界定法师：漫说《中阿含》(卷十九)～A 一、梵天请佛经

　　漫说《中阿含》(十九)

　　(卷十九)

　　一、梵天请佛经

　　说法地点：舍卫国胜林给孤独园

　　参加人员：梵天、魔王波旬

　　经中大意：本经叙述一位梵天起邪见，执着梵天界之有、常、不变。佛陀虽为其说无常、变易之理，然而梵天仍不舍弃邪见，却视佛应随其所见，佛陀则破其邪见。梵天乃以神力与佛较量，然而不敌佛陀。这时，魔王波旬因恐惧减少其魔的眷属，而请佛勿教化弟子，佛陀知此，而斥退之。

　　本经的经题叫《梵天请佛经》，既然是“请佛”，无外乎是请佛陀梵天里去参观指导，然后种种美妙饭食供养，接着，便恭请佛陀为诸天说法；到最末，自然是“诸天欢喜作礼而退”。但是从本经的主要内容来看，却见不到梵天有礼请佛陀的举动，甚至一开始诸天们对佛陀并不是那么友好礼貌。当然，到最后诸梵天众已被佛的威德降伏，正准备为诸梵天说更深一层的佛法，但是最终被魔王波旬再三的蓄意捣乱所干扰。

　　其实，“梵天”信仰原先是婆门教的专利，“梵”的意思就是“清净”、“无欲”。古印度的思想核心，就是认为“梵”是宇宙的原始创造者。原本“梵”被作为宇宙的本源，它是哲学上的一个概念，并无具体所指。后来“梵”被神格化和集中化，因而被作为某一特定的神祇来加以供奉和信仰。古印度的婆罗门教，就把“梵”作为本教的最高神。后来，印度教继承了婆罗门教的衣钵，梵天作为该教的三大神祇(即梵天、湿婆、毗湿奴)之一，享受着至高无上的尊崇待遇。

　　佛教作为古印度文化的集大成者，它绝非凭空产生，而是将印度传统文化中最具有生命力的各个部分进行了汇兑和挑选，并融入了自己独特的思想观点。因而佛教与婆罗门教，二者除了根本观点上存在迥异之外，而在诸多祇神的观点上，也有重合之处。比如说，佛教并不否认梵天的存在，而是将其梵天作为自己理论体系的一部分。比如说，佛教将整个众生所居的地方分成三界(欲界、色界、无色界)，其中色界四禅共计十八天，而初禅有三天，即大梵天、梵辅天、梵众天。佛教认为，只要认真修行诸善业，就可以在死后生到梵天之中。

　　那么，生到梵天之中会有什么好处呢？这就涉及到本经中所叙述的内容了。我总结了一下上生梵天的好处，第一就是长寿。具体有多长呢？没有统一标准，主要看每人的因缘与福报情况。但是天上的时间与我们人间的时间，大约有很大的差别，所谓“天上一昼夜，人间一百年”。第二，就是乐多苦少。在天上，各种快乐是无法形容的，也是取之不尽的，比如说能腾云驾雾，能变化多端，能够身出异香，等于生到了一个无忧国。因此，过多的快乐与无限的长寿，使这些天人们丧失了理智，他们开始乐不思蜀起来，终于生起了邪见，即本经中所说的“此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者”。就是说，他们认为天上的一切快乐都是永恒的，他们是万寿无疆的，永远不会死去的；他们认为生到天上，就是修行的最高境界，再也没有比天上更美好、更理想的去处了。当然，对于一贯自以为是，或者自我感觉良好的人来说，如果你此时指出他的想法是简单幼稚的，甚至是极其愚蠢的，那么他肯定不会接受你的建议。不仅如此，他甚至会认为你才是错误的，颠倒的，进而向你宣传天上的种种好处。因此尽管佛陀再三指出梵天的想法的过失之处，然而并没有取得预期的效果。

　　梵天的自我感觉是极其良好的，此时在他的眼前，是充满灿烂美好的憧憬——他深深地陶醉于梵天之上的种种享乐之中而无力自拔。当佛陀当面呵斥他这种颠倒梦想、为无明所遮蔽的错误观念时，可能梵天的内心受到了某种程度的震撼。但是，潜伏在梵天之中的魔王波旬却在一旁极力为梵天帮腔，指责佛陀的不是，而高声歌颂梵天的英明与伟大。经过魔王波旬在一旁不遗余力地煽风点火，使得梵天的贡高我慢之心再次急剧膨胀——梵天更加不会相信佛陀的劝言了。

　　在这种情况下，佛陀该怎么办呢？通过思索，他意识到必须首先将魔王波旬的丑恶嘴脸和险恶用心彻底揭露，才能逐步软化梵天。于是世尊对魔王说：“魔波旬！你既非梵天，也非梵天眷属，而你却胆敢自称是梵天。你就是魔王波旬，你骗得了梵天，又岂能骗得了我？！”

　　魔王波旬一听，觉得自己已被佛陀识破，于是他便生起愁忧，“即于彼处忽没不现”。魔王是不是就离开了呢？没有，他只是暂时性地隐身了，只要时机成熟，他立马就会跳出来挑拔搅局——这是他的本性使然。

　　尽管佛陀再三劝说梵天放弃自己的错误知见，然而梵天依然不为所动。到后来，他却开始在佛陀面前炫耀起自己的神通术：“大仙人，我今欲自隐形。”

　　佛陀回答说：“悉听尊便。”

　　于是，梵天便施展起自己高超的隐身术，俗话叫“土遁”。可是无论梵天隐身于何处，均被佛陀一一道破。梵天一看身形败露，觉得很没面子，只好现身，再也不敢炫耀了。

　　佛陀见状后，对梵天说：“梵天，你想见识一下我的隐身术吗？”

　　梵天说：“好啊，大仙人，那你就施展一下吧！”

　　于是佛陀即呈现其如意足(神通)，“放极妙光明，照一切梵天”，然后隐身起来，众梵天只见其声却不见其身形，无论他们如何找寻，终一无所获。于是这些梵天们不禁敬服起来：“沙门瞿昙甚奇甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神”。他们对于佛陀的神通，实在是佩服得五体投地。此时，他们才真正的意识到，梵天并不是万能的，起码在神通方面，他们和佛陀相比，那简直是判若天地！此时，他们的高傲心理，终于开始被佛陀降伏下来了。

　　佛教讲慈悲，这是常识，因此大家一见到出家比丘，往往就会习惯性地说：“出家人慈悲为怀”。有时候，出家人若与世俗无赖发生了纠纷，就会受到来自各方面的无情指责，他们总是习惯性地说：“出家人慈悲为怀，怎么能这样这样呢？”好像出家人除了慈悲，其他任何事都不能做——说话要轻声软语，打不还手骂不还口，无论是遇到任何不利于自己的事情，只能讲慈悲，不能讲原则。如果你这样认为“慈悲”就是出家人唯一的份内事，那就大错特错！虽然佛陀一再教导弟子们要“难行能行，难忍能忍”，但是这决不是让你无原则地滥慈悲。当道理讲不通的时候，怎么办？只能诉诸武力。比如说菩萨，我们既要看到菩萨慈悲为怀的一面，也要看到他们金刚怒目的一面。有时候，不讲原则的滥慈悲，那不叫慈悲，而叫放纵或纵容，其本身就是一种罪过。要知道，当面对邪恶时，我们若呈现出金刚怒目之相，同样也是一种慈悲！因此，当佛陀对梵天讲道理讲不通时，就别无选择地显示了无与伦比的神通。我们要知道，佛陀是反对炫耀神通术的，但是在此种情形下，如果不施展神通术，那么就无法降伏梵天众的贡高傲慢之心。

　　当梵天们开始低下高傲的头颅时，魔王波旬再次现身了。他甚至颠倒黑白，说佛陀为弟子们说法，会导致弟子们命终之后堕入“下贱妓乐神”之中。因为在梵天众中，妓乐神的地位是比较低贱的，他们只是梵王的娱乐工具，招之即来，挥之即去，没有什么地位可言。魔王波旬当着众梵天的面，挑唆梵天们不要听佛陀的教导，否则以后就会投生到下贱妓乐神当中去。这种离间术的用心是极端险恶的，梵天们也是很容易受到蛊惑的。

　　针对魔王的挑拔离间，佛陀再次予以揭露：“魔王波旬，你完全是胡说八道！如果事情果真如你所言，那么只有一种可能，就是那些披着出家人的外衣，‘彼非沙门称说沙门，非梵志称说梵志，非阿罗诃称说阿罗诃，非等正觉称说等正觉’。魔波旬，我是堂堂的佛陀，我是彻证真理之人，听了我所说的法，只会一心向道，证得殊胜的境界，而决不像你所说的那样！”

　　最后，佛陀大声呵斥魔王：“我为弟子们说法，完全不关你的事！你哪儿凉快到哪儿呆着去！”魔王一听，觉得再闹下去就于己大大不利了，他见势不妙，只好灰溜溜地逃走了……

　　本经主旨：梵天并不究竟，决不能陶醉于其中，而忘记自己的修行之路尚属遥远。

　　梵天尚且如此，更何况是我们人类呢？…… (界定，09.03.29)