“闻其名号，信心欢喜”，信心从哪里来？从名号里面来。

我们很多人讲信愿行，都以为自己要怎样努力地去信，要至诚地发愿往生，就是所谓“真信切愿”。 “真信切愿”从哪里来呢？从闻名当中来——名号是无量光、无量寿，这就是佛。

阿弥陀佛说：“我成佛之后，以我的无量光寿功德，回向给十方众生。”我们闻其名号，信心欢喜。为什么会信心欢喜呢？因为名号具足我们往生的功德，能够让我们往生成佛，这样我们才会信心欢喜。

如果说，我们闻到名号，问：“念佛能往生么？”不知道。 “念多少才能往生呢？”也不知道，这样能有信心欢喜吗？我们很多念佛人就念得很辛苦，念得很烦恼，很担心：担心有障碍往生不了；担心自己心不清净往生不了；担心自己法义不懂，教理不懂，往生不了。这就跟佛号不相干了，这就是没有真正闻到名号，不知道名号的真实功德。

“闻其名号”，就是说我们要知道名号的真实功德在哪里。我们了解了名号的真实功德，自然就信心欢喜了。这种信心不是我们发起来的，是佛力加持，名号功德加持、摄受，我们自自然然就从“无信”到“有信”了。我们担心往生大事的时候，一听到“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，信心就起来了。这个信心是自发的，就像种子一样：种子是可以发芽的，但是它需要遇到缘——遇到阳光、水分、温度、土壤等等，缘分一成熟，它就发芽了；如果把种子放在一块干的地面上，它不会发芽。它发芽是它自然发出来的，不是我们怎么努力想让它发芽。

我们的信心怎么来的呢？也是佛号功德加持，靠佛力加持，让我们信心开发。所以蕅益大师讲得很好——“能令体性开发”，佛的功德能够让我们本身的自心的佛性、体性的功德开发出来。这样，没有信心的人闻到佛的名号，信心就起来了；有了信心就会欢喜。信心和疑心是对立的，我们如果有怀疑，担心往生不定，那么就有疑惑，有疑惑就有顾虑，就有担忧，就不会有欢喜心。阿弥陀佛无量光寿，可以保证我们往生，有这个信心自然就欢喜了。这种欢喜是发自内心的，是佛力的摄受，让我们本身内在的心性的功德引发出来的。所以净土法门不是靠我们自己去努力——“我要努力至诚地相信他，我要恳切真诚。”想一想，其实我们凡夫真的能努力恳切吗？

我们如果对佛一点不了解，不知道佛是什么样，我们的至诚怎么发得起来？因为对佛一无所知，想相信佛，相信什么呢？不知道。真实的相信是来源于佛力加持，以他的十八愿：“若不生者，不取正觉”，来保证我们的往生。我们闻其名号自然信心欢喜，然后“乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”我们信心欢喜的时候，就自自然然是“乃至一念，至心回向”，这就是“至心”。因为真正在生死苦海里面，要寻找离苦得乐之道——我们都想离苦，我们在烦恼当中，都不愿烦恼，知道有生死轮回，不愿意久沉苦海，这时我们知道了阿弥陀佛名号可以成就我们往生，就自然欢喜接受，感恩戴德；然后就是“乃至一念，至心回向”，一念之间心就回过来了。

我们以前是轮回的心，现在闻到了佛的名号，知道有极乐世界可以依靠，这时就一念回心，“愿生彼国”，心就自然回过来了。前面是阿弥陀佛的召唤：“欲生我国”，“你要往生我的净土”；我们听到佛的召唤，就“愿生彼国”，这是佛力加持，佛的召唤力量，来到我们的心中，我们就会愿意往生净土。

只要我们“信心欢喜，乃至一念，愿生彼国”的时候，就会“即得往生，住不退转”。这时就得到往生的资格，“即得”，就是当下得到，所以往生不是看临终。我们很多人以为往生要等到临终——要临终没有障碍，临终心要清净，要心无挂碍，正念分明，好像只有这样才能保证往生。

其实临终的所有一切都是一个结果，不是条件：不是一定要临终正念分明、心不颠倒才能往生。临终的正念分明，心不颠倒，是佛力已经加持的结果，不是一个条件，是一个结果——我们“闻其名号，信心欢喜”的时候，就注定了往生的结果。佛法讲的是心法，不是看时间，不是看现在或临终。什么时候是临终呢？如果以净土法门讲，我们来接受佛力、“闻其名号，信心欢喜”的时候，就是临终了。我们生死轮回的大海到此为止，这个时候就决定了往生的资格，往生的身份，所以“即得往生，住不退转”。我们一旦回心，来信受佛力、一心归命的时候，我们和佛心就相应了，就心心相印。

《念佛圆通章》讲：“如母忆子，如子忆母。”阿弥陀佛第十八愿就是“如母忆子”，是他的慈悲心，在忆念我们十方流浪的众生；我们闻其名号之后，“信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国”，这就“如子忆母”。然后就“母子相忆，不相舍离”，彼此不相舍离——佛不舍弃我们，我们也不舍弃佛。这样就“即得往生，住不退转”，这是心心相应、与佛心相应的时候。

我们与佛心相吻合、相应的时候就是决定往生的时候，这与临终与否已经没有关系了。临终只是生命的结束，这个心念是在当下解决的，这叫“平生业成”。

净土法门的往生是什么时候决定的呢？不是看时间，而是看你什么时候信受佛号功德，相信佛力能够救度你，在相信的时候就决定往生了。有些人是临终才相信，那么他临终也决定往生；我们如果现在相信，现在就决定往生，现在就会安心，这是真正的“信心欢喜”。

如果我们念佛念得很烦恼，担心往生大事，担心不能往生，怀着恐惧的心来念佛，这就是对名号功德还不了解，还要去“闻其名号”，要了解净土的教理，要知道四十八愿为我而发，尤其第十八愿是为成就我们凡夫众生的往生。我们越了解，我们的信心就会越增长，心中就有喜乐：这就是众生的信愿行。所以说佛力加持，佛是主动的，佛在召唤十方众生，阿弥陀佛成佛以来，以他的信愿行，促使我们众生有信愿行。

前面讲“至心信乐”，后面讲“信心欢喜”，这两点有所不同。“至心”就是真实的心，要真实地相信阿弥陀佛。真实相信的表现是什么呢？就是“信心欢喜”。就像我们世间人一样，我了解一个人，他的德行、智慧、能力，确实让我们放心；我遇到他感到很感恩，很喜悦，那么见到他就自然有一种很喜悦之感。我们对佛有真实的放心，自然就“信心欢喜”。

这个“信心欢喜”，与其他宗派讲的信心是不一样的。其他法门也讲信心，比如相信生死轮回，相信因果报应，相信靠修行得到功德利益（佛法都有功德利益）。比如读《地藏经》有二十八种功德利益，这也要信；但信了之后，不一定能得到利益，因为它只是一个理论。比如我们相信因果轮回，不论我们如何相信它，我们无法靠此出离轮回。我们相信其他大乘经典讲的理论很多，讲“色即是空，空即是色”；但是我们空不了，我们只是一个空洞的“信”。

净土法门的“信”不一样。“闻其名号，信心欢喜”，它会有力，这是阿弥陀佛惠以众生的“真实之利”。最早我们讲“出世本怀文”时讲到，释迦牟尼佛来到世间要惠以众生“真实之利”。“真实之利”在哪里？就是让我们信心欢喜，让我们安心，对生死无恐惧，所谓“一切恐惧，为作大安”。

我们心中有欢喜，这种欢喜不是断烦恼得到的，不是靠我们修行得来的，是靠佛力加持，让我们对生死无所恐惧，让我们知道生死大事从此了断，那么欢喜就起来了。这种信心是建立在佛力的基础之上的，其他法门的信心是建立在很多理论基础之上的：信心的本质是不一样的。

佛力成就信愿行，以佛力的加持主动召唤十方众生，让我们众生来归命，来信受的时候，我们也就自然有信愿行了。众生的信愿行是靠佛力加持得到的，佛是主动地要救度我们，众生是被动地来接受佛的救度。我们净土法门是一个主动和被动的关系，就是“如母忆子，如子忆母；母子相忆，不相舍离”。