韩镜清：摄大乘论 第37讲

 　　第３７讲：第三品（第２页第１行－第３页第２行）

　　（１９９５年３月５日）

　　“又此诸识皆唯有识，都无义故。”

　　没有能缘所缘构成不了图景识，其他的差别了别识等等都是以这方面为主轴的。能缘指前七识，所缘指一切法。《摄论》第一卷中提到“受生”、“有受用尽、无受用尽”的问题，有受心所生起这方面就是前七识，没有受心所的方面就是一切境界、一切法、所有的时间、处所这些以至于自他差别等。

　　所有的了别识都以前七识作主轴，就是把前七识所缘见分相分都在内的了别识为主轴。许多了别识都包括在七识内，可以说离开前七识就没有了别识，色声香味触等等都是前七了别识的一种显现，也可以说其余诸了别识是前七了别识之差别，是前七了别识的所相，前七识是能相。

　　由所知依来看阿赖耶识是能相，前七识都是它的种子显现出来的，阿赖耶识的种子就是一切法的能相。依他起能相里就包含阿赖耶识种子。

　　什么是依他起的能相？就是虚妄分别，就是了别识的组成，一切识本身就是虚妄分别。什么是虚妄分别？为什么要讲无分别智？分别之所以为虚妄，是因为事物本来是无二的，能所、生灭、一异等等都是无二的，从而正确的分别就是无分别。我们讲唯了别识也就离不开无二空相，也离不开无分别智。

　　所以慈氏学包含三部分：一是唯了别识，一是般若波罗蜜多、慧度，实际是讲无分别智，一个是三性学，三性学就是把唯识学和慧度学的道理讲得最清楚、最彻底，讲的是中道义。我们读《摄大乘论》是离不开这些，即包括所谓的中观、瑜伽，根本是不应该分出空宗、有宗。

　　“又此诸（了别）识皆唯有（了别）识，都无义故。”根本没有离开了别识以外的东西。现在人们通常讲存在决定意识，“存在”就是了别识的东西。若不是存在的，就不会发挥作用，莫须有的东西怎能发挥作用？

　　离开了别识存在的东西又是什么？如果在了别识之外另外还有个东西，了别识之内的东西还由了别识之外的有个东西决定，这东西就是增益上去的。

　　世亲在解释“此中何者圆成实相？谓即于彼依他起相由似义相永无有性”时说：“于无所有、非真实义显现因中由实无有似义（所）相现永无有性，如似我相虽永是无、而无我有。”似义的所相，是根本没有的东西，但无我确实有。

　　所以一切烦恼障和所知障都是讲人我、法我，叫我们生死轮回受罪。主要是烦恼障和所知障障碍我们认识真实，主要是在前头讲到的有我的境界，这我都是自己增益上去的，根本一点儿影像都没有。并不是它原来有，我们驳斥为无。所以所谓我们所对的现实，里边最主要是你增益的这部分。我们还不承认是增益，认为是应该存在的，从古到今都是这样。

　　这种认识在第七识里头形影不离，在第六识里头也是形影不离的。信息背后总有个鬼魂来跟上去，布下天罗地网。所以我们学佛、看佛书总是想把它拉到我们这阵营里头来，以至于“清净法界等流”也起了这个作用，而不必释迦证真如后给我们说教，真如就可以直接干涉我们，想得多好！一定把真如当成我们污浊世界的缘起而后快。并不觉得有一个出世间的佛是无我的境界，是我们根本想不到的，我们在有我的圈子里主要面对的是我们增益出来的二我。

　　“此中以何为喻显示？”根本没有人我法我的道理，我们不容易明白，于是乎就以什么作譬喻？

　　“应知梦等为喻显示。”梦，后来我都翻译成梦景。为什么叫梦景？就是梦所缘的东西，还有时候叫幻像、幻化，尤其以幻像譬喻，多指所缘的东西，这种所缘的幻像很清楚，却根本没那回事。

　　“谓如梦中都无其义，独唯有识。虽种种色、声、香、味、触、舍、林、地、山似义影现，而于此中都无有义。”

　　“都无有义”，无二我。那个义，拿幻像、梦景来譬喻，就是所有的了别识算在内，就是图景识，“独唯有（了别）识”。了别识种子包括“色、声、香、味、触、舍、林、地、山”都是“似义影现”。无论是能受的方面，还是所受的方面，无论是有情世间，还是器世间都是了别识。虽然没有我们所说的现实，却都好像有个我，有人对向显现出来，那都是你自己增加上去的，是唯主观、唯心的东西。所谓唯心就是你第七、第六识中唯主观的我见。这里可以引用慈氏《庄严现观颂·第七品一刹那圆证菩提》中的一个颂子：

　　“如梦景、及见景识、不见以二为道理，

　　即此诸法无二体、由一刹那能观见。”

　　“唯智”就是般若这方面，把行相描写得很清楚。梦景是相分，及见是见分，梦景好象有两部分。梦里头不见以二为道理，一个图景识、一个梦景，所有的无二道理、由一刹那能观见。

　　如同上次讲的，过春节的时候，回到乡里，回忆过去过春节的景象，在回忆中都可以显现出来。这图景识和我们做梦一样。

　　讲到认识的时候，就有个能取、所取。我们总认为除去我们认识以外，总有个能认识、有个所认识，这就是唯心。本来是一个，却一定要劈成两个，并且认为这两个是真真实实的。所以我们这个有我的世界，都是由我们来安排，你把这二我一安排好了，轮回就来了，烦恼、造业也就来了。

　　“由此喻显应随了知，一切时处皆唯有识。”

　　我们了解、理解了别识，当前也就是个梦景。当前的现实我们凡夫随意可以劈开，一个是人我的世界，一个是法我的世界。不管唯心唯物，只是要承认一个绝对的存在，不依靠旁的的存在，找不到还想找，就是找到了他也还觉得不过瘾，还想继续挖个什么东西作支撑点，他的支撑点非是有我境界不可。所以拿这梦来显示出来这图景识是一回事，不是两回事，于是就有许多譬喻，八喻、十喻等。底下又生起问题：

　　“由此等言应知复有幻诳、鹿爱、翳眩等喻，若于觉时，一切时处皆如梦等，唯有识者。如从梦觉，便觉梦中皆唯有识，觉时何故不如是转？”

　　拿梦景等作喻，就是说永无能取、所取，皆唯有了别识。你说我们梦中的所见和能见都分不开，为什么我们从梦里醒来的时候，就觉得梦中唯有了别识，而醒着的时候的世界为什么不和梦里一样，都是没有能取、所取？“何故不如是转？”你以为做梦是真的，并且我们真真的是在做梦，为什么和我们认为醒来的当前世界不一样？

　　“真智觉时，亦如是转。”佛教说，真正证真实时、证真如时，能从我们所谓的现实境界醒觉的时候，“亦如是转”。

　　我们却反倒认为有个确实的能取、所取，反倒认为有这个东西，执着如此而已，颠倒如此而已，我们真正醒来时，就会看清楚。普通醒来时实际仍是梦，梦里不知梦景识所见、能见分不开，实际上我们天天在无明昏睡中。

　　现在大伙在听课，这个现实也不过如此，哪里有一个独立存在的能听的、能说的，只能依靠第六、第七识中的我见，还是依他起的东西。可是人们非要找个上帝、找上本体我、神我，不把它当成这个东西心里不快。你要讲真如，必须通过我们来给你改造，否则不答应。你认为我们在梦里，我不认为是这样，所以以前我们常说“我不与世人争，世人与我争”。

　　“如在梦中此觉不转，从梦觉时，此觉乃转。” 在无明酣睡之中，你说二无我世界是最真实的？我怎么也不相信，还没有从梦中醒来嘛！“从梦觉时此觉乃转”，所以说佛是觉悟的意思，真正是从梦中醒来了。

　　“如是未得真智觉时此觉不转，得真智觉时此觉乃转。”

　　没有觉悟当然“所取能取根本没有”这个问题我们不承认，因为无始以来的熏习成了本能了，我非要这样过活才痛快，还以为不苦、可爱。

　　“其有未得真智觉者，于唯识中云何比知？”

　　讲“云何比知”的问题，怎样利用圣教量能够比知？怎么知道所取、能取本来是空的？

　　“由教及理应可比知。”

　　可见圣教量是很重要，和我们没有证真如、只是在无明酣睡之中不一样。虽然圣教量中也有一部分比量、现量，但他的比量和我们世间二量很不同，一个是世间，一个是出世间。世间现量指的是眼耳鼻舌身，这没有分别的。我自己觉得必须要有圣教量，可以说没有另外的比量、现量。

　　今后大家可以把藏文的因明典籍翻看一下，对这个问题应该有个彻底的解决。比如证真如吧，一般的凡夫根本没有解决。你说证真如就是第六识所见，你说的真如就是非量，你说的真如就当成我。所以他破坏佛教还觉得是宏扬佛教，他自己造罪还觉得是功德，他不但欺骗自己，还想欺骗旁人。

　　这地方引了圣教量两段，一段是《十地经》，大家都很熟悉。

　　“此中教者，如《十地经》薄伽梵说：如是三界，皆唯有心。”

　　这里的心就是了别识。

　　“又薄伽梵《解深密经》亦如是说。谓彼经中慈氏菩萨问世尊言：‘诸三摩地所行影像，彼与此心当言有异、当言无异？’”

　　三摩地就是定、等持，不是杂乱心。三摩地中等持境界、平等持续的心所显的影像。就拿我们现在认为图景识中没有能取、所取，排除了二我就排除了一般所谓当前的真实，抵制了能取、摄取，那你长久抵制的话，心中也可以造成一种和一般的我们平常所认识的图景识不一样。他这不一样，到底是有无所取、能取？

　　现在我们都认为如梦如幻，作如梦观时，当前已经和梦一样，那么这也有个所行影像。如长期作唯了别识观、如梦观，这图景识和我们一般的有所不同。当然我们现在还没有如梦观、唯识观，还在加行中。在加力修习的情况下“彼与此心当言有异、当言无异？”此心指普通的辨别识，就是能够了别、辨别境界的识。那就是你作唯识观的时候，能观和所行的影像是一回事？还是两回事？

　　“佛告慈氏：‘当言无异！’”没有两个！

　　“‘何以故？由彼影像唯是识故，我说识所缘唯识所现故。’‘世尊，若三摩地所行影像，即与此心无有异者，云何此心还取此心？’”

　　又提起问题来。佛教说自己不能提起自己，自己又怎能了解自己本身呢？“三摩地所行影像，即与此心无有异者”，好像了知另外的东西一样了知自己，这的确也是不可能的。如同你自己不能把自己的身体提起来一样。“云何此心还取此心？”

　　“‘慈氏！无有少法能取少法。’”没有任何一点法能取少法。

　　“‘然即此心如是生时，即有如是影像显现、如质为缘，还见本质，而谓我今见于影像及谓离质别有所见影像显现。此心亦尔，如是生时，相似有异所见影现。’”

　　法与法的关系，只能取他法，不能取自法。实际上他法也不能取。“如是生时，即有如是影像显现”，见分、相分都显现出来了。“如质为缘，还见本质”，就象照镜子一样，那个影像还是照镜子里的本质。图景识里所缘、能缘都是一回事情，你见的还是你本身。可是却认为离质别有影像显现，一个质、一个影像，“此心亦尔，如是生时，相似有异所见影现”，就好像有个影像离开质单独存在。我们常常捕风捉影，就认为有个二我，并且认为所见的影像另外还有一个本质。举了两段圣教量。

　　“即由此教理亦显现。”显现，我认为翻作显示更好。由于这个圣教量，道理也就显示出来了。

　　“所以者何？于定心中随所观见诸青瘀等所知影像，一切无别青瘀等事，但见自心。”

　　本来我们的身体是很脏的东西，作不净观也是佛教的一个方法，如四念住中的其他三观，分别作所对治的观、能对治的观，抵制那个，承认唯了别识，观久了就起作用了。所以你所观见的青瘀、死尸的变化和虫子等等，并没有离开能观存在。

　　孔子有时说话也很巧妙：“西子蒙不洁，人皆掩鼻而过之。”外表沾点屎尿，西子就不可爱了。其实人身薄皮覆骨，整个是脏东西，是很可怕、可厌恶的。“一切无别青瘀等事，但见自心”，好像是这样，可是我们认为另外有个所缘的东西。比如照镜子，照镜是影像，面孔是本质，可是我们认为离开影像有另外的东西。

　　“由此道理菩萨于其一切识中，应可比知皆唯有识，无有境界。又于如是青瘀等中，非忆持识见所缘境现前住故，闻思所成二忆持识，亦以过去为所缘故，所现影像得成唯识。由此比量，菩萨虽未得真智觉，于唯识中应可比知。”

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