善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 四、公案 — 求我空智 7.勿好师为

 　　(一)公案本文

　　僧问舒州投子山大同禅师曰：「牛头未见四祖时如何？」

　　(识起迷情於牛头祖师公案，法融师见禅宗四祖时，入牛头山幽栖寺北 之石室，时有百鸟衔花迎接之异象。後自修观心门，见人时不起不理，人称之为懒融。四祖道信禅师经牛头山见有异相，乃寻入山中见法融师，并加开示正法，非一味入定，诸事不理是谓修行。)

　　师曰：「与人为师。」

　　(事未入理，尚有我相、高低之分别心。)

　　又问：「见後如何？」

　　(四祖寻入山後，示其成佛之道後，悟境又如何？)

　　师曰：「不与人为师。」

　　(悟後始知人、我、众生本无分别，佛性本自具足， 因凡夫妄想分别执着，不得证入本性者也。虽予众生指导，并不以师自居。)

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　儒家学者常言：一日为师，终生为父。叫人知恩图报，不得有忘恩负义之举措。因世间法技艺是有所法，故能有所教、所有学，教的人是师父，受教的人是学徒、弟子。世间法技艺是有为法，是生财法、是赚钱法、是健身法，都有一套固有的招式、方法。我们看武侠小说，都有武林密笈，记录些方法，师父依其法而教徒弟，故师徒情深、义重，世间法尊师重道是理所当然。

　　然出世间法讲空、讲无相、讲解脱，若还有一法可执，就不得解脱，故虽有先悟先证，因是无上心法，无法可得，亦无法可证，所以无法可教，故师父、弟子间，虽有形式上师徒关系，但也不见得要像世间法师徒间那麽的亲密。禅宗行者到处参访、请益，有些禅师见契机者，给与指点一二，不契机者嘱其另请高明，从无师徒名份。若有缘深且可堪教导者，因知众生皆有佛性，虽有先後证悟之别，也不必在乎师与徒之关系。但以授者角度言，不必在意要为人师，但後学者应有顺从师之意，不能敬顺师者，即不能得法益也。总结：师者有法可教是世间法，喜为人师；师者无法可教是出世间法，不喜为人师也。

　　2. 释题

　　本公案名「勿好师为」，牛头未见四祖时，有法有境，深执於世间禅定中，常喜入禅定中，对世事之人事物，均不理不睬，一副逍遥自在的样子。牛头见四祖後，了知佛心因缘而有，境灭还无，佛心应缘自在无碍，即谓「禅不在坐中，不在定中」。牛头了知佛理之後，悟得平等法，众生平等，佛众生无二，故出来弘化而不以师自居。

　　当然本公案只是假藉僧所参问者，提示不要好为人师，尤其修大乘佛法者，众生都有佛性，悟有先後，诸法皆空，何有法可传，何有法可学，舍一切法即能悟空。舍一切法即是无法，既无法行者，自心道场，个个能成道业，也不必有师，何有师徒可言。

　　本公案「勿好师为」所揭橥的，虽不要好为人师，但行者所参访的高僧大德，有所参问，还得有尊师重道之礼，不要目中无师之想，参问者也无尊师之礼，如此参问者即会落入贡高我慢的心态，此心态一起，心性无法入空，我执又起，怎能超越我执之境，悟得我空之理？

　　3. 语体文解

　　有一僧前往舒州投子山参问大同禅师说：「牛头未见四祖时如何？」法融禅师未出道前，入牛头山修禅，入山时有百千鸟衔花迎接之异象，造成远近轰动。法融师住牛头山後，专修禅定，观自心中之境，入无心之境，见人不起不理，故人称之为懒融。有一日禅宗四祖经牛头山时，见山中有异相，似有高人住山修行，乃寻入山中见法融师。当见法融师只修世间禅定，而非无上佛道时，即开示正法道理，开示他佛性真实，佛不在坐，不在定，而是在日用应缘处，非一味入定，诸事不理是谓修行。

　　大同禅师说：「与人为师。」禅师可能观知参访者，有好为人师之心，故想假藉法融师来阐述某种道理，如悟前、悟後的我执生灭之理。故按语言：事未入理，尚有我相、高低之分别心。真正的佛法是出世法，出世法首重悟空，空由自心悟，不是由外中学得。若有人标榜有法可学，那铁定是外道法，世间禅或世间法，始有法可学；无上心法是要悟得空、无相，均得由自心去体证，不用一法守真空，即能产生佛心的真实境，如此要不要真的有一师父？像释迦牟尼佛悟道时，要不要有一师父来指导，当然是不必要的。

　　此僧又问说：「见後如何？」牛头法融师见四祖後，境界又提升到何境地？牛头未见四祖时，均以世间禅的境界在玩心识所能观照的神通力，非在学习我执、法执的去除。按语言：四祖寻入山後，示其成佛之道後，悟境又如何？现在来谈一谈两人见後，牛头接见四祖时的一段趣事。

　　牛头接见四祖後，问说：正法听说已传道信禅师者，不知道信禅师今何在？四祖就说我就是。因之，法融师即不敢怠慢，领四祖穿过小路到後山石室。途中有老虎现踪，四祖故示害怕样。法融师即以不屑口吻说：连老虎也怕？两人至石室前之石椅，要坐下时，四祖故意在石椅上写一“佛”字，然後请法融师坐下，法融师犹豫不决，不敢坐下。四祖就向他说：您心中还有佛，所以还会怕这佛字。两人所执不同，算是打个平手。但仔细推敲，谁的悟境高？四祖见虎故现害怕样，是入圣回凡，回凡者离不开世间相，住世间一切相而自在。法融师犹住有相，未能入圣境空觉，故被“佛”字所迷，此境界与四祖所证者，差异甚大。故四祖即对他开示正法知见，让他能了知佛法真实，先得悟空，後证入空有不二，得佛性圆融境界。因之，牛头法融师亦为四祖的旁出法脉，共传有六世。

　　禅宗四祖道信禅师传法於五祖弘忍大师，而牛头山法嗣是四祖的旁出，是谓金陵牛头山六世祖宗，其旁出法嗣第一世为法融禅师，第二世为智 禅师，第叁世为慧方禅师，第四世为法持禅师，第五世为智威禅师，第六世为慧忠禅师等共六世。

　　大同禅师答说：「牛头见四祖後，不与人为师。」一个悟道者不会好为人师，众生本自具足佛性，只是迷悟之别。况且悟後知是无法可教，舍一切法即能悟道，何用再教一些有为之法呢？正所谓头上安头，树上葛藤，如何能悟道？按语说：悟後始知人、我、众生本无分别，佛性本自具足， 因凡夫妄想分别执着，不得证入本性者也。悟道者虽予众生指导，并不以师自居。

　　此公案「勿好师为」是禅宗教授学生，或学生与师父之间特殊关系的写照。禅师虽有所开导，但不以师自居，都是以同道视之。参访者虽仅是获得一、二句对答，有所受益，也不会有「一日为师，终身为父」这种压迫人的心境。授与者与接受者均是自在无碍，悟道後则是无有高下。但无有高下并不是意指你可贡高我慢，若此贡高我慢心起，你就是没悟道，还是迷途的一群。