梁乃崇：探究真心·圆觉文教基金会 自净其意

 　　佛教有一个偈子：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这几句话已经把佛教作了非常清楚的说明。所以佛教是什么？首先就是「诸恶莫作」，也就是一些坏的事情、不好的事情，不要去做；其次要「众善奉行」，一些善的事情、好的事情要尽量多做；更进一步还要「自净其意」，要把自己的心念净化，把它清理得干干净净，这种心灵的净化，是佛教最特殊的地方。

　　比如前面所说「诸恶莫作，众善奉行」，世界上所有好的宗教都如此提倡，并不是佛教独有的主张；可是惟有「自净其意」是佛教所特别强调的，这就是佛教的特色。

　　释迦牟尼佛要我们把心念净化、纯化，这是佛教跟其他宗教不同的地方。我们的心念纯化到最清净的时候，是种什么状况？那是回到了佛性，回到了本性、自性，它的特征就是「清净」。大家可能想问：什么情况叫做清净？什么情况叫做污浊？我可以给一个简单的定义，作为清楚的判别标准－－只要有相，就不清净。

　　「自净其意」怎么净？就是要离相，而且我们不只是要离肉眼看得见的相，还要离肉眼看不见的相。大家都知道，天眼或者定中可以看到一些景象、看到一些境界，但千万要注意：只要被你看到了，那些都是相，都是要去掉的。所以只要有相，就不清净。

　　大家可能会想，如果见到佛相、菩萨的相是不是也要去掉？正确的讲法，菩萨相、佛相还是相，只要是相，就不是法身佛－－能被你看到的相，一定是化身佛；如果这个相非常庄严、非常高大，甚至比山还要高，那就是报身佛。也就是化身、报身才有相，才会被你看到；如果是法身佛，一定没有相，有相就绝对不是法身佛。

　　在这样的状况下，我们修行人就要特别注意，往往在修的时候，我们能「自净其意」、能离相，也就是肉眼看到的相我们知道要离，也会离，但是定中看到的相、天眼看到的相，就离不开了，以为那不是相－－其实那还是相，这点一定要弄清楚。这些相都是要离开的，因为虽然它比肉眼看到的相要清净一点，但是还不够清净，还没有达到无相。

　　有的人学禅定，什么境界也没有，什么也看不见，什么感应也没有，其实这是好事情，因为没有这些相，表示你还比较离相，所以并不是坏事情。因此没有这些相、没有这些境界的人，不必羡慕别人，也不要刻意去追求，否则就是背道而驰。我们不要崇拜这些感应、崇拜这些相，这些最多只能作为一个指标而已，本身并不代表什么。所以不要羡慕别人有什么感应，自己没有就很自卑，这是不必要的，我们学佛的人要特别注意这一点。其实只要用「自净其意」，就可以把这些问题都避掉了。