中阿含经讲义·福严佛学院：《中阿含经》卷4

 　　《中阿含经》卷4

　　(大正1，440c?448c)

　　(一八)1〈业相应品〉《师子经》2第八(初一日诵)3

　　解经

　　[1]《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2(卍续藏X74，955a8-9// Z 2B:2，434c2-3// R129，868a2-3)：「八、《师子经》：为师子大臣说宗本不可作、可作等义。」

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.113，n.2：

　　本经叙说佛为尼干子弟子师子大臣说自己所主张之八种法：(一)不可作(身口意之恶行)，(二)可作(身口意妙行)，(三)断灭(恶行)，(四)可憎恶(恶行)，(五)法律(为断三毒故)，(六)苦行(能断生死根本者)，(七)不入于胎(因当来有灭尽)，(八)安隐(脱生老病死、忧戚染污故)。师子大臣遂弃尼干子，而成为优婆塞。

　　※《增支部》(A. 8. 12. Sīha 师子)，刘宋?佛陀什共竺道生等译《五分律》卷二十二(大二二?一四九中)，姚秦?佛陀耶舍共竺佛念等译《四分律》卷四十二(大二二?八七一)，参阅《律藏?大品》(Mv. 6. 31. 10-11)。

　　一、序分

　　我闻如是。

　　一时，佛游鞞舍离4，在猕猴水边高楼台观。

　　二、正宗分

　　(一)述尼干弟子师子闻赞三尊而兴意欲见佛

　　尔时，众多鞞舍离丽掣5集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。

　　彼时，尼干6弟子师子7大臣亦在众中。

　　是时，师子大臣欲往见佛，供养、礼事。师子大臣则先往诣诸尼干＊所，白尼干＊曰：「诸尊！我欲往见沙门瞿昙。」

　　彼时，尼干＊诃师子曰：「汝莫欲见沙门(441a)瞿昙。所以者何？沙门瞿昙宗本不可作，8亦为人说不可作法。9师子！若见宗本不可作，则不吉利，供养、礼事亦不吉利。」

　　彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。

　　彼时，尼干＊弟子师子大臣亦再三在彼众中。

　　时，师子大臣亦复再三欲往见佛，供养、礼事。

　　(二)明佛具应机施教之宜

　　1、师子大臣问佛示「不可作」之教否？

　　师子大臣便不辞尼干＊，即往诣佛，共相问讯，却坐一面，而作是语：「我闻沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。瞿昙！若如是说：『沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。』彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法、如法10耶？于如法无过、无难诘耶？」

　　2、佛答

　　(1)总说

　　世尊答曰：「师子！若如是说：『沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。』彼不谤毁沙门瞿昙，彼说真实，彼说是法，彼说如法，于法无过、亦无难诘。

　　所以者何？

　　师子！有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。

　　师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可作11，亦为人说可作之法。

　　师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本断灭12，亦为人说断灭之法。

　　师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可恶13，亦为人说可憎恶法。

　　师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本法、律14，亦为人说法、律之法。

　　师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本苦行15，亦为人说苦(441b)行之法。

　　师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不入于胎16，亦为人说不入胎法。

　　师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本安隐17，亦为人说安隐之法。

　　(2)别释

　　A、明三恶行乃不可作之法

　　师子！云何有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法？

　　师子！我说身恶行不可作，口、意恶行亦不可作。

　　师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本，烦热苦报，生老病死因。师子！我说此法尽不可作。

　　师子！是谓：有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。

　　B、明三妙行乃可作之法

　　师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法？

　　师子！我说身妙行可作，口、意妙行亦可作。

　　师子！若如是比无量善法，与乐果，受于乐报，生于善处，而得长寿。

　　师子！我说此法尽应可作。

　　师子！是谓：有事因此事故，不能谤毁；沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。

　　C、明三恶行乃应断灭之法

　　师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法？

　　师子！我说身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。

　　师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本，烦热苦报，生老病死因。

　　师子！我说此法尽应断灭。

　　师子！是谓：有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。

　　D、明三恶行乃可恶之法

　　师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可恶，亦为(441c)人说可憎恶法？

　　师子！我说身恶行可憎恶，口、意恶行亦可憎恶。

　　师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本，烦热苦报，生老病死因。

　　师子！我说此法尽可憎恶。

　　师子！是谓：有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。

　　E、为断贪瞋痴乃说法律之法

　　师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法？

　　师子！我为断贪YIN故而说法、律，断瞋恚、愚痴故而说法、律。

　　师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本，烦热苦报，生老病死因。

　　师子！我为断彼故而说法、律。

　　师子！是谓：有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。

　　F、知断灭尽～至竟不生，乃苦行之法

　　师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法？

　　师子！或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣；或不以瓶取水，或不以魁18取水；不食刀杖、劫、抄之食，19不食欺妄食；不自往，20不遣信；21不来尊，不善尊，不住尊；22若有二人食，不在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，设使家有粪蝇飞来便不食也；不啖鱼，不食肉；不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行；或啖一口，以一口为足，或二口23，三、四，乃至七口，以七口为足；或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足；或食菜茹，或食稗子24，或食穄米25，或食杂[麸-夫+广]，(442a)或食头头逻26食，或食麤食；或至无事处，依于无事；或食根，或食果，或食自落果；或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣27；或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散发，或持编发，或持散编发；或有剃发，或有剃须，或剃须发；或有拔发，或有拔须，或拔须发；或住立断坐，或修蹲行28；或有卧刺，以刺为床；或有卧果29，以果为床；或有事水，昼夜手抒；或有事火，竟昔然之；或事日、月、尊佑大德，叉手向彼。如此之比受无量苦，学烦热行。

　　师子！有此苦行，我不说无。

　　师子！然此苦行为下贱业，至苦、至困；凡人所行，非是圣道。

　　师子！若有沙门、梵志，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼苦行。

　　师子！如来、无所着、等正觉，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我苦行。

　　师子！是谓：有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。

　　G、断当来生乃不入于胎之法

　　师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法？

　　师子！若有沙门、梵志当来胎生，知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼不入于胎。师子！如来、无所着、等正觉。当来有胎生知断灭尽30，拔绝其根，至竟不生，是故我不入于胎。

　　师子！是谓：有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。

　　H、现法解脱乃安隐之法

　　师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法？

　　师(442b)子！族姓子所有31剃除须发，着袈裟衣，至信，舍家，无家，学道者，唯无上梵行讫。我于现法自知、自觉，自作证成就游──生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真；我自安隐，亦安隐他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。我已安彼，便为生法，众生于生法解脱；老法、病法、死法、忧戚染污法，众生于忧戚染污法解脱。

　　师子！是谓：有事因此事故，于如实法不能谤毁；沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。

　　(三)师子大臣闻教心喜，起信归依

　　师子大臣白世尊曰：「瞿昙！我已知。善逝！我已解。

　　瞿昙！犹明目人，覆者仰之，覆者发之，32迷者示道，闇中施明；若有眼33者，便见于色。沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法现义，随其诸道。

　　世尊！我今自归于佛、法、及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞；从今日始，终身自归，乃至命尽。

　　世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。

　　世尊！我亦如是。彼愚痴尼干＊不善晓了、不能自知，不识良田而不自审，长夜奉敬、供养、礼事，望得其利，唐苦无益。

　　世尊！我今再自归佛、法、及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞；从今日始，终身自归，乃至命尽。

　　世尊！我本无知，于愚痴尼干＊有信、有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。

　　世尊！我今三自归佛、法、及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞；从今日始，终身自归，乃至命尽。

　　三、流通分

　　佛说如是。

　　师子大臣及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行34。

　　《师子经》第八竟35(二千四百一十三字)36。

　　附：汉译经论对照

　　[1]《弥沙塞部和醯五分律》卷22(大正22，149b27-c25)：

　　佛渐游行到毗舍离，住猕猴江边重阁讲堂。

　　有一将军，名曰师子37，是尼犍38弟子，闻佛世尊来游此城，有大名声，称号如来、应供、等正觉，叹言：「善哉！」愿见如是39请佛。即严驾出，遥见世尊容颜殊特，犹若金山。前到佛所，头面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至苦、集、尽、道，即于座上得法眼净。即从坐起，胡跪40白佛：「愿佛及僧明日顾我薄食。」

　　佛默然受之。

　　将军知佛41受已，还归其家敕市买人：「此间所有死肉，莫计贵贱，尽皆买之。」如教悉买，通夜办种种美食。晨朝敷座，自往白佛：「食具已办，唯圣知时。」

　　佛与比丘僧前后围繞往到其家，就座而坐；将军手自下食，欢喜不乱。

　　时诸尼犍闻师子将军请佛及僧，极设肴膳42，生嫉妬心。即于街巷穷力唱言：「师子将军叛师无义，今乃反事沙门瞿昙，手杀牛羊而以供养。」

　　诸比丘闻不敢食。

　　师子将军胡跪白佛：「此诸尼犍长夜毁佛，我今乃至绝命终不故杀。愿敕比丘勿生嫌疑，自恣饱食。」

　　佛即告诸比丘：「随意饱食。」

　　食毕行水，取小床于佛前坐。

　　佛为如前说随喜偈，从坐起去。

　　佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「有三种肉不得食：若见，若闻，若疑。见者，自见为己杀。闻者，从可信人闻为己杀。疑者，疑为己杀。若不见、不闻、不疑，是为净肉，听随意食。若为比丘杀，比丘及沙弥不应食；听比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、优婆塞、优婆夷食。若为比丘尼、优婆塞、优婆夷杀亦如之43。」

　　[2]《四分律》卷42(大正22，871b7-872b17)：

　　尔时，世尊在毗舍离。

　　时有私呵将军，是尼揵弟子。

　　时断事堂，有五百诸梨44奢共坐食，无数方便赞叹佛、法、僧。

　　尔时私呵将军，在座中闻无数方便赞叹佛、法、僧，心生信乐，欲往见佛。彼作如是念：「我今宁可白师尼揵45，往瞿昙所。」

　　时私呵即往白尼揵＊言：「我欲往瞿昙沙门所。」

　　尼揵＊语言：「汝说有作法46；瞿昙说无作法以化弟子。止，不须往。」

　　尔时私呵将军本有见佛心即退；诸梨＊奢如是第二、第三赞叹佛、法、僧。

　　时私呵将军闻第二、第三赞47时，作如是念：「我今宁可不辞尼揵＊师，往见瞿昙。师能使我作何等？」

　　时私呵即往佛所，头面礼足，却坐一面。

　　时世尊为无数方便说法开化，令得欢喜。

　　私呵闻佛方便说法，心大欢喜，白佛言：「我闻瞿昙说无作法以化诸弟子。若有人言：大德说无作法以化诸沙门，为是实语法语不耶？」

　　◎佛语私呵：「

　　(1)或有因缘，方便言：我说无作法以化诸弟子者，是实语、法语。

　　(2)或有因缘，方便言：我说有作法以化诸弟子者，是实语、法语。

　　(3)或有因缘，方便言：我说断灭法以化弟子，是实语、法语。

　　(4)或有因缘，方便言：我说秽恶法以化弟子，是实语、法语。

　　(5)或有因缘，方便言：我说调伏法以化弟子，是实语、法语。

　　(6)或有因缘，方便言：我说灭暗法以化弟子，是实语、法语。

　　(7)或有因缘，方便言：我说我生已尽、不受后身以化弟子，是实语、法语。

　　(8)或有因缘，方便言：我到无畏处说无畏法以化弟子，是实语、法语。」

　　◎佛语私呵：「何以故言：我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子，是实语、法语？

　　(1)我说不作48身行恶、口言恶、心念恶──三种恶不善法不应作。

　　(2)我说作法者，三种善法应作。

　　(3)言我说断灭法者，断灭贪欲、瞋恚、愚痴。

　　(4)我说秽恶法者，秽恶身、口、意业不善法。

　　(5)我说调伏法者，调伏贪欲、瞋恚、愚痴。

　　(6)我说灭暗者，灭诸恶不善暗法。

　　(7)我说我生已尽者，我受生已尽，不受胞胎，亦复化人断于生死。

　　(8)我说到无畏处者，自无所畏，复安慰众生。

　　以是故，私呵！有因缘故，言：我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子，是实语、法语。」

　　私呵白世尊言：「我归依佛、法、僧，自今已去，不杀生乃至不饮酒。」

　　佛语私呵：「好自量49宜，然后受戒；汝为国之大臣，人所知识，当益50众人，莫轻举动后有悔也。」

　　私呵答言：「我于外道沙门、婆罗门作弟子时，持幡唱令国中言：私呵为尼揵＊作弟子。我今闻世尊重敕我言：『好自量＊宜，然后受戒；汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻举动。』益增信乐。」

　　复白佛言：「大德！我今第二尽形寿归依51佛、法、僧，不杀生乃至不饮酒。自今已去，于我门中不听尼楗52外道来入；佛诸弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷于我门中无所罣碍53。」

　　佛语私呵：「先尼楗＊外道于汝家中昼夜受供养，如取泉水，今何得便断？」

　　复白佛言：「我从外人闻：沙门瞿昙自称言：『布施应与我，不应与余人；与我大得果报，与余人不得果报。应与我弟子，不应与余人54弟子；与我弟子大得果报，与余弟子不得果报。』」

　　佛语私呵：「我无是语。若人有慈心，以米泔55汁、若荡56涤汁弃着不净水虫中，使彼虫得此食气，我说彼犹有福，况复与人！我说布施持戒人得大果报，胜于破戒。」

　　私呵白佛言：「如世尊所说！如世尊所说！我曹自知之。」

　　尔时世尊无数方便为说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢，得法眼净，见法、得法，得果证，白佛言：「我今第三尽形寿归依佛、法、僧，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊受我明日请食。」

　　时世尊默然受之。

　　时私呵见佛许已，即起，礼佛足而去。于其夜办具种种美食。明日往白时到。

　　世尊着衣持钵，与千二百五十比丘俱，往其家，敷尼师坛，就座而坐。

　　尔时尼揵＊子等往诣57离58奢住处，举手大哭，称怨言：「此私呵将军自杀大牛，与沙门瞿昙及诸比丘设饭食。为己杀，知而故食之。」

　　尔时有人即往私呵所语言：「当知有诸尼揵＊子往离奢住处，举手大哭，称怨言：『私呵将军自杀牛，为沙门瞿昙及比丘僧设饭食。』」

　　私呵言：「此59常日夜为佛、比丘僧作怨家。我终不为命故断众生命。」

　　尔时私呵将军，以多美饭＊食饭佛及比丘僧已，摄钵，更取一卑床，在一面坐。

　　佛为方便说法开化，令得欢喜；为说法已，从坐起而去，还僧伽蓝中。

　　以此因缘集比丘僧，告言：「自今已去，若故为杀者，不应食。是中故为杀者，若故见、故闻、故疑──有如此三事因缘不净肉，我说不应食。若见为我故杀；若从可信人边闻为我故杀；若见家中有头、有皮、有60毛、若见有脚血，又复此人能作十恶业常是杀者，能为我故杀──如是三种因缘不清净肉不应食。

　　有三种净肉应食：若不故见、不故闻、不故疑，应食。若不见为我故杀；不闻为我故杀；若不见家中有头、脚、皮、毛、血，又彼人非是杀者，乃至持十善，彼终不为我故断众生命──如是三种净肉应食。若作大祀处肉不应食。何以故？彼作如是意：办具来者当与，是故不应食。若食，如法治。」

　　[3]《瑜伽师地论》卷89(大正30，804b15-27)。

　　(一九)61《中阿含》62〈业相应品〉《尼干63经》64第九(初一日诵)65

　　解经

　　[1]《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2(卍续藏X74，955a9-10// Z 2B:2，434c3-4// R129，868a3-4)：「九、《尼犍经》：为比丘说破尼揵义。尼犍五可憎恶，如来得五称誉。」

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.123，n.4：

　　本经叙说佛指示尼干外道以苦行灭前世之业非解脱之正道，并举出三点理由说明之：(一)尼干不知前世为有我为无我，不知前世有作恶或未作恶，现世苦尽或未尽。(二)尼干依苦行即于现世作苦而已。因为业不可因勤、因苦行转作乐报。(三)尼干等亦知以苦行转苦报业为乐报业乃至转熟报业为不熟报业是不可能的。故知苦行非解脱正道。又说尼干有五可憎恶，如来得五称誉。

　　※《中部》(M. 101. Devadahasutta? 《天臂经》)。

　　一、序分

　　我(442c)闻如是。

　　一时，佛游释羇瘦66，在天邑67中。

　　二、正宗分

　　(一)明尼干种种苦行实为空无所获之无义行──于内证自义稽留

　　1、诸尼干不知前世我之有无，不知前世作恶之有无，不知现世苦尽与否

　　(1)标宗

　　尔时，世尊告诸比丘：「诸尼干＊等如是见、如是说，谓：人所受皆因本作68；若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽69；得苦尽已，则得苦边70。

　　我便往彼；到已，即问：『尼干＊！汝等实如是见、如是说，谓：人所受皆因本作；若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边耶？』彼答我言：『如是，瞿昙！』

　　我复问彼：『尼干＊！汝等自有净智──我为本有、我为本无，我为本作恶、为不作恶，我为尔所苦尽、为尔所苦不尽；71若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证耶？』

　　彼答我言：『不也。瞿昙！』

　　我复语彼：『尼干＊！汝等自无净智──我为本有、我为本无，我为本作恶、为不作恶，我为尔所苦尽、为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证，而作是说，谓：人所受皆因本作；若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。

　　尼干＊！若汝等自有净智──我为本有、我为本无，我为本作恶、为不作恶，我为尔所苦尽、为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证，尼干＊！汝等可得作是说，谓：人所受皆因本作；若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。

　　(2)举喻

　　尼干＊！犹如有人身被72毒箭，因被毒箭则生极苦。彼为亲属怜念愍(443a)伤，欲饶益安隐故，即呼拔箭金73医。箭金医来，便以利刀而为开疮，因开疮时，复生极苦；既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦；求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦；拔金出已，薄74疮缠裹，因裹疮时，复生极苦。彼于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。

　　尼干＊！彼人自有净智，便作是念：我本被毒箭，因被毒箭，则生极苦。我诸亲属见怜念愍伤，欲饶益安隐我故，即呼拔箭金医。箭金医来，便以利刀为我开疮，因开疮时，复生极苦；既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦；求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦；拔金出已，薄＊疮缠裹，因裹疮时，复生极苦。我于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。

　　(3)法合

　　如是，尼干＊！若汝等自有净智──我为本有、我为本无，我为本作恶、为不作恶，我为尔所苦尽、为尔所苦不尽；若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证；尼干＊！汝等可得作是说，谓：人所受皆因本作；若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。』

　　我问如是，不见诸尼干＊能答我言：『瞿昙！如是，不如是。』

　　2、尼干之苦行但于现世作苦，非依此得消除旧业

　　复次，我问诸尼干＊曰：『若诸尼干＊！有上断、上苦行，尔时诸尼干＊生上苦耶？』

　　彼答我言：『如是，瞿昙！』

　　『若有中断、中苦行，尔时诸尼干＊生中苦耶？』

　　彼答我言：『如是，瞿昙！』

　　『若有下断、下苦行，尔时诸尼干＊生下苦耶？』

　　彼答我言：『如是，瞿昙！』

　　『是为诸尼干＊有上断、上苦行，尔时诸尼干＊(443b)则生上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干＊则生中苦；有下断、下苦行；尔时诸尼干＊则生下苦。

　　若使诸尼干＊有上断、上苦行，尔时诸尼干＊止息上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干＊止息中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干＊止息下苦。

　　若如是作、不如是作，止息极苦、甚重苦者，当知诸尼干＊即于现世作苦。

　　但诸尼干＊为痴所覆、为痴所缠，而作是说，谓：人所受皆因本作；若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则75得苦边。』

　　我问如是，不见诸尼干＊能答我言：『瞿昙！如是，不如是。』

　　3、诸尼干自知不可藉苦行转报业

　　复次，我问诸尼干＊曰：『诸尼干＊！若有乐报业，彼业宁可因断、因苦行，转作苦报耶？』

　　彼答我言：『不也，瞿昙！』

　　『诸尼干！若有苦报业，彼业宁可因断、因苦行，转作乐报耶？』

　　彼答我言：『不也，瞿昙！』

　　『诸尼干＊！若有现法报业76，彼业宁可因断、因苦行，转作后生报耶？』

　　彼答我言：『不也，瞿昙！』

　　『诸尼干＊！若有后生报业77，彼业宁可因断、因苦行，转作现法报耶？』

　　彼答我言：『不也，瞿昙！』

　　『诸尼干＊！若有不熟报业78，彼业宁可因断、因苦行，转作熟报耶？』

　　彼答我言：『不也，瞿昙！』

　　『诸尼干＊！若有熟报业79，彼业宁可因断、因苦行，转作异耶？』

　　彼答我言：『不也，瞿昙！』

　　『诸尼干＊！是为「乐报业，彼业不可因断、因苦行，转作苦报；

　　诸尼干＊！苦报业，彼业不可因断、因苦行，转作乐报；

　　诸尼干＊！现法报业，彼业不可因断、因苦行，转作后生报；

　　诸尼干＊！后生报业，彼业不可因断、因苦行，转作(443c)现法报；

　　诸尼干＊！不熟业，彼业不可因断、因苦行，转作熟报；

　　诸尼干＊！熟报业，彼业不可因断、因苦行，转作异」者，

　　以是故，诸尼干＊！虚80妄方便，空断无获。』

　　(二)尼干有五可憎恶，如来得五称誉

　　1、诸尼干但信尊师亲子尼干

　　彼诸尼干＊便报我言：『瞿昙！我有尊师，名亲子尼干81，作如是说：「诸尼干＊！汝等若本作恶业，彼业皆可因此苦行而得灭尽；若今护身、口、意，因此不复更作恶业也。」』

　　我复问彼诸尼干＊曰：『汝等信尊师亲子尼干＊，不疑惑耶？』

　　彼答我言瞿昙：『我信尊师亲子尼干＊，无有疑惑。』

　　2、于信乃至见善观五法有现世二报

　　(1)尼干虚妄言故，得五诘责、可憎恶──他所讥毁过患

　　我复语彼诸尼干＊曰：『有五种法，现世二报：信、乐、闻、念、见善观。

　　诸尼干＊！人自有虚妄言，是可信、可乐、可闻、可念、可见善观耶？』

　　彼答我言：『如是，瞿昙！』

　　我复语彼诸尼干＊曰：『是虚妄言，何可信、何可乐、何可闻、何可念、何可善观──谓：人自有虚妄言，有信、有乐、有闻、有念、有善观？』

　　若诸尼干＊作是说者，于如法中得五诘责、为可憎恶。

　　云何为五？

　　A、诸尼干本作恶业

　　今此众生所受苦乐皆因本作；若尔者，诸尼干＊等本作恶业。所以者何？因彼故，诸尼干＊于今受极重苦。是谓尼干＊第一可憎恶。

　　B、诸尼干本恶合会

　　复次，众生所受苦乐皆因合会82；若尔者，诸尼干＊等本恶合会。所以者何？因彼故，诸尼干＊于今受极重苦。是谓尼干＊第二可憎恶。

　　C、诸尼干本恶为命

　　复次，众生所受苦乐皆因为命83；若尔者，诸尼揵等本恶为命。所以者何？因彼故，诸尼干＊于今受极重苦。是谓尼干＊第三可憎恶。

　　D、诸尼干本有恶见

　　复次，众生所受苦乐皆因见84也；若尔者，诸85尼干＊等本有恶见。所以者何？因彼故，诸(444a)尼干＊于今受极重苦。是谓尼干＊第四可憎恶。

　　E、诸尼干本恶尊佑

　　复次，众生所受苦乐皆因尊佑造；若尔者，诸尼干＊等本恶尊佑。所以者何？因彼故，诸尼干＊于今受极重苦。是谓尼干＊第五可憎恶。

　　※结义

　　若诸尼干＊因本所作恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊佑，为恶尊佑所造，因彼故，诸尼干＊于今受极重苦。是谓因彼事故，诸尼干＊等为可憎恶。

　　(2)佛以自知觉之法示教故，得五称誉

　　A、明舍恶修善，断未来苦；灭除五盖，成就禅定，漏尽解脱──内证无滞胜利

　　(A)舍恶业，修善行，断未来苦

　　我所自知、自觉法为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间，皆无能伏、皆无能秽、皆无能制。

　　云何我所自知、自觉法为汝说者，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？

　　若有比丘舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业；彼于未来苦，便自知：我无未来苦，如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因行欲，或欲断苦因行舍欲。86

　　彼若欲断苦因行欲者，即修其行欲；已断者，苦便得尽。

　　彼若欲断苦因行舍欲者，即修其行舍欲；已断者，苦便得尽。

　　若彼比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭；若自断苦87，不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。』便自断苦；自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？比丘！本所为者，其义已成；若复断苦，是处不然。

　　比丘！犹如箭工用检挠箭，其箭已直，不复用检。所以者何？彼人本所为者，其事已成；若复用检，是处不然。

　　如是，比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭；若自断苦，不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。』便自断(444b)苦；自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成；若复断苦，是处不然。

　　比丘！犹如有人爱念、染着、敬待彼女，然彼女人更与他语、共相问讯、往来、止宿。其人因是身心生苦88恼、极忧戚耶？」

　　比丘答曰：「如是，世尊！」

　　「所以者何？其人于女爱念、染着，极相敬待，而彼女人更与他语、共相问讯、往来、止宿。其人身心何得不生苦恼忧戚？

　　比丘！若使其人而作是念：『我唐爱念、敬待彼女，然彼女人更与他语、共相问讯、往来、止宿。我今宁可因自苦自忧故，断为彼89女爱念、染着耶？』其人于后因自苦自忧故，便断为彼90女爱念、染着。若彼女人故与他语、共相问讯、往来、止宿，其人于后，身心宁当复生苦恼、极忧戚耶？」

　　比丘答曰：「不也，世尊！」

　　「所以者何？其人于女无复爱念、染着之情。若彼女人故与他语、共相问讯、往来、止宿，若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者，是处不然。

　　如是，比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭；若自断其苦，不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。』便自断苦；自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成；若复断苦，是处不然。

　　(B)灭除五盖，成就禅定，漏尽解脱

　　彼复作是念：『若有所因断其苦者，我便已断；然我于欲犹故未断。我今宁可求断于欲。』便求断欲。彼为断欲故，独住91远离，在无事处，或至树下空安静92处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静＊处，敷尼师檀93，(444c)结加94趺坐，95正身、正愿，96反念不向，97断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺──欲令我得，彼于贪伺净除其心；如是，瞋恚、睡眠、掉98悔，断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。

　　彼已断此五盖、心秽、慧羸，99离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。

　　彼得如是定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真100，知此苦习101、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏如真，知此漏习＊、知此漏灭、知此漏灭道如真。

　　彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已[辨>办]，不更受有，知如真。

　　B、佛得五称誉──他所称赞胜利

　　如来如是正心解脱，得五称誉102，如法无诤，可爱、可敬。

　　云何为五？

　　如来本有妙业

　　彼众生者，所受苦乐皆因本作；若尔者，如来本有妙业，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉。是谓如来得第一称誉。

　　如来本妙合会

　　复次，众生所受苦乐皆因合会；若尔者，如来本妙合会，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉。是谓如来得第二称誉。

　　如来本妙为命

　　复次，众生所受苦乐皆因为命；若尔者，如来本妙为命，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉。是谓如来得第三称誉。

　　如来本妙见

　　复次，众生所受苦乐皆因见也；若尔者，如来本妙见，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉。是谓如来得第四称誉。

　　如来本妙尊佑

　　复次，众生所受苦乐皆因尊佑造；若尔者，如来本妙尊佑，因彼故，如来于今圣无漏(445a)乐，寂静止息而得乐觉。是谓如来得第五称誉。

　　※结义

　　是为如来本妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊佑，为妙尊佑所造，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉。以此事故，如来于今得五称誉。

　　(三)断除五盖、习八圣道，得现法究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知见

　　1、断除五盖

　　◎有五因缘，心生忧苦。云何为五？

　　YIN欲缠者，因YIN欲缠故，心生忧苦；如是，瞋恚、睡眠、掉＊悔，疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦。是谓五因缘，心生忧苦。

　　◎有五因缘，心灭忧苦。云何为五？

　　若YIN欲缠者，因YIN欲缠故，心生忧苦；除YIN欲缠已，忧苦便灭；因YIN欲缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。如是，瞋恚、睡眠、掉＊悔，若疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦，除疑惑缠已，忧苦便灭；因疑惑缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。是谓五因缘，心灭忧苦。

　　2、修习八支圣道

　　复次，更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。

　　云何更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见？谓：八支圣道──正见乃至正定，是为八。是谓：更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。

　　三、流通分

　　佛说如是。

　　彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　《尼干＊经》第九竟103 (三千六百)104。

　　附：汉译经论对照

　　[1]《瑜伽师地论》卷89(大正30，804b15-27)。

　　[2]《瑜伽师地论》卷89(大正30，805c1-807a9)：

　　复次，当知施设邪业清净及邪行中，有二过患。

　　何等为二？一、内证稽留过患，二、他所讥毁过患。

　　◎云何「施设邪业清净」？

　　谓如有一，实非大师，妄分别己自称大师，宣说如是邪施设论，谓：现法中诸所受苦，一切皆是宿因所作。

　　彼见宿世诸不善业为二种因，谓现法中诸不善业，皆是宿业串习所引；诸所受苦，亦是彼业之所造作。

　　由是因缘，修自苦行，令故恶业所招苦果，皆悉变吐，更不造作当不善业。

　　于现法中，又能防护身、语、意住，后当勤修一向善业，令不善法转成非漏。

　　由此因缘，不善业尽，由彼尽故，众苦亦尽，证苦边际。

　　云何「邪行」？

　　谓如有一，不能了知自业杂染，不能了知彼业对治，又于前后所证差别不如实知。

　　彼成如是愚痴法故，于其师所得无根信，于非信处妄生真实圣教胜解。

　　彼由坠堕非实、非理邪论朋党，他回动时，于可疑处而不生疑，不寻求师躬往请问：「为能正记？为不能记？为能净疑？为不能净？为一切智？非一切智？」

　　大师去世，于所疑处毕竟随转。何以故？大师住世能为决了，此一切智、非一切智。大师灭后，何所请问，云何决了？是名邪行。

　　◎何缘应知如是施设令业清净，不应道理？

　　由二缘故，谓：彼苦行，宿因所作不应理故；由此能尽宿不善业，不应理故。

　　所以者何？软、中、上品自苦行缘所逼切时，软、中、上品苦受生故；即此三品逼缘远离，由所逼切三品苦受不得生故，宿105因所作不应道理。

　　又(806a)此苦行，无有功能令宿所作能感苦受诸不善业成顺乐受。是故彼起如是定见：「由自苦行，令宿所作恶业变吐。」

　　若有是事，彼宿所作能顺苦受诸不善业，为能感得于现法中自苦逼切苦受果不？

　　若言「感得此苦受果」，修自苦行即为唐捐，受彼果已，自然变吐。若如是者，宿世所作诸不善业，非自苦行所能变吐。

　　又即此业一分可吐，谓现法中受彼果者，若余能顺后所受业，彼于后世当受其果，非自苦行可令其果悉皆变吐。

　　若言「现在逼切苦受，非宿因作」；如是所说诸所领受，一切皆是宿因所作，不应道理。

　　如能随顺苦受恶业不可令其成顺乐受，如是宿世所作能顺乐受善业不可令其成顺不苦不乐受业。或彼二种顺现法受，不可令其成顺后受；若顺后受，不可令其成无所受。若未成熟，不可令熟；若已成熟，不可彼彼方便令转。

　　此中所说要略义者，所谓：一切善、不善业，自性决定，时分决定，品类决定。

　　若如是者，随业决定，必能摄受如是类果，于中更自受逼切苦，复何所用！

　　又若此受宿业因，感彼自所许，令业一分减106尽，可得少分胜利。由是因缘，如此所计107少分胜利亦无所有，如是则为极自稽留，业所缚故，终无解脱。

　　由此道理，是名于此邪论、邪行第一过患，谓「于内证自义稽留」。

　　◎云何「他所讥毁过患」？谓：彼依止二种邪论，发起三种自苦恼行。

　　若作是说：「所有士夫补特伽罗诸所领受，一切皆是宿因(806b)所作。」是名第一邪论，谓恶因论。

　　复有说言：「如彼最初自在变化；从是已后，诸所领受一切皆是宿业所作。」是名第二邪论，谓恶因论。

　　三种自苦行者，谓：身、语、意护。

　　身护者，谓不以身与余有情共相杂住，唯往山林、阿练若处，独居闲静，都无所见而修苦行。

　　语护者，谓彼受持默无言禁。

　　意护者，谓心忍受自逼切苦。

　　彼起如是欲乐言说，为他显示：「由此二种所见圆满，及由三种苦行圆满，能越众苦。」然其自苦不能越度，是故为他之所讥毁。

　　若诸所受一切皆是宿因所作，亦是自在变化因作，亦是三种苦行能越因之所作，是则三种修苦行俱所受众苦，定是宿世黑业所感，亦是暴恶自在所化，三种苦行皆不能越，是故于今受斯苦受。

　　若108彼虽复内证稽留，而有为他所称赞者，犹尚不可，况此为他称赞胜利亦无所有！是故名为第二过患。由此分故，唯可讥毁。

　　复次，与上相违，当知施设正业染净及正行中有二胜利：一者、内证无滞胜利，二者、他所称赞胜利。

　　◎云何「施设业杂染论」？

　　谓有二业：一者、善业，二、不善业。

　　于过去世已曾造作善、不善业，今现法中受爱、非爱异熟果等；

　　受爱、非爱果差别时，更复造作善、不善业，由此当来受爱、非爱异熟果等。

　　如是名为「业杂染论」。

　　云何「施设业清净论」？

　　谓如有一不造新业，故业触已寻复变吐，由对治力永断无余，故得清净。

　　如是名为「令杂染业得清净论」。

　　如是施设正业染净，名(806c)无上论。

　　云何「正行」？

　　谓如有一，于109正法中成就多闻，于业杂染及以清净，正知杂染、清净相已，舍不善业，修习善业。

　　彼于闻、思如理作意勤方便已，为证修故，住空闲处，净修治心，令离诸盖及众苦法。为欲断除贪欲、瞋恚、掉举、恶作，以九种行安住其心110，令心弃舍止所对治。

　　为欲断除惛沉、睡眠及以疑盖，分析六事111，如理作意修饰其心，令心弃舍观所对治。从彼止、观所治出已，能正修学，消伏众苦。

　　彼既如是净修其心，令离诸盖、众苦法已，复于衣服、饮食、卧具、受用仪则净修其心。

　　若由习近如是衣服乃至卧具，不善法增，善法退减，即便远离，宁可受用麁弊衣112等，惙113尔自存114，忍受众苦，进修正行。

　　又由二缘，受用胜妙衣服等因，能令生长恶不善法，谓诸妄想、不正寻思。

　　何等二缘？一、于诸善未能长时串修习故，心不调柔。二、于衣服、饮食等事欲贪坚着。

　　由是因缘，修正行者，调柔其心，令堪所作；于衣服等欲贪坚着及诸无常众缘生法，恒常系念深见过患。

　　尔时虽复受用胜妙衣服等事，而于其中无所115杂染。如是行者亦受安乐，亦无有罪。

　　由奢摩他、毗钵舍那修习力故，净修其心。

　　离诸盖已，由思择力，于衣服等邪受用故，虽于尔时暂少成就心一境性，欲贪随眠仍未断故，于当来世复为杂染。

　　彼以妙慧通达是已，便修加行，为毕竟断，受用如法边际卧具，离诸贪着。先善修治正定资粮，渐次乃至能入清(807a)净第四静虑。

　　以此为依，证谛现观，随得漏尽，心善解脱；于一切苦得离系故，究竟寂静所摄受故，微妙清净一切身心无间满故，一切烦恼永离系故，普能领纳诸无漏受，是名正行。

　　如是应知内证无滞及彼相违五种差别他所称赞。

　　彼于尔时，从诸盖、缠及一切苦，心善解脱。于现法中，彼诸随眠无余永断，前际、后际业及异熟所有杂染皆善解脱，由于现法获得圣道及道果故。

　　(二○)116《中阿含》117〈业相应品〉《波罗牢经》118第十(初一日诵)119

　　解经

　　[1]《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2(卍续藏X74，955a10-12// Z 2B:2，434c4-6// R129，868a4-6)：「十、《波罗牢经》：为波罗牢说知幻非即幻，及说现法不定受报，并四无量心远离法定疑断疑惑。」

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.135，n.3：

　　本经叙说波罗牢伽弥尼访佛，问佛：汝知幻，岂非幻术者？佛以善巧譬喻驳斥之，复以譬喻为伽弥尼解答「现世行十恶，是否即于现世受报？」以及「六师外道中，有四论师说法不一，究竟何者为真实？」等问题。最后佛为其开示远离之法，依此可得正念，可得一心，便于现世断疑。虽四论师之异说，亦能明辨其是非，且进入解脱之道。※《相应部》(S. 42. 13. Pā?ali 波罗牢 or  Manāpo 可意)。

　　一、序分

　　我闻如是。

　　一时，佛游拘丽瘦120，与大比丘众俱，往至北村121，住北村北尸摄惒林中。

　　二、正宗分

　　(一)明「知幻而自非幻」之义

　　1、标宗

　　◎尔时，波罗牢伽弥尼122闻沙门瞿昙释种子舍释宗(445b)族，出家学道，游拘丽瘦，与大比丘众俱，至此北村，住北村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉，自作证成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义、有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所着、等正觉，尊重、礼拜、供养、承事者，快得善利。彼作是念：「我应往见沙门瞿昙，礼事、供养。」

　　波罗牢伽弥尼闻已，从北村出，北行至尸摄惒林，欲见世尊，礼事、供养。

　　◎波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光曜暐晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静123默。

　　◎波罗牢伽弥尼遥见佛已，前至佛所，共相问讯，却坐一面，白世尊曰：「我闻沙门瞿昙知幻、是幻。124瞿昙！若如是说：『沙门瞿昙知幻、是幻。』彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？

　　世尊答曰：「伽弥尼！若如是说：『沙门瞿昙知幻、是幻。』彼不谤毁沙门瞿昙，彼说真实，彼说是法，彼说法如法，于法无过、亦无难诘。所以者何？伽弥尼125！我知彼幻，我自非幻。」

　　◎波罗牢说曰：「彼沙门、梵志所说真实。而我不信彼说沙门瞿昙知幻、是幻。」

　　世尊告曰：「伽弥尼！若知幻者，即是幻耶？」

　　波罗牢白曰：「如是，世尊！如是，善逝！」

　　世尊告曰：「伽弥尼！汝莫自误，谤毁于我；若谤毁我者，则便自损，有诤、有犯，圣贤所恶，而(445c)得大罪。所以者何126？此实不如汝之所说。

　　2、举事明理

　　◎伽弥尼！汝闻拘丽瘦有卒127耶？

　　答曰：「闻有。」

　　「伽弥尼！于意云何：拘丽瘦用是卒为？」

　　答曰：「瞿昙！通使128、杀贼。为此事故，拘丽瘦畜是卒也。」

　　「伽弥尼！于意云何：拘丽瘦卒为有戒、为无戒耶？」

　　答曰：「瞿昙！若世间有无戒德者，无过拘丽瘦卒。所以者何？拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法。」

　　◎复问：「伽弥尼！汝如是见、如是知，我不问汝。若他问汝：『波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法。因此事故，波罗牢伽弥尼极犯禁戒，唯行恶法。』若如是说，为真说耶？」

　　答曰：「非也。瞿昙！所以者何？拘丽瘦卒见异、欲异，所愿亦异。拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法；我极持戒，不行恶法。」

　　3、法合

　　◎复问：「伽弥尼！汝知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，然不以此为犯禁戒、唯行恶法；如来何以不得知幻而自非幻。所以者何？我知幻、知幻人、知幻报、知断幻。

　　◎伽弥尼！我亦知杀生、知杀生人、知杀生报、知断杀生。

　　伽弥尼！我知不与取、知不与取人、知不与取报、知断不与取。

　　伽弥尼！我知妄言、知妄言人、知妄言报、知断妄言。

　　◎伽弥尼！我如是知、如是见。若有作是说：『沙门瞿昙知幻即是幻』者，彼未断此语，闻彼心、彼欲、彼愿、彼闻、彼念、彼观，如屈伸臂顷，命终生地狱中。」

　　◎波罗牢伽弥尼闻已，怖惧战栗，身毛皆竖，即从坐129起，头面礼足，长跪叉手，白世尊曰：「悔过，瞿昙！自首130，善逝！如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？我以妄说：『沙门瞿昙是幻。』(446a)唯愿瞿昙受我悔过，见罪发露。我悔过已，护不更作。」

　　世尊告曰：「如是，伽弥尼！汝实如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？谓：汝于如来；无所着、等正觉妄说『是幻』。然汝能悔过，见罪发露，护不更作。如是，伽弥尼！若有悔过，见罪发露，护不更作者，则长养圣法，而无有失。」

　　(二)明随所作业之益弊而受报有乐苦之别

　　1、叙问意

　　于是，波罗牢伽弥尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿昙！有一沙门梵志如是见、如是说：『若有杀生者，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。若有不与取、妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。』沙门瞿昙！于意云何？」

　　2、佛分别答

　　(1)依杀生业辨

　　世尊告曰：「伽弥尼！我今问汝，随所解答。

　　◎伽弥尼！于意云何：若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：『此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？』或有答者：『此人为王杀害怨家；王欢喜已，即与赏赐。是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱。唯作女妓，欢乐如王。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」

　　答曰：「见也，瞿昙！已闻、当闻。」

　　◎「伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标131下而枭132其首。若有问者：『此人何罪，为王所戮？』或有答者：『此人枉杀王家无过之人，是以王教如是行刑。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」

　　答曰：「见也，瞿昙！已闻、当闻。」

　　◎「伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：『若有杀生，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。』彼为真说、为虚妄言？」

　　答曰：「妄(446b)言，瞿昙！」

　　「若彼说妄言，汝意信不？」

　　答曰：「不信也，瞿昙！」

　　世尊叹曰：「善哉！善哉！伽弥尼！」

　　(2)依偷盗业辨

　　◎复问：「伽弥尼！于意云何：若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：『此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？』或有答者：『此人于他国中而不与取，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」

　　答曰：「见也，瞿昙！已闻、当闻。」

　　◎「伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：『此人何罪，为王所戮？』或有答者：『此人于王国而不与取，是以王教如是行刑。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」

　　答曰：「见也，瞿昙！已闻、当闻。」

　　◎「伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：『若有不与取，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦133。』彼为真说、为虚妄言？」

　　答曰：「妄言，瞿昙！」

　　「若彼说妄言，汝意信不？」

　　答曰：「不信也，瞿昙！」

　　世尊叹曰：「善哉！善哉！伽弥尼！」

　　(3)依妄语业辨

　　◎复问：「伽弥尼！于意云何：若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：『此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？』或有答者：『此人作妓，能戏调笑，彼以妄言令王欢喜；王欢喜已，即与赏赐。是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。』伽弥尼！汝如是见、(446c)如是闻不？」

　　答曰：「见也，瞿昙！已闻、当闻。」

　　◎「伽弥尼！又复见王收捕罪人，用棒打杀，盛以木槛，露车载之，出北城门，弃着壍中。若有问者：『此人何罪，为王所杀？』或有答者：『此人在王前妄有所证，彼以妄言欺诳于王，是以王教取作如是。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」

　　答曰：「见也，瞿昙！已闻、当闻。」

　　◎「伽弥尼！于意云何：若有沙门、梵志如是见、如是说：『若有妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。』彼为真说、为虚妄言？」

　　答曰：「妄言，瞿昙！」

　　「若彼说妄言，汝意信不？」

　　答曰：「不信也，瞿昙。」

　　世尊叹曰：「善哉！善哉！伽弥尼！」

　　3、结：波罗牢伽弥尼叹佛之善说

　　于是，波罗牢伽弥尼即从坐＊起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿昙！所说极妙，善喻、善证。

　　(三)四无量为远离法定，可得正念、一心，断疑，升进

　　1、兴问意

　　瞿昙！我于北村中造作高堂，敷设床褥134，安立水器，然大明灯。若有精进沙门、梵志来宿高堂，我随其力，供给所须。

　　有四论士，所见各异，更相违反，来集高堂。

　　于中，论士如是见、如是说：『无施，无斋，无有咒说；无善恶业，无善恶业报；无此世彼世；无父、无母；世无真人，往至善处，善去、善向，此世、彼世，自知、自觉，自作证成就游。』135

　　第二论士而有正见，反第一论士所见、所知，如是见、如是说：『有施，有斋，亦有咒说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世；有父、有母；世有真人，往至善处，善去、善向，此世、彼世，自知、自觉，自作证成就游。』

　　第三论士如是见、如是说：『自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶136胸懊恼，啼哭愚痴。杀生、不与取、邪YIN、妄言、饮酒，穿墙开藏，(447a)至他巷劫137，害村坏邑，破城灭国──作如是者，为不作恶。又以铁轮，利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩銼、剥裂剬割，作一肉段，一分、一积；因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来；因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利；因是无福，因是无福报。』138

　　第四论士而有正见，反第三论士所知、所见，如是见、如是说：『自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶胸懊恼，啼哭愚痴。杀生、不与取、邪YIN、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫＊，害村坏邑，破城灭国──作如是者，实为作恶。又以铁轮，利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩銼、剥裂剬割，作一肉段，一分一积；因是有恶业，因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来；因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利；因是有福，因是有福报。』

　　瞿昙！我闻是已便生疑惑：『此沙门、梵志，谁说真实？谁说虚妄？』」

　　2、示四无量为远离法定

　　(1)总说

　　世尊告白：「伽弥尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生犹豫。

　　伽弥尼！汝自无净智：为有后世、为无后世？伽弥尼！汝又无净智：所作为恶、所作为善？

　　伽弥尼！有法之定，名曰远离；汝因此定，可得正念、可得一心。如是，汝于现法便断疑惑，而得升进。」

　　(2)别释

　　A、慈无量

　　于是，波罗牢伽弥尼复从坐＊起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿昙！云何法定名曰(447b)远离，令我因此可得正念、可得一心，如是我139于现法便断疑惑，而得升进？」

　　世尊告曰：「伽弥尼！多闻圣弟子离杀、断杀，断不与取、邪YIN、妄言，至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定；过夜晓时而作是念：『我离杀、断杀，断不与取、邪YIN、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见：我断十恶业道、念十善业道。彼自见断十恶业道、念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。

　　伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与慈俱，遍满一方成就游；如是，二、三、四方，四维，上、下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。

　　彼作是念：『若有沙门、梵志如是见、如是说：「无施，无斋，无有咒说；无善恶业，无善恶业报；无此世彼世；无父、无母；世无真人，往至善处，善去、善向，此世彼世，自知、自觉，自作证成就游。」若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊、欢悦。我今得无上人上140之法，升进得安乐居，谓远离法定。』彼沙门、梵志所说，不是不非；不是不非已，得内心止。

　　伽弥尼！是谓法定，名曰远离；汝因此定，可得正念、可得一心，如是汝于现法便断疑惑，而得升进。141

　　B、悲无量

　　复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀、断杀，断不与取、邪YIN、妄言，至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，(447c)入室坐定；过夜晓时而作是念：『我离杀、断杀，断不与取、邪YIN、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见：『我断十恶业道、念十善业道。』彼自见断十恶业道、念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。

　　伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与悲俱，遍满一方成就游；如是，二、三、四方，四维，上、下，普周一切，心与悲俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。

　　彼142作是念：『若143沙门、梵志如是见、如是说：「有施，有斋，亦有咒说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世；有父、有母；世有真人，往至善处，善去、善向，此世、彼世，自知、自觉，自作证成就游。」若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，144常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊、欢悦，我得无上人上＊之法，升进得安乐居，谓远离法定。』彼沙门、梵志所说，不是不非；不是不非已，得内心止。

　　伽弥尼！是谓法定，名曰远离。汝因此定，可得正念、可得一心，如是于现法便断疑惑，而得升进。

　　C、喜无量

　　复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀、断杀，断不与取、邪YIN、妄言，至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定；过夜晓时而作是念：『我离杀、断杀，断不与取、邪YIN、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见：『我断十恶业道、念十善业道。』彼自见断十恶业道、念十善业道已。便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于(448a)喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。

　　伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与喜俱，遍满一方成就游；如是，二、三、四方，四维，上、下，普周一切，心与喜俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。

　　彼＊作是念：『若有沙门、梵志如是见、如是说：「自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶145胸懊恼，啼哭愚痴。杀生、不与取、邪YIN、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国──作如是者，实146为不作恶。又以铁轮，利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩銼、剥裂剬割，作一肉段，一分一积；因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来；因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利；因是无福，因是无福报。」若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊、欢悦，我今147得无上人上＊之法，升进得安乐居。谓远离法定。』彼于沙门、梵志所说，不是不非；不是不非已，内得心止。

　　伽弥尼！是谓法定，名曰远离。汝因此定，可得正念、可得一心。如是汝148于现法便断疑惑，而得升进。

　　D、舍无量

　　复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀、断杀，断不与取、邪YIN、妄言，至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定；过夜晓时而作是念：『我离杀、断杀，断不与取、邪YIN、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见：『(448b)我断十恶业道、念十善业道。』彼自见断十恶业道、念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。

　　伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与舍俱，遍满一方成就游；如是，二、三、四方，四维，上、下，普周一切，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。

　　彼作是念：『若有沙门、梵志如是见、如是说：「自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶＊胸懊恼，啼哭愚痴。杀生、不与取、邪YIN、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫＊，害村坏邑，破城灭国──作如是者，实为作恶。又以铁轮，利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩銼、剥裂剬割，作一肉段，一分一积；因是有恶业，因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来149；因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利；因是有福，因是有福报。」若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊、欢悦，我得无上人上＊之法，升进得乐150居，谓远离法定。』彼于沙门、梵志所说，不是不非；不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离。汝因此定，可得正念、可得一心，如是于现法便断疑惑，而得升进。」

　　3、波罗牢伽弥尼见法得道，自归三尊

　　说此法时，波罗牢伽弥尼远尘离垢，诸法净151眼生。于是，波罗牢伽弥尼见法、得法、觉白净法，断疑度惑，(448c)更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从坐＊起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归佛、法、及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」

　　三、流通分

　　佛说如是。

　　波罗牢伽弥尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　《波罗牢经》第十竟152(四千八百)153。

　　《中阿含经》卷第四154(一万八百十三字)155

　　《中阿含》〈业相应品〉第二竟156(二万一千六十字) 157(初一日诵)158

　　附：汉译经论对照

　　《瑜伽师地论》卷89(大正30，804b15-27)。

　　1 《中阿含.18经》卷4(大正1，440c22-442b28)。

　　2 ～A. VIII. 12. Sīha.，cf Vinayamahāvagga VI.31.10-11. (大正1，440d，n.7)。

　　3 〔初一日诵〕－【明】。(大正1，440d，n.8)

　　4 [>鞞舍离]～Vesālī.。(大正1，440d，n.9)

　　5 [1][>丽掣]～Licchavī.。(大正1，440d，n.10)

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.113，n.6：「丽掣」(Licchavi)(巴)，居于毗舍离中心处的种族之名。又作离奢、梨车、离车、栗呫婆。

　　6 干＝揵【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，440d，n.12)

　　7 [>尼干弟子师子]～Sīha senapati Niga??ha-sāvaka.。(大正1，440d，n.11)

　　8 宗本…作[　>法]～akiriyavādo akiriyāya dhamma? deseti.。(大正1，441d，n.1)

　　9 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.115，n.3：「宗本不可作，亦为人说不可作法」，巴利本作 akiriyavādo akiriyāya dhamma? deseti，其意为「无作业(不可作)论者教示不可作法」，而非指作业无用论之「无作论者」。

　　10 法如法～Dhamma ca anudhamma.。(大正1，441d，n.2)

　　11 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.115，n.5：「宗本可作」，巴利本作 kiriyavādo(可作论者)。

　　12 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.115，n.6：「宗本断灭」，巴利本作 ucchedavādo(断灭论者)，为论应断灭恶行者，非恶取空之断灭论者。

　　13 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.115，n.7：「宗本可恶」，巴利本作 jegucchī(憎恶者)。

　　14 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.115，n.8：「宗本法、律」，巴利本作 venayiko(调伏者)。

　　15 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.115，n.9：「宗本苦行」，巴利本作 tapassī(苦行者)，非指无益解脱生死之苦行。

　　16 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.117，n.1：「宗本不入于胎」，巴利本作 apagabbho(离胎者)。

　　17 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.117，n.2：「宗本安隐」，巴利本作 assattho(安息者)。

　　18 [1]魁＝櫆【宋】【元】【明】。(大正1，441d，n.3)

　　[2]《汉语大字典(七)》，p.4429：「魁」：(1)勺子，舀汤的用具。《说文?斗部》：「魁，羹斗也。」

　　19 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.119，n.3：不食刀杖劫抄之食：不食以武力抢夺得来之食物。

　　20 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.119，n.4：不自往：谓不接受招请之供养。

　　21 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.119，n.5：不遣信：施主差遣信使来请应供，亦不去受供。

　　22 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.119，n.6：不来尊、不善尊、不住尊：谓见面时，施主以如下三种语气：「来此！尊者；善哉！尊者；住此！尊者。」称呼时，就不受供。

　　23 〔口〕－【宋】【元】【明】。(大正1，441d，n.4)

　　24 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.19，n.8：稗子(sāmāka)(巴)，像谷的一种草。

　　25 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.119，n.9：穄米(nīvāra)(巴)，野生之谷类。

　　26 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.119，n.10：头头逻(daddula)(巴)，米之一种。

　　27 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.119，n.11：头舍衣(dussa)(巴)，白布或指未染彩色模样之粗布衣。

　　28 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.119，n.12：蹲行：以膝着地而行，亦即跪行。

　　29  《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.119，n.13：卧果：疑作「卧板」。此可能由于 phalaka(板)被误译为 phala(果)所致。

　　30 [1]～gabbhaseyyā punabhavābhimbbatti.。(大正1，442d，n.1)

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.121，n.1：「当来有胎生知断灭尽」，巴利本作 āyati? gabbhaseyyā punabhavābhinibbatti pahīna(断尽未来再转生于母胎)。

　　31 有＝为【宋】【元】【明】。(大正1，442d，n.2)

　　32 《佛光阿含藏?中阿含(一)》(n.033)：「覆者仰之，覆者发之」：将倒覆者扶起之，将盖覆者发露之。

　　33 眼＝明【宋】【元】【明】。(大正1，442d，n.3)

　　34 奉行＋(海德佛性空佛)六字【宋】【元】【明】。(大正1，442d，n.4)

　　35 〔师子…竟〕六字－【明】。(大正1，442d，n.5)

　　36 〔二千…字〕八字－【宋】【元】【明】。(大正1，442d，n.6)

　　37 师子～Sīha.。(大正22，149d，n.5)

　　38 ～Niga??ha.。(大正22，149d，n.6)

　　39 是＝来【宫】。(大正22，149d，n.7)

　　40 胡跪＝胡跪【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊。(大正22，149d，n.8)

　　41 〔佛〕－【宋】【元】【明】【宫】。(大正22，149d，n.9)

　　42 肴膳＝肴膳【宫】。(大正22，149d，n.10)

　　43 之＝是【宋】【元】【明】【宫】【圣】。(大正22，149d，n.11)

　　44 梨＝利【圣】＊。(大正22，871d，n.12)

　　45 揵＝健【圣】＊。(大正22，871d，n.13)

　　46 〔法〕－【圣】。(大正22，871d，n.14)

　　47 赞＋(叹)【宋】【元】【明】【宫】。(大正22，871d，n.15)

　　48 作＋(者)【宋】【元】【明】【宫】。(大正22，871d，n.16)

　　49 量＝良【圣】＊。(大正22，871d，n.17)

　　50 益＝为【圣】。(大正22，871d，n.18)

　　51 依＝于【宋】【元】【明】【宫】。(大正22，871d，n.19)

　　52 楗＝揵【宋】【元】【明】【宫】＊，＝健【圣】＊。(大正22，871d，n.20)

　　53 碍＝阂【圣】。(大正22，872d，n.1)

　　54 〔人〕－【宋】【元】【明】【宫】。(大正22，872d，n.2)

　　55 泔＝甘【宋】【元】【明】【宫】，＝苷【圣】。(大正22，872d，n.3)

　　56 荡＝荡【宋】【元】【明】【宫】【圣】。(大正22，872d，n.4)

　　57 诣＝诸【圣】。(大正22，872d，n.5)

　　58 离＝梨【宋】【元】【明】【宫】，＝利【圣】。(大正22，872d，n.6)

　　59 此＝是【宋】【元】【明】【宫】。(大正22，872d，n.7)

　　60 〔有〕－【宋】【元】【明】【宫】。(大正22，872d，n.8)

　　61 《中阿含.19经》卷4(大正1，442b29-445a24)；《中部》(一０一)《天臂经》。

　　62 〔中阿含〕－【明】。(大正1，442d，n.7)

　　63 干＝揵【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，442d，n.9)

　　64 ～M. 101. Devadaha sutta. (大正1，442d，n.8)。

　　65 〔初一日诵〕－【明】。(大正1，442d，n.10)

　　66 [>释羇瘦]～Sakkesu.。(大正1，442d，n.11)

　　67 天邑～Devadaha.。(大正1，442d，n.12)

　　68 [1]因本作～Pubbekatahetu.。(大正1，442d，n.13)

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.123，n.6：因本作(pubbekatahetu)(巴)，本作因，宿作因。

　　69 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.123，n.7：苦尽(dukkhakkhaya)(巴)，即苦的灭尽。

　　70 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.123，n.8：苦边(dukkha-nijji??a)(巴)，即苦之边际、苦之灭尽。

　　71 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.123，n.9：「我为尔所苦尽、为尔所苦不尽」，巴利本作 ettaka? vā dukkha? nijji??a?, ettaka? vā dukkha? nijjiretabba?.(这些苦已被灭尽，这些苦应当灭除。)

　　72 《汉语大字典(五)》，p.3086a：「被」：(6)受；遭。《礼记?礼运》：「食味别声被色而生者也。」

　　73 《一切经音义》卷52(大正54，651, a5)：「箭金(箭镞也。关西名『箭金』；山东名『箭足』，或言『镝』，辩异名也)。」卷26(大正54，474b11)：「其镞(子木反。《字林》云：箭镝也。江南言『箭金』也；山东言『箭足』。《释名》云：箭本曰足，古谓箭足为族。《尔雅》：金镞剪羽是)。」

　　74 [1][簿>薄]＝覆【宋】【元】【明】[>＊]。(大正1，443d，n.1)

　　[2]《汉语大字典(五)》，p.3307b：「薄」：(16)敷；涂饰。《史记?礼书》，南朝宋裴骃集解：「孟康曰：乘舆车，金薄璆龙为舆倚较。」

　　75 则＝即【宋】【元】【明】。(大正1，443d，n.2)

　　76 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.127，n.2：现法报业(di??hadhammavedanīya kamma)(巴)，于现在世即受到果报的业。又作顺现业、顺现受业、顺现法受业。

　　77 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.127，n.3：后生报业(samparāya vedanīya kamma)(巴)，至未来世才受到果报的业。又作顺后业、顺后受业。

　　78 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.127，n.4：不熟报业(aparipakkavedanīya kamma)(巴)，因缘未具足未成熟之业报。

　　79 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.127，n.5：熟报业(paripakkavedanīya kamma)(巴)，因缘具足已成熟之业报。

　　80 (等)＋虚【宋】【元】【明】。(大正1，443d，n.3)

　　81 [1]亲子尼干～Niga??ha Nā?aputta.。(大正1，443d，n.4)

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.127，n.7：亲子尼干(Nigantha Nātaputta)(巴)，即尼揵陀若提子，为耆那教教祖。

　　82 参考MLDB , p.833：circumstance and nature(环境与自然)。

　　83 参考MLDB , p.833：class(社会阶级，种类，种姓)。

　　84 参考MLDB , p.833：exertion here and now(于此刻之努力)。

　　85 诸＝谓【宋】【元】【明】。(大正1，443d，n.5)

　　86 [1]彼或欲…舍欲～Imassa kho me dukkhanidānassa sa?khāra? padahato sa?khārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekha? bhāvayato virāgo hoti.。(大正1，444d，n.1)

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.129，n.3：「彼或欲......行舍欲」，巴利本作 Imassa kho me dukkhanidānassa sa?khāra? padahato sa?khārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekha? bhāvayato virāgo hoti. 其意为：我对「苦因缘」已精勤行，由于勤行而得离欲。又，我对「苦因缘」已观察，由于修习舍心而得离欲。

　　按：依据MLDB(p.833)，“virāgo”一词于此处作「消逝」之意。其文之大意为：藉由「精勤修习」或「修习舍」的方式，让苦因缘消逝。

　　87 按：此「断」字，乃「精勤」之意［意同「四正断」的「断」］。「自断苦」，意谓「修行有义利的苦行」。

　　88 〔苦〕－【宋】【元】【明】。(大正1，444d，n.2)

　　89 〔彼〕－【宋】【元】【明】。(大正1，444d，n.3)

　　90 〔彼〕－【宋】【元】【明】。(大正1，444d，n.4)

　　91 住＝依【元】【明】。(大正1，444d，n.5)

　　92 静＝靖【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，444d，n.6)

　　93 檀＝坛【宋】【元】【明】。(大正1，444d，n.7)

　　94 加＝跏【宋】【元】【明】。(大正1，444d，n.8)

　　95 《瑜伽师地论》卷30(大正30，450b1-10)：

　　何因缘故结跏趺坐？谓正观见五因缘故：

　　一、由身摄敛速发轻安──如是威仪顺生轻安最为胜故。

　　二、由此宴坐能经久时──如是威仪不极令身速疲倦故。

　　三、由此宴坐是不共法──如是威仪外道他论皆无有故。

　　四、由此宴坐形相端严──如是威仪令他见已极信敬故。

　　五、由此宴坐佛佛弟子共所开许──如是威仪一切贤圣同称赞故。

　　正观如是五种因缘，是故应当结跏趺坐。

　　96 《瑜伽师地论》卷30(大正30，450b10-14)：

　　「端身正愿」者：

　　云何「端身」？谓策举身，令其端直。

　　云何「正愿」？谓令其心离谄、离诈，调柔、正直。

　　由策举身令端直故，其心不为昏沉、睡眠之所缠扰。离谄诈故，其心不为外境散动之所缠扰。

　　97 《瑜伽师地论》卷30(大正30，450b15-18)：

　　「安住背念」者：

　　云何名为「安住背念」？谓：如理作意相应念，名为「背念」，弃背违逆一切黑品故；又缘定相为境念，名为「背念」，弃背除遣一切不定地所缘境故。

　　98 掉＝调【宋】＊。(大正1，444d，n.9)

　　99 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.133，n.2：「心秽、慧羸」，巴利本作 cetasoupakkilese pa??āya dubbalīkara?e(心的污秽、使慧微弱之行为。)

　　100 [1]知此苦如真～Ida? dukkhani yathābhūta? pajānāti.。(大正1，444d，n.10)

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.133，n.4：知此苦如真(Ida? dukkha? yathābhūta? pajānāti)(巴)，如实知此是苦。

　　101 习＝集【元】【明】＊。(大正1，444d，n.11)

　　102 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.133，n.7：五称誉：巴利本(M. vol. 2, p. 227)作「十种称誉」。

　　103 〔尼…竟〕六字－【明】。(大正1，445d，n.1)

　　104 〔三…百〕四字－【宋】【元】【明】。(大正1，445d，n.2)

　　105 宿＝谓【明】(大正30，805d，n.5)。

　　106 减＝灭【宋】【元】【明】【宫】(大正30，806d，n.1)。

　　107 计＝许【宋】【元】【明】【宫】(大正30，806d，n.2)。

　　108 若＝苦【圣】(大正30，806d，n.3)。

　　109 于＝施【圣】(大正30，806d，n.5)。

　　110 《瑜伽师地论》卷30(大正30，450c18-20)：「云何名为九种心住？谓有苾刍令心内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、及以等持，如是名为九种心住。」

　　111 《瑜伽师地论》卷30(大正30，451c5-7)：「云何六事差别所缘毗钵舍那？谓寻思时寻思六事：一、义，二、事，三、相，四、品，五 时，六、理；既寻思已，复审伺察。」

　　112 《汉语大词典(二)》，p.1317：「弊衣」：破旧之衣。

　　113 《汉语大词典(七)》，p.606：「惙 [ㄔㄨㄛˋ]」：1.忧愁。2.疲乏，衰弱。

　　114 存＝在【宋】【元】【明】(大正30，806d，n.8)。

　　115 所＝有【宫】【圣】(大正30，806d，n.9)。

　　116 印顺导师着《佛法概论》p.232：

　　如《中含?波罗牢经》佛为波罗牢伽弥尼说：「自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。伽弥尼，多闻圣弟子得一心已，则心与慈俱，……无结、无怨、无恚、无诤」──悲喜舍同。依五戒、八戒、十善业而说到四无量心，这是经中常见的教说。

　　117 〔中阿含〕－【明】。(大正1，445d，n.3)

　　118 ～S. 42. 13. Pā?ali. (大正1，445d，n.4)

　　119 〔初一日诵〕－【明】。(大正1，445d，n.5)

　　120 [1][>拘丽瘦]～Ko?iyesu.。445d，n.6)

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.135，n.4：拘丽瘦(Ko?iyesu)(巴)，意为于拘利国中。语尾之「瘦」(su)与释羇瘦、拘楼瘦之「瘦」同为表示复数于格用语之语尾。

　　121 北村～Uttara.。(大正1，445d，n.7)

　　122 [1][>波罗牢伽弥尼]～Pā?aliya gāma?ī.。(大正1，445d，n.8)

　　[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.135，n.6：「波罗牢伽弥尼」，巴利本作 Pā?aliya gāma?ī(波咤梨村长)。

　　123 静＝靖【宋】【元】【明】。(大正1，445d，n.9)

　　124 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.137，n.1：「沙门瞿昙知幻是幻」，从巴利本的文章次第看来，没有相当于此句之文，但以下所列相对经(S. vol. 4, p. 341)之巴利文意则略似此句：Sama?o Gotamo māya? jānatīti, Sama?o khalu bho Gotamo māyavīti. 其意为：〔据说〕沙门瞿昙知幻，那么，沙门瞿昙你就是幻士罢！

　　125 〔伽弥尼〕－【宋】【元】【明】。(大正1，445d，n.10)

　　126 何＋(伽弥尼)【宋】【元】【明】。(大正1，445d，n.11)

　　127 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.137，n.4：「卒」，巴利本作 lambacūlake bha?e(垂髻之佣人)。

　　128 [1]《汉语大词典(十)》，p.928b：「通使」：(1)互派使者。

　　[2]参考 CDB,p.1360：carry the Koliyans，messages(为Koliyans传送信息)。

　　129 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，445d，n.12)

　　130 《大正藏》原作「昔」，今依宋本等改作「首」。［昔＝首【宋】【元】【明】。(大正1，445d，n.13)］

　　131 《汉语大字典(二)》，p.1277a：「标」：(10)标志；记号。《春秋?左传》：「谓路旁树为道表，谓远望其标以知其道也。」

　　132 [1]枭＝臬【宋】。(大正1，446d，n.1)

　　[2]《汉语大字典(二)》，p.1217a：「枭」：斩；悬头示众。《字汇?木部》：「枭，以头挂木上，今谓挂首为枭。」

　　133 苦＝若【宋】【元】。(大正1，446d，n.2)

　　134 褥＝蓐【宋】【元】【明】。(大正1，446d，n.3)

　　135 [1]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.143，n.2：以上「无施无斋......自作证成就游」等一段文字系伽弥尼引述六师外道中之末伽梨拘舍梨所说之论点，见《长阿含》卷十七第二十七经《沙门果经》((大一?一○八中)。

　　[2] 《长阿含经》卷17《沙门果经》(大正1，108b10-18)：「又白佛言：我于一时至末伽梨拘舍梨所，问言：『如今人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报；今者，此众现在修道，现得报不？』彼报我言：『大王！无施、无与、无祭祀法，亦无善恶、无善恶报，无有今世、亦无后世，无父、无母、无天、无化、无众生，世无沙门、婆罗门平等行者，亦无今世、后世，自身作证，布现他人。诸言有者，皆是虚妄。』［～D. 2. Sāma??a-phala sutta.］

　　136 搥＝槌【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，446d，n.4)

　　137 劫＝陌【元】【明】＊。(大正1，447d，n.1)

　　138 [1]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.145，n.2：以上「自作、教作，自断、教断......因是无福，因是无福报」等一段文字系伽弥尼引述六师外道中之富兰那迦叶所说之论点(见大一?一○八上)。

　　[2]《长阿含经》卷17《沙门果经》(大正1，108a23-b5)：「王白佛言：我曾诣沙门、婆罗门所，问如是义。我念一时至不兰迦叶＝富兰迦叶【宋】＊【元】＊【明】所，问言：如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，现有果报；今此众现在修道，现得果报不？彼不兰迦叶报我言：王！若自作、若教人作，研伐残害，煮灸、切割，恼乱众生，愁忧啼哭，杀生、偷盗、YIN逸＝泆【元】【明】、妄语、逾墙劫夺＝贼【宋】【元】【明】、放火焚烧、断道为恶。大王！行如此事，非为恶也。大王！若以利剑脔割一切众生以为肉聚，弥满世间，此非为恶，亦无罪报。于恒水南＋(岸)【宋】【元】【明】，脔割众生，亦无有恶报；于恒水北岸，为大施会，施一切众，利人、等利，亦无福报。」

　　[3]《杂阿含.81经》卷3(大正2，20c17-22)：「富兰那迦叶言：实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论；我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见、如是说：无因．无缘众生有垢，无因、无缘众生清净。」［～S. 22. 60. Mahāli.］

　　139 〔我〕－【宋】【元】【明】。(大正1，447d，n.2)

　　140 〔上〕－【元】【明】＊。(大正1，447d，n.3)

　　141 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.145，n.3：「伽弥尼！有法之定，名曰远离，......便断疑惑，而得升进」，巴利本作Atthi gāma?i dhammasamādhi, tatra ce tva? cittasamadhim pa?ilabheyyāsi eva? tva? ima? ka?khādhammam pajaheyyāsi. 其意为：村长(音译伽弥尼)！有法三昧(据巴利本 A. vol. 4, p. 350～358，其大意为：若能受五戒，远离贪瞋痴，不迷失正知正念，以慈悲心住于一切事，具无量广大远行，无怨心、无恚心，则彼外道论师等所说即使是真实，也能自己保证自己，不害任何弱者或强者，摄护身口意，命终能生善趣天界。故心生喜乐，生喜乐已，生欢悦，生欢悦已，身轻安，身轻安则享受安乐，安乐则心获定，如此名为法三昧。)，你如果能够从其中得到心三昧的话，如此你就能断此疑惑法。

　　142 彼＝便【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，447d，n.4)

　　143 若＋(有)【宋】【元】【明】。(大正1，447d，n.5)

　　144 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.147，n.1：「我不犯世怖与不怖」，巴利本作 yoha? na ki?ci vyābādhemi tasa? vā thāvara? vā(我不害任何弱者或强者。)

　　145 搥＝椎【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，448d，n.1)

　　146 〔实〕－【宋】【元】【明】。(大正1，448d，n.2)

　　147 〔今〕－【宋】【元】【明】。(大正1，448d，n.3)

　　148 〔汝〕－【宋】【元】【明】。(大正1，448d，n.4)

　　149 《大正藏》原作「求」，今依宋本等及前后文义改作「来」。［求＝来【宋】【元】【明】。(大正1，448d，n.5)］

　　150 (安)＋乐【元】【明】。(大正1，448d，n.6)

　　151 净＝法【宋】【元】【明】。(大正1，448d，n.7)

　　152 〔波…竟〕七字－【明】。(大正1，448d，n.8)

　　153 〔四…百〕四字－【明】。(大正1，448d，n.9)

　　154 卷末题在品末题次行【宋】【元】。(大正1，448d，n.10)

　　155 〔一…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，448d，n.11)

　　156 〔中…竟〕十字－【明】。(大正1，448d，n.12)

　　157 〔二…字〕七字－【宋】【元】【明】。(大正1，448d，n.13)

　　158 〔初一日诵〕－【明】。(大正1，448d，n.14)

　　《中阿含经》卷4

　　18-20经