万行法师：德行天下

　　大家静静地坐在这里用心感受这座养正堂。当初我们设计养正堂的时候，为什么在头顶上设计了一千盏小灯和一轮明月呢？这一千盏小灯代表了一千颗星星，这轮明月代表了我们每个人心中本来就有的那轮明月。当大家在养正堂里把修行的基本功练好，心中的明月升起以后，就可以进入禅堂修行，也就达到我当初的预想了。

　　当初建养正堂是为了接引初学。什么叫“养正”呢？就是在这里培养学佛做人的正知正见的思想。大家都知道，无论有什么理想，做什么事，做人是第一位。人做不好，什么事都做不成。即便做成了，也做不久。近几年各行各业都在喊“做人是做一切的根本”，尤其商业界，大家都说“经商就是做人”。确实，经商就是经营人，先经营自己，再经营他人。无论做哪个行业都是先做人，我们当和尚也是先做人，先修人道。可以说万事万物都是为人服务的，都要建立在以人为本的基础上，脱离了人，抛弃了人，什么也无法存在，即便存在也没有意义。出家人学了满腹经纶，目的就是为了服务众生。可是又有多少人知道做人做事的准则呢？

　　佛门里有一个做人的基本准则，就是遵循五戒十善。出家人和学佛人把五戒十善做到位了，可以说就是成功的人。世间人做人的准则基本上也离不开佛门的五戒。要想知道一个人的德性就看他的行为。因为我们的言行举止、起心动念，无论是有意还是无意，都是我们内心的显现。如果你明白了这个道理，做人做事的时候就会轻松自如，不会犯错误。

　　每个行业都有它的潜规则，都有它的道。道是如何体现出来的呢？是通过德体现出来。要看一个人有没有道，就看他有没有德。什么是德？德又是如何体现出来的呢？一个出家人要想把德体现出来，就要把五戒十善做到位。世俗人的德则是体现在讲信用，能按时完成工作，能兑现承诺，遇事能包容，有气量，能忍让……古人说大德以道立命，小德以术安身。这个“术”就是方法、技巧，小德之人就是以方法、技巧来安身。凡夫俗子面对功名利禄都会不择手段，不惜一切代价地追求，见到名利都会忘掉自己的身份，忘掉自己的初衷。实际上一个人求名、求利、求功不是过，过就过在他不知道如何求，以什么方式求，求到哪个度上。

　　求名当求百世名，求利当求千秋利，求功当求万世功。一个人要是有这种气魄、这个心量，在他身上就会体现出不急不躁，四平八稳。可是现在的人又哪里会想到求百世名、千秋利、万世功呢？都是只顾眼前利益，不择手段，不讲道，不讲德，只讲术(手段、方法、技巧、诀窍)；都是为了短暂地安身，不讲立命(思想或灵魂)。其实人生一世，到最后什么都留不下，唯一能留下的只有思想。思想如何留下呢？就是刚才讲的“大德以道立命”。

　　如果每个人在每个行业、每个岗位都能遵守规则，不仅自己没有烦恼，周围的人也没有烦恼，领导也没有烦恼。为什么有时候我们跟有些人长期相处，却不敢相信这个人呢？就是因为这个人在为人处事的时候，不按道的规则来做事，而是用术，用手段。用术只能达到当下的目的，不会得到长远的结果。通常种一棵果树也要两三年才会结果。我们要想为人类留下一些美好的回忆，为人类留下精神食粮，所想所做的必须符合道，符合德。因为道的具体体现就是德。而德的具体体现是包容，是奉献。只有培养了一颗包容的心、奉献的心，我们才能在自己的心灵里面建立起一座万能的宝藏。我们常说：“量大，福大，造化大。”你想获得多大的福报，想为社会、为人类作出多大贡献，首先取决于你的心量。心量不够，德是建立不起来的。德建立不起来，就无法入道。道和德就像一枚硬币的两面，它们是一体分不开的，谁离开了谁都没有办法起用。德以道为体，道以德为相。

　　我们身边并不缺有能力的人，可是为什么当我们碰到一些有能力的人，却不愿意和他共事，即便和他共事，心里也会想：先和他共事把事情做成了，未必继续与他合作，未必和他做真正的朋友呢？我们每个人都渴望有知心的朋友、可以推心置腹的朋友。既然如此，为什么我们不做一个忠诚的人、有德的人、有道的人，而喜欢用术用技巧来为人处事呢？古人为什么能建立百世名、千秋利、万世功？就是因为他们对德对道有深刻的感悟，掌握了德与道的内涵。他们明白只有德与道才是畅通无阻的，无论什么力量、什么东西，遇到了德，全部被吃掉，遇上了道，全部被融化。即便短时间内靠术能取胜的，最后也要归入道里面。

　　平时我们在为人处事的时候，所学所用的都是一些技巧和方法。如果一个人懂得安身立命的根本就是道和德，他就不会在方法和技巧上下功夫了。在为人处事的时候，首先要把自己的心敞开，让对方看清楚。如果每个人都能把心打开，彼此看清对方，大家就可以直接获得自己想要的东西，这样可以少走多少弯路，减少多少误会啊！大到整个地球，小到人与人之间，无论对道和德是否信奉，是否会用，最终都必须归入道和德里面。否则，你所想所做的都行不通。

　　我们看到自然界中有一个现象，就是弱肉强食，弱小的被强大的吃掉。其实这是符合自然规律的，也是符合道和德的。如果你想人为地改变这种现状，把弱小的保护起来，短期内会收到效果，可是从长远来看，弱小的还是会倒下，还是会消失。凡是能在自然界中长期存在的，都是能适应自然规律的。如何才能适应自然规律呢？入了道才能适应。未入道，以何安身呢？入道的具体体现在哪里？在德上。德又如何体现出来呢？通过包容，通过为人服务。世间万事万物最终都是以为人服务为荣，为其存在的价值。无论你是学什么干什么的，都是以为人服务为荣，只有如此才能体现你存在的价值。如果你不愿意拿你的所学来为人所用，为人服务，你的所学又怎么会有价值，你又如何体现你存在的意义呢？

　　所谓的德，主要体现在为人服务、为人使用上。只有当你愿意为人所用时，才能把自己的福德资粮建立起来。大家是否观察过一个现象：世间上存在的植物或动物，哪一种被人利用得越多，它的价值越高；人越离不开它，它的价值越高。比如大米小麦被人吃得最多，所以最值钱。可能你会说它没有黄金、翡翠值钱。可是真正能长盛不衰，永久立于世间的不是黄金，不是翡翠，而是大米、小麦，关键时候还是粮食管用。

　　就像我们的德性一样，可能你会说德性在这个现实社会是施展不开的，身边的人都是用手段手腕来为人处事，我一个人用德来为人处事，不是会吃亏吗？从眼前来看，你用德为人处事可能会比别人慢半步，没有用术的人快。但是我们中国有一句话，“谁笑到最后，谁才是胜利者”。以德为道的人一定会笑到最后，一定能留到最后；以德为道的人永远不败。除此，无论以什么为道，眼前或许行得通，最终都会败下阵来。唯有德才是放之四海人皆喜之。有时候我们看一个人书读得不多，长相平平，也没有什么钱财地位，可是为什么我们愿意看他，和他打交道，和他共事，甚至愿意把自己托付给他呢？就是因为这个人有德性，身上散发出德的味道，跟他打交道很放心。

　　在社会上，我们衡量一个人要看他的业绩，看他对社会的贡献。可是为什么很多人做了很多业绩，有很大的作为，最终却倒下，被同行击败了呢？因为他没有德性。如果他是以德取胜，以德为社会作了很多贡献，不仅不会被人击败，还会有很多人拥护。很多人刚开始做事时，因为急功近利，都是通过方法和诀窍取胜。如果他不能很快地转到德上，行使德性的力量，用德来经营出世，他所建立的基业很快就会崩溃。

　　世间上，大到一个国家，中到一个企业，小到一个家庭，最需要的都是德。包括我们现在的执政党提倡和谐社会也要靠德，离开了德，不可能有真正的和谐。任何时候、任何时代都离不开德。尽管老子在《道德经》上一味地强调道，但是最终能让人类受益的还是德。人与人之间唯有德才是最好的润滑剂、粘合剂。人与人和睦共处，国与国和睦共处，靠的都是德。

　　人的生命很短暂，就这一世而言都只有一次，要想珍惜自己的生命，活出自己的价值，下手处就是德。要想完善自己的人格，也是从德上修炼。一个人能在自己所处的人群里立于不败，在同行中立于不败，关键因素都是德。可是当今社会处处显现出来的都是术，在很多人身上流露出来的都是术。今天的社会让人缺乏安全感、信任感。本来按上苍给我们设计的大自然的运行规律，人与人之间交往的法宝就是德和道。可是现在无论社会上，还是人与人之间，都不用这个法宝了，都是在术上用功夫。所以人心才那么浮躁，社会才那么动荡，什么都在做，什么都做不起来，即便做起来，顷刻间又倒下了。

　　当今这个时代，各行各业都出了很多大师，很多名人、明星，据有关统计，无论大师还是名人明星，他们的平均“星运”只有三年。为什么他们的事业生命这么短暂呢？因为他们的名是以术取得，靠术炒作起来的。为什么佛门里有些几百上千年前的高僧大德让我们那么崇拜，至今我们仍在学习他们的精神、他们的德行、他们的思想呢？为什么他们到现在还活着？他们是以什么方式建立起他们的生命力，又是以什么样的方式维系他们的生命力呢？他们用的还是德。

　　每个年轻人都想轰轰烈烈地干一番事业，都想受人尊重，受人崇拜，被人追随。但这是靠炒作、运作能获得的吗？是靠业绩能实现的吗？业绩只能让人信服一时，但说明不了一切。古人讲“立功，立言，立德”，实际上功和言在今天这个时代是很容易立起来的。但是如果一个人没有立德，先前他所立的功和言，人一死就消失了；如果他立了德，就算他的肉体死了，他的精神、他的灵魂还会存留在世间，不会消失。可是，有的人的确立了德，但没有立功，没有立言，他的德也显得苍白无力。在某些特定的环境里，在某些特定的时候，立功，也就是做出业绩，比立德还重要。但是最终能让一个人立于不败的不是功，而是德，只有德才是根本。在座的都是高才生，很快就要离开学校到社会上为人服务。大家要记得：越是遇到困难的时候，越要把德把持住，不要放弃德；越是在困难的时候，越不能使用术。

　　西方心理学家说人有五个需求层次：首先是满足生存的基本物质需求，二是安全需求，三是社交需求，四是被尊重的需求，五是自我实现的需求。在我学佛以后，拿佛的思想跟他比，他的思想还不够圆满，他还有自我价值的实现，而佛法讲到最后要把自我的价值、自我的业绩全部放下，不能拿在手里炫耀，拿这个当本钱，靠这个吃饭。光环抓在手里不放是很危险的，尤其是当你有所成就，有所得的时候，你要学会散财消灾。当你一个人获得了利益，身边的人都没有得到的时候，那是很危险的。如何化解危险呢？就是靠你的德。你的德如何体现出来呢？就是舍。舍就是我们佛门里讲的布施。一个人能布施，敢布施，就是德的体现。为什么别人得到了利益愿意与大家分享，你得到了利益不愿意与大家分享呢？就是你德性不够。你想独享，不仅你不能真正享到，还会遭来灭顶之灾。为什么说独乐不如众乐？众乐才安全，才能体现出你是一个有德性的人。

　　当一个人做了一定的业绩，在单位里得到重用的时候，你可不要洋洋得意！你能在一个团体里做出一点成绩，那是大家、是领导、是老板给你平台，给你机会，你才能发挥自己的才华和能力。如果领导、老板不给你机会，你再有本事也发挥不出来。当你拿着自己的光环炫耀的时候，有意无意之间就会伤害很多人。所以有德的人会把他的业绩、光环分给大家。因为他深深地知道，一个人是做不了事的，一个人是无法实现自己的理想和抱负的。不仅一个人实现不了，恐怕两个人、三个人也很难实现。因为宇宙、大自然是一个整体，谁也离不开谁。表面上看，我们彼此无关，人与人之间无关，行业与行业之间无关。实际上每个人都是息息相关的，各行各业都是互相关联的。就像我们人体的五脏六腑能不能各自分离？肯定不能。五脏六腑能不能各自吹嘘、炫耀自己：我最厉害，我最有用？恐怕只有某个愚昧无知的脏腑才会这么说，有智慧的人、有独到眼光的人都不会这么说。

　　谁重要？谁不重要？在我看来，表面上看起来最不重要的人、最不重要的东西才是最重要的。比如东华寺，你们认为方丈最重要吗？我认为搞卫生的人最重要，种花种草的人最重要。方丈，只要叫一个人坐在方丈室里，他就是方丈了；只要政府任命他为方丈，他就是方丈了。所以方丈不重要，关键是下面的大众，也就是团队才重要。我经常跟东华寺的和尚说一个道理：一个企业可以没有董事长，但不能没有总经理。寺庙也一样，方丈可以不要，但不能没有当家的。做人也是如此，你可以没有知识，没有学历等，但不能没有德性。德性是看得见摸得着，拿得出来给人看的。没有智慧的人看你的术，有智慧的人看你的德。

　　在座的必须清醒地认识到一个道理：当你遇到好事的时候，一定要学会与大家分享，独乐不如众乐，独享受不如大家来享受。人是需要分享，需要关心，需要关注，需要尊重，需要理解和认可的。当我们需要这些的时候，如何才能得到呢？就是靠德。今年我们东华寺有几个和尚在外面建寺，我感受特别深。弟子们出去开山建寺，到了陌生的地方，我都会告诉他们一句话：你想在一个地方立足生根，打开局面，不是靠手段，而是靠德性。德性体现在哪里？就是要包容，要舍。舍不单指钱财，还有尊严和面子。人最难舍的就是自己的尊严和面子，就是自我。好多人可以舍钱财，但不能舍尊严和面子。我让你们给我布施一点钱财，你们可能都愿意，都做得到。但是如果我叫你们把面子给我，让我把你们骂一顿，羞辱一顿，你们都做不到。

　　菩萨道的六波罗蜜，把布施摆在第一位。你把布施做好做到位了，后面的忍辱、精进、禅定、智慧就都做到了。所以万法从“舍”入手。不管在哪个行业要想有所建树，都要从舍入手。因为舍就是德的体现。你不需要绞尽脑汁，用尽方法、手段、策略、技巧、诀窍，这些都不需要，只要一个字就全部解决了，就是“舍”——人家要骂我，我就让他骂；人家要讽刺我，我就让他讽刺；人家要面子，我就把“赢”给他，我来要“输”；人家要走在前面，我就后退一步，或者我就抢先一步把门打开，请他先进……这些都是舍。

　　有时候东华寺的小和尚走在我后面，我说：“其实你走在我后面只对了一半，你应该走在我前面给我探探路，把地踩平，把门打开。”这也是舍的一种方式，是一种礼貌，而且是大礼貌。我们只知道让父母、领导、老板走在前面，这样做只对了一半。更多的领导、老板希望属下走在前面探路，把前面的准备工作做好。比如今天要开会，你先去检查会场，看会场布置好了没有，不要等老板来了才去检查。你应该做到：你想到的、你会做的都是别人想不到的，不会做的，而不是你想的做的跟别人一样。

　　并不是你做多了，就抢了别人的业绩。但是你做多了，要把功劳给别人。实际上你把功劳给别人，这个功劳恰恰还是归你自己。你不愿意给，别人就会跟你争。你所做的一切，从表面上看，从显态上看，是给了出去；从隐态上看，你越给，你的功德越多。因为宇宙间的一切是循环的，力量是循环交换的。表面上看是我把力量给了你，实际上你的力量又反弹回我身上。所以佛门里讲“舍就是得，得就是舍”。因为万事万物都是由阴阳组合而成，看得见的是受看不见的主宰和支配。每一个人内在的力量、内在宝藏都是无穷的，只要你敢拿出来用，你会发现你什么都不缺。只是你不相信你具足一切，总认为：我没有这个，我没有那个。实际上那是因为你没有去使用。只要你相信你什么都有，而且敢去用，敢去做，你会发现你和那些伟人、那些成功的人一样，不增不减，你不比他们少，也不比他们多。

　　在佛门里，在修学佛法的时候，心的端正是非常重要的。不是方法重要，而是心重要。也就是我们通常说的你的初衷是什么，初发心是什么。为什么有些人在修行的过程中会走偏差，会走火入魔呢？就是因为他的心不端正，出发点错了。

　　世间人在社会上做事，初衷和发心也是非常重要的。你帮助别人的时候，是带着什么样的心在帮？如果你是带着有所求有所得的心在帮，结果没有得到，你们彼此肯定无法继续友好相处。帮一个人应该以一种无所求的心去帮。当你带着无所求的心去帮对方时，真正受益的是你自己。因为你借做这件事的机会，借这个舞台掌握了技术，接了一些人脉和人气。同时信佛的人都知道，不仅有显态的力量，还有隐态的力量，自然界的力量是平衡的。显态的你得到了，隐态的你就得不到；隐态的你得到了，显态的你就会失去。你帮人家，这是显态的，实际上隐态上你已经得到了功德，得到了福报，得到了正能量。

　　现在科学也证明自然界处处充满了能量，处处充满了生命。在宗教领域几千年前就讲到了加持力。什么是加持力呢？用现在的话来讲，就是得到了对方的能量场，得到了神的能量场，得到了明师的能量场。为什么我们能得到他的能量场呢？首先是你信任他，你放松了，你的心灵敞开了，没有建起一道墙，没有防范意识，你全部打开了。宇宙的力量无处不在，到处弥漫，当你的心灵有一道墙时，它遇到阻碍就绕道而行了。但是只要你的心灵敞开，这个力量就会流向你。

　　一个人的心灵要想完全敞开，必须具备完美的品德。不具备完美的品德，你得到的仅仅是身体有限的力量，根本得不到灵性无穷的力量。道的力量是无穷的，德性的力量是无穷的。只有身体的力量是有限的，因为身体的力量是靠术获得。术只能针对有形有相、看得见摸得着的物质层面。而主宰物质的是德，是隐态的力量。

　　所以说大德是以道安命，小德是以术立身。你的位置坐得越高，事做得越大，越要靠德。如果不是靠德，你的位置坐高了，事业做大了，随之而来的危险性也是无法估量的。只有德才有无限的承载力，能承载任何重量、任何问题。

　　我们把德比喻成大地，世间万物都是建立在大地上。尽管我们现在做不到把自己的德完全施展、发挥出来，但是我们必须清醒地认识到，要想做事，尤其是想做大事，做长久的事，立所谓的百世名、千秋利、万事功，靠的都是德。没有德，什么事都做不成，即便做成了也不会持久。为什么我们常听说某某领导升到一定高度就倒下了呢？因为到了一定高度后，他的心里只有自己，没有别人了；他不知道施，不知道舍。只有在施与舍的同时，才能把自己的德建立起来。一个人有德，永远都会在轨道上行走。否则就是德不配位，必然翻船。

　　我们的身体出了毛病，也是内在的德出了问题。只有德才能平衡一切。当你与德合二为一时，到任何领域都会像聚光灯一样，把光、热量、别人的视线聚集到你身上。真正吸引人的不是我们的五官，而是我们内在的德性、我们的气质。“气质”这个词听起来似乎很抽象，但实际上它是一个很具象的东西。只有当你具足了气质，你才会成为一个“名牌”，在你身上才会产生“名牌效应”。所以穿什么名牌，戴什么名牌，都不如把自己的气质培养起来。气质是什么呢？就是今天晚上讲了无数次的“德”。真正的名牌就是你的气质，真正的气质就是你的德性，只有你的德性才是你真正的人格魅力。

　　当今这个时代要想找个帅哥、美女太容易了，随便就可以整容。可是你整得了容，整得了心吗？但是你到我这里来，我可以给你整心！今晚我教大家的就是“整心术”。我们拥有什么都不如拥有过硬的德性。现在社会上什么都不缺，缺的就是信任。信任只是一种现象，它的根还是在德上。一个人不能赢得他人的信任，根本原因还是缺了德。我也时常跟我们东华寺的和尚说：“万行今天什么都不缺，缺的就是德。”这是我的肺腑之言。因为我碰到事情一样会愤怒、暴躁。但是我很快会意识到：作为一个师父，作为一个领导，作为一个双引号的大师，你必须把德做到位了才能服众。人家认可你，不是因为你盖了一间大寺庙。现在的寺庙都是钢筋混泥土结构，最多三百年，过了三百年不拔掉就属于危房了，不像木头石头盖的房子可以存在千年。但是，如果我把德建立起来，我立了德，那就不是三百年的问题了，可能三千年后万行还活着！

　　德的确是不容易建立起来的。但是你必须有这个意识，必须认识到你的生命能长存不死靠的是德，能把小事做成大事靠的也是德。没有知识，可以学习；没有能力，也容易培养。但是如果没有德，想把德培养起来，那不是短时间内能达成的。

　　今天在座的有好多老板。你说你开公司没有钱，那只是第一步的问题；你说没有人脉关系，那也只是第二步的问题。最终你缺的不是钱，也不是人脉关系，这些都容易达成，都不是问题。最难达成、最难建立起来的，还是德性，还是人品。为什么很多人很有钱，很有权势地位，却不受人尊重；而有些人没有钱，也没有权势地位，却很受人尊重呢？我想这个问题大家心里都有答案。前几天我写微博时说，和谐社会、和谐团体不仅靠我们个人的能力、业绩，更靠我们的道德、修养。相反，一个人一味地想表现自己的能力，显示自己的业绩，这就是社会、团体动荡的根源。你们觉得这个道理不对吗？(答：对！热烈的掌声)如果一个民族、一个国家、一个团体、一个家庭注重的是德性，大家都在修为上用心，下功夫，所做的一切都不是为了表现自己的能力，不是为了显示自己的业绩，也不是为了展示自己的才华，那么，这个家庭、这个团体、这个国家、这个民族是不是很和谐、很安宁？所以我们要让别人认可我们，能力、业绩只是一方面，甚至是一小方面，更重要的、更大的方面是我们的人品、我们的修养和德性。

　　东华寺也有一些人能力超强，很会做事。但是，如果你所做的事让你的师父，让你的老板感到不踏实，那你已经失败了。既然你那么能干，为什么你做的事让你的老板感到不踏实呢？说明你还不是真能干。你要是真能干，你不做事也让你的老板感到踏实，那才是真本事，你也就成功了(众笑)。如何才能做到你能干，让你的老板感到踏实；不能干，也让你的老板感到踏实呢？就是要用德把自己完全武装起来。可不是让你把自己伪装起来呀，而是让你用德装满自己的身心，让你的血液里流出来的都是德，都是最好的人品，让你一举手、一投足、一个眼神都流露出德性，人人见你都喜爱，都欢喜。

　　并不是一个人没有做害人的事，没有做对不起别人的事，就证明了他有德行。他所谓的没有做，只是没有机会；一旦有了机会，就会做一些对不起别人的事、有背德性的事。好多人没犯错误，是因为他没有机会；个别人犯错误，是因为他有了机会。检验一个人有没有德性是要等机会的。认识一个人，一定要与他一起共事，尤其是共患难，不是见见面，吃吃喝喝就能认识一个人的本性。只有在共事的时候，在利益面前，一个人的本性才会真正暴露出来，你才能真正看清这个人是否有德性。

　　一个领导实际上就是一个老师。老师的职责是什么呢？就是育人。如何育人呢？高明的老师、有智慧的老师是育人以德。没有智慧的老师，或者说没有开悟的老师是育人以术，也就是教人方法、手段、技巧。

　　在座的无论是在生活中，还是在社会上创业，或是在单位企业里做经营管理，要想稳定自己的家庭、企业、团体，甚至要想稳定这个国家、这个民族，你就要想到我今天所说的话。如果你有智慧，有眼光，有胸襟，有气量，你就育人以德；如果你没有智慧，没有眼光，没有胸襟，没有气量，你就育人以术。你们知道育人以术的结果是什么吗？我来告诉你们：如果今天我以术来教育我的徒弟，结果他们就会用术来对待我；如果我是用德来教育他们，感化他们，将来他们就会以德来回报我。你们说是不是这样？(热烈的掌声)

　　很多父母一辈子省吃俭用，含辛茹苦地把孩子抚养长大，培养他上大学，最后还要帮他找工作，甚至卖掉房子帮他成家立业。可是为什么孩子长大以后，非但不回报父母，不孝顺父母，还跟父母对着干呢？因为这些父母忽略了孩子的教育，甚至根本没有教育孩子，他们把教育孩子的责任完全推给了学校。有一部分父母也教育孩子，但他们教孩子的是术，是技巧、方法、诀窍、手段，没有育孩子以德。术是用来解决眼前问题的，德是用来平衡、稳定、发展的。术只会带来短期效应，德则会产生长期效果。为什么现在社会上那么流行短平快的手法，用的全都是术呢？就是因为缺了德，只顾眼前利益，不考虑长远的结果。实际上如果你有足够的胆识和气魄敢在今天这个时代用德，而不用术，你会发现用德的效果并不比用术来得慢，而且一旦生效就会持续地发展，持续地获得利益！

　　问：感恩上师的教导！您今天谈的，包括您著作中的观点，结合我的生活实践，我都非常认同。但是在实践中我遇到一个问题，就是单纯地使用道和德，有时候会行不通。如何以道德为基础，在实践中辅以智慧，这是我很欠缺的地方，我不能很好地把您的教导和实际相结合，请您指点迷津。

　　师：其实我们在展现德的同时，就是在展现自己的智慧。一个人只有拥有足够的智慧、足够的胸襟、足够的气量，才敢用德。没有智慧的人是不敢用德的，只敢用术，用一些技巧、伎俩。为什么他不敢用德呢？因为他没有足够的胸襟和气量。所以有智慧的人，手里拿的永远是“德”这把无上锋利的宝剑。千万不要耍小聪明，用投机取巧的方式来为人处事、处理问题。

　　一个有智慧的人敢承受不好的结果，敢把不好的事情揽在自己身上——你们都是对的，都是我的错。其实这样做更容易得人心，更容易把福报聚集过来。可是有些人恰恰相反，所有的责任都是别人的，功劳都是我的。久而久之，你就成光杆司令了！

　　学佛的人，尤其是出家人，有多大的心量，就能证多高的果位。你有菩萨的心量、菩萨的心胸，你就证菩萨的果位；你有佛的心量、佛的心胸，你就证佛的果位。我经常告诫我们东华寺的小和尚：你能容纳一百个人，你就能当一百个人的方丈；你能容纳十个人，你就只能当十个人的方丈；你谁都容不下，最后你自己也疯掉了。为什么？你连自己都容不下了，不就疯掉了吗？(众笑)

　　其实一个人能接受自己，慢慢地扩大，就能接受身边的人，再慢慢地扩大，就能接受天下所有的众生。一个连自己都抱怨，都不能接受的人，又怎么能接受身边的人呢？当然，我所说的接受自己，并不是指一个人每天都沾沾自喜，自以为是，夜郎自大，自我陶醉。这不是接受，不叫认可，而是不自知。所谓的接受自己，是接受自己的优点和缺点，知道如何发挥自己的优点，如何规避自己的缺点。

　　一个人有缺点也不需要总是谴责自己，对自己的缺点感到愤怒，非把它打死不可。缺点也是你自身带来的一种力量，是为了平衡你的，是你成长的需要。因为你身心不平衡，所以你身上的缺点就多。当你身心平衡后，会发现你身上既没有缺点，也没有优点。这才是一个真正的高人。如果你认为自己有很多优点，你还不是一个高人。或者你觉得自己有很多缺点，你也有问题。当身心平衡后，你什么都看得见，也什么都看不见。但是当需要的时候，你什么都有，只要你想发挥，就来力量。

　　佛教把地球叫做“娑婆世界”，娑婆世界还有一个别名叫“器世间”。什么叫器世间呢？就是在这个世间，人与人之间是通过物质交换来达成自己的意愿，来认可彼此。比如当我拥有某种物质，我把它分享给你时，你愿意或不愿意，自觉或不自觉地都会回报给我我想要的东西。只有在舍的同时，你才会得到你想要的。你舍多少，就会得到多少回报。看一个人是否成功，不要看他创造了多少看得见摸得着的东西，不要看他从社会上获取了多少财富，获得了什么名利地位。要看什么呢？要看有多少人认可他，有多少人到他这里来回报他，有多少人到他这里来跟随他，为他付出。其实，当大家来到他面前回报他的时候，他不会把这一切视为自己的东西，不会把成功据为己有，他会把所获得的一切回馈给大家，而这时候他得到的更多。这时候他使用的就是德的手法。有德的人从来不会据功为己有，从来不会据物为己有。功是别人的，物也是别人的。有德的人应该据什么为己有呢？

　　答：据道为己有。

　　师：道具体体现在哪里呢？

　　答：责任。

　　答：据过为己有。

　　师：那位同学说对了！据过错为己有，也可以理解为据灾难、祸害、困难为己有。把不好的都据为己有，把好的都分享给别人；好事都是别人的，坏事都是我的。一个人有这样的心态，当师父就成功了，当领导也成功了，当父母也成功了。

　　我一直给东华寺的和尚灌输一个理念：我容不下你们好吃懒做不做事，希望你们多做事，哪怕做错了，我也能包容，因为我自己也做错了很多事。我能包容你们做错事，但不能包容你们不做事。你做了一百件事，哪怕九十九件都做错了，只要有一件做成了，你的人生就成了。你不要想着做一百件事，一百件都成，那是不可能的，天下没有一枪击中的事。所以一个人有德性不仅体现在任劳上，更体现在任怨上。我们说任劳容易任怨难，任劳是一种责任，任怨是一种境界。如何才能做到任怨呢？还是要有深厚的德。只有在德上做足了功夫，才能无愧地行走于天地之间，也就是我今天讲的主题——德行天下。

　　释万行2013.7.30

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