万行法师：德不配位

　　今天晚上和大家探讨一个话题。古人说“有德配位”，也说“德不配位”。我们通常说一个人：别的领导坐在这个位置上都很和谐，很太平，为什么你这个领导坐上这个位置以后，单位就接二连三地出问题，内部也不和谐呢？通常我们会说这个领导的福报不够。什么是福报？德性就是福报，一个人的德性够了，福报就够了。可是，我们宁愿承认自己的福报不够，也不愿意承认自己的德性不够，德不配位。

　　有些领导带着他的团队干得很开心，团队很和谐，大家的收入很不错，工作量也不大。即便工作量大，大家也不抱怨。换了一个领导，他一心想提高大家的福利，而且不让大家累着、饿着、渴着。可是为什么大家却不愿意跟着他干，很多人还想造他的反呢？还是他的德性不够，德不配位。如果他的德性够，坐在这个位置上，一定是内部和谐，外界平安。

　　在民间有一种情况：有些人发了大财，结果生了大病，或者家人生了大病。某个人升了大官，结果家人去世了，或者家人生了大病。我们都说这是福报不够。实际上就是德性不够，德不配位。一个人敢承认自己的德性不够，而不是福报不够，再通过一种方法修德，当德性提升到一定高度，就配位了。如果德性不够，坐在一个高位上，不仅自己像热锅上的蚂蚁，手下的团队也像热锅上的蚂蚁，彼此都坐卧不安。

　　一个人的德性从哪方面体现出来呢？如何证明他的德性呢？一个德性够的人首先一定量大。量大又如何体现出来呢？他做任何事情都不为自己考虑，不以自我为中心，他考虑的是大家的利益、大家的感受。我们佛门里说的“无我”就是这个意思。当一个人达到了无我，他的心量、他的胸襟自然就大。胸襟够了，才能容纳万物。既然胸中包含了万物，需要什么时，自然就会拥有。

　　一个有德性的人一定能忍辱负重，不能忍辱负重，说明他的德还没有真正建立起来。一个有德的人做事肯定不会从自我出发，而是从大局着想。比如你是一个部门经理，你首先考虑的是你这个部门员工的利益和感受。你是一个总经理，你会考虑整个企业所有员工的利益。只有处处考虑大家的利益和感受，大家才会接纳你，拥护你。至于个别人不理解你，不接纳你，那也在所难免。一个团体里如果有三分之一人说你的过错，那说明你真有这方面的过错。

　　作为一个佛教徒，我们如何完善自己的德性呢？必须通过修五戒十善，行普贤菩萨的十大愿，否则我们的德性是不可能建立起来的，也不可能完善。如果一个人的德性还没有建立起来就已经有了一定的位置和影响力，结果是非常可怕的。单凭我们的能力是很难让世人信服的。别人即便所谓的服你，也是带着不屑一顾、贡高我慢的心态，是不得不服你。古人说如果你以能力服人，别人会造你的反；如果以德服人，别人绝对不会造你的反，甚至会效忠你，为你赴汤蹈火，万死不辞。

　　当你做事不顺心，遇到逆缘的时候，如果你抱怨，你不仅没有进德，而且还在失德。无论何时遇到逆缘，都要忏悔自己无量劫以前没有广结善缘，伤害了众生，所以现在做事才会遇上逆缘。有些人很有才华，但是到处漂流，不被重用。世间上并不缺乏有才华的人，尤其是我们中国最不缺人才。中国的人口占了世界的五分之一，什么样的人才都有。可是为什么有些人会怀才不遇，不被重用呢？因为别人不信任你，不敢重用你。他所谓的用你，只不过是利用你，或者是看着用你，绝对不会对你敞开，把舞台、空间完全交给你。只有当你把内在的德性展露出来，让人家确信你的德性过关了，人家才会把舞台完全交给你。

　　一个人被人喜欢，或者不被人喜欢，一定是有原因的。我们喜欢一个人或者不喜欢一个人，也是有原因的。在座的可以问一问自己：老板为什么不喜欢我？或者老板为什么喜欢我？老板不喜欢你，你可能会说：“老板有眼无珠，老板偏心。”老板为什么会偏心呢？实际上没有一个老板是傻子，每个老板对属下都很了解，只不过不说而已。凡是能达到一定层次的老板，他的心量比一般人都会大一些。有时候你不认可你的老板，那是因为你只看到他的缺点，没有看到他的优点。如果你的老板真的像你所说的那样一无是处，他不可能坐在那个位置上。如果你真的像你所说的那么有能耐，为什么会久居人下，没有坐在某个位置上，而且还一直在抱怨呢？

　　一个人才一定有德性，只有有德性的人，才能称之为人才，单有专业知识和技能是不能称之为人才的。尤其是只有专业知识技能、没有德性的人绝对不能用，他的破坏性和杀伤力是非常大的。德性比学识、能力、技能更重要。你有学识，有能力，有专业技能，没有德性，永远也找不到立足的空间。一个人凭知识、能力、智慧可以征服某个人、某个空间，但是很快就会被否定，被推翻。除非他先以德立足，在立德的基础上把才华、能力施展出来。

　　我们崇拜佛菩萨是崇拜他们什么呢？就是他们的慈悲。如果佛菩萨没有慈悲，只有智慧、神通，我们会崇拜他们，仰慕他们吗？芸芸众生之所以崇拜、仰慕佛菩萨，是因为他们在慈悲的基础上有智慧，有神通，否则我们怎么会把自己当作佛菩萨的工具，把一生都奉献给他们呢？奉献也是慈悲的表现，没有慈悲心，你是不可能奉献自己的。忘我也是因为你有慈悲心。慈悲心就是我今天讲的德性。有德方配位。做世间事，很多人是凭手段，用心计，这些只能逞强一时，最终都会被识破，被推翻。

　　出家人修德最为先，而不是开智慧、了生死。你的德性不够，是不可能开智慧，了生死的；德性不够，想有好的身体、好的人脉关系也是不可能的；德性不够，好的寺庙、富的寺庙，你也住不进去；即便住进去了，你也会浑身不自在，睡不着觉，做恶梦，生病。遇到这种情况，我们往往会说是自己的福报不够。刚才我说得很清楚，何为福报？德就是福报。因为你没有胆量承认自己的德性不够，所以宁愿说自己的福报不够。你找原因没有找到根上，所以你怎么修福报也修不起来，福报永远都不够。如果你承认自己的德性不够，再去修福报，福报很快就会修起来，众生看到你都生欢喜心，都认可你，都愿意与你相处。

　　为什么有些人一见面就让人不喜欢，不接受呢？我们通常说与他无缘。什么是缘？还是你的德性不够。如果你的德性够，为什么和众生没有善缘呢？善缘也是建立在德性的基础上。纵观古今历史，很多人位高权重，显赫一时，但下场都很惨，这就是德不配位。很多人有知识、有学问、有能力、有头脑、有手段，通过这些爬到了一定高度。高位置容易爬上去，但是你坐在上面是否舒服呢？你面对的是和风细雨，还是狂风暴雨？你受到的是八面来风的攻击，还是八方来朝？

　　所以，在此奉劝大家一句：当你碰到别人不喜欢你的时候，你不要抱怨。你越抱怨，他越不会喜欢你，久而久之，你没办法接受他，他也没办法接受你。当你碰到你不喜欢的人或者他不喜欢你的时候，你除了在心中虔诚地、默默地向他鞠躬、忏悔之外，没有第二个办法可以改变你们之间的逆缘。学佛的人都相信轮回，我们今天见面一定是前世有缘。可是见面之后，结果每个人都不一样，有的是善缘，有的是恶缘，有的是无记性的缘。何谓无记性的缘？彼此见面以后谈不上好，也谈不上坏。如果碰到这种缘，你可以主动向对方示好，把内心向他敞开，接受他，这就叫做当下结善缘。

　　今天我们不讲善缘，只讲如何对治恶缘。当你碰到逆缘，与对方无法沟通时，回到家里，你焚上一支香，在心里默默地、虔诚地向他忏悔。当我们的头脑无法彼此沟通时，就要用我们的心灵与对方的心灵沟通，这是一种化解恶缘的方法。如果你和他有机缘一起共事，你就不要处处把你的智慧、能力、才学显露出来，而要想办法把你的德培养起来，让你的德自然地流露出来。但绝不是炫耀你的德，而是站在对方的立场，设身处地地为对方着想。凡夫的定力是有限的，很容易被动摇。比如在这里大家都认可我刚才讲的观点，也愿意这样去做。但是一回到社会上，又不由自主地被所见所闻的现象所转了，当你发现别人骗了你，心里很不平衡，也要想办法骗回来，把今晚我所讲的都忘到九霄云外了。

　　别人骗你可以，但你千万不要去骗别人；别人陷害你可以，但你千万不要去报复别人。否则，彼此的恶缘永远没完没了。如果你从来都是很本分地做自己的分内事，突然飞来横祸，有人陷害你，那一定是无量劫以前你和对方结了恶缘。你从来没有和他见过面，也触犯不了他的利益，为什么他一听到你的名字就反感，就厌恶，就想陷害你，搞你的鬼，说你的是非呢？就如同我们都不认识观世音菩萨一样，为什么我们一听到她的名字，内心就会崇敬万分呢？那说明在无量劫的轮回中，观世音菩萨曾经做过我们的六亲眷属，与我们结过善缘。所以这一世当我们听到她的名字时，自然就喜欢她，接纳她，信奉她。同样的道理，当你听到某个人的名字时，可能没有感觉没有反应，也可能很喜欢或者很厌恶。喜欢是有原因的，厌恶也是有原因的。所以佛教有一句话：“未成佛，先结众生缘。”这个缘指的是善缘。一旦你成了佛出来弘法，处处碰到的都是善缘，而不是恶缘。

　　今天在座的有凡夫，有罗汉，有菩萨，还有再来佛。但是大家都是以凡夫的身份在示现，彼此并不知道对方的来历。所以普贤菩萨十大愿王的第一愿就是称赞如来，他把每一个众生都当作如来来称赞。众生佛性平等，人人具足，所以众生即是如来。如果我们把身边的每一个人都当作凡夫，只把大殿里的释迦牟尼当作如来，那说明我们真的无知到了极点！

　　什么才是释迦牟尼佛的样子呢？我们中国人心中的释迦牟尼佛是天庭饱满，地阁方圆。东南亚地区，比如泰国、缅甸、新加坡、马来西亚、越南、老挝，他们心中的释迦牟尼佛通常是尖下巴，鼻子像刀刃一样。而西方国家的释迦牟尼佛像都是鹰钩鼻子、蓝眼睛。你说哪一种才是释迦牟尼佛真正的样子呢？如果佛是以一种形象度众生，那就不是真正的佛。所以说佛是千百亿化身，对方需要什么样的身份、形象、方式，他就不惜牺牲自己的身份、形象，以对方需要的身份、形象和方式去度他。他的目的只有一个，就是让众生醒悟，让众生学佛，让众生了脱生死。但是他一定会看因缘，因缘未到，他示现化身也没有用。当佛菩萨化身来到我们面前时，一定是我们的菩提心萌发的时候，只有这时候示现在我们面前才有用，提前和推后都没有用。

　　作为一个法师，当众生向我们请教时，我们要及时地回答。如果他不信佛法，不需要佛法，我们也不需要做他的工作说服他。他的菩提心没有萌发，你越做他的工作，他越反感，他内在的菩提种子越往下沉。

　　每个人都渴望自己的前途一帆风顺，都渴望出门遇贵人。实际上我们的前途、我们的贵人都是自己一手打造的。如果三界内外有一个万能的主宰者，这个主宰者就是我们自己。今天的果是昨天的因，今天的因又是明天的果。你今天的五官、今天的命运，和你昨天的起心动念、前世的起心动念有密切的关系；你未来的结果和你现在的起心动念也密切相关。

　　我们每生起一个念头，都会在宇宙中留下一个烙印。这个烙印会落在哪个众生身上，被谁接收到呢？当我们生起念头时，有时是有针对性的，有时没有针对性，只是内心自然地生起一个念头，比如：我想发财。我们并没有把这个念头锁定在某个人身上，或者锁定在某个区域内。当这个念头生起以后，就会在虚空中自由地飘荡。如果我们是想与某个人合作发财，或者想做某件事发财，这个念头就是有目标、有针对性的。

　　第一种情况，在日常生活中好多事情刚开始都是善缘，但做着做着就变成了恶缘，通常就是因为彼此的起心动念没有针对性。第二种有针对性的起心动念。比如你与某个人合作，你们之间是善缘，那么从始至终都是善缘；如果是恶缘，则从始至终都是恶缘。因为无量劫以前你们彼此的起心动念是有针对性的，这一世重逢时，看似无缘，实则有缘在先。所以，所有的结果都是我们自己一手打造的。

　　既然结果是自己一手打造的，我们学佛人就有一个不可更改的理念：每一个起心动念都必须是善念，不能起恶念。当你意识到自己刚才起了恶念，马上就要忏悔。如果不忏悔，这个恶念就会在虚空中飘荡，一旦被谁碰上，这个人就会被影响。我们每个人既是发射器，也是接收器。每一个念头投射到宇宙中，都会被不同的众生接收到。我们起的每一个念头都会影响到整个地球、整个宇宙。所以我们的和谐不是取决于别人，而是取决于我们自己的起心动念。如果每个人都能注意自己的起心动念，保持内心和谐，那么整个地球、整个宇宙都会很和谐。

　　人有两套系统，一套是身体，一套灵性。灵性这套系统是不需要睡眠的，从古至今无论过多少年，它都是苏醒的，宇宙有坏，它不会坏。而身体这套系统百年就要轮换一次，它健康与否，庄严与否，听话与否，取决于心灵这套系统。两套系统彼此关联又互相影响。当我们的耳朵听到不如意的话，眼睛看到不如意的事，如果我们没有智慧，心量不够，就无法接受，无法容忍，就会生烦恼，生嗔恨心。这时候受伤害的不仅是我们的身体，我们的心灵也会深受其害。

　　数千年来，世间人都把我们出家人视为天人师，当作人中模范。既然如此，天人师与人中模范一定有衡量的标准，天人师的标志是什么呢？就是德。德不够，何以称为天人师？有一种人很有能力，做成了很多事，却遭到了同行的嫉妒、毁谤和陷害。为什么会这样呢？因为他把精力都放在能力的培养和提升上，没有放在修德上。所以对于一个天人师，修德方为上，不是修禅定、修智慧、修能力。其实当你把德修好了，自然会有能力、智慧。即便没有能力、智慧，也会有护法、外援，有智慧、有能力的人会向你靠拢，变成你的能力和智慧。所以你也不需要专门去修能力，修智慧。有德就拥有一切。无德，什么都得不到，什么都会失去；即便你通过自己的智慧、能力、手段、计谋把想要的拿到手，你也没办法永久地拥有，没办法独享。世间事就是这么微妙：你不想要的东西，大家都给你；你想要的东西，大家都不给你。

　　我十八岁出家，读佛学院四年，闭关七年，建设东华寺十三年，在东华寺讲开示过千堂，从来没有出去和人家争夺市场，争夺利益。徒弟把我这么多年讲的开示集录成书，在内部传阅，自然流通到了社会上，却遭到了不少人的诋毁。所以这几年我深深地认识到，今天我坐在这个位置上，真的是德不配位！数十年来，我都是努力在学识上修炼，在能力上修炼，在为人处事上修炼，根本原因还是我自己的德性修炼不到家，德不配今天的位置，德不服众。所以坐在这个位置上，无论是同行的诋毁，还是外界的毁谤，包括一些信徒的不认可，都是在所难免。

　　在对大家的教育和引导上，在德性修为方面，比如在戒律的修为方面，我的确讲得很少。一个人注重戒律的修为，一定也注重德性的修为。但是这么多年来我一直注重修禅定、培养见地，强调为人处事，要求大家一心追道。按理讲，一个一心修道的人应该是有德的，一个在道中的人怎么会犯规失德呢？你的心都在向往道，都在求道，都在道里面，哪里有机会犯规呢？但事实上大家并没有入道，这么多年来只是在苦苦地思道、觅道，并没有入道。只有一个真正入道的人才有德。一个没有入道的人，他的德性一定是不过关的。德是道的基础，也是道的用。你得了道，在用道的时候，体现出来的一定是德。德体现在哪里呢？就是刚才讲的胸襟广大，能忍辱负重，能牺牲自己，奉献自己，能抛开自我来考虑问题，来做事。道是体，德是用。其实，真正的德就是智慧和能力。

　　最近一段时间，我深刻地认识到一个人的德性太重要了！智慧、神通、禅定、知识、能力，这些并不是最重要的，最重要的是我们的德性。如果不在德性上下功夫，而在其他方面下功夫，可以说就是舍本逐末。其他东西你抓得越多，你越狂妄，越浮躁。只有抓住了德，在你的身上才会体现出宁静、柔和、宽广，否则体现出来的都是斗志昂扬，极端自我。

　　按理说一个人关起门来默默无闻地做自己的事情，不应该遭来外界的非议。可是为什么很多闭门造车的人最终还是失败了呢？我们会说这个人不善于搞外交关系，只会待在自己家里，在自己的一亩三分地上干活。何为外交？搞外交用的不是手段手腕，也不仅是靠学识、能力、智慧，这不叫外交，真正的外交靠的是德性，是慈悲，是奉献，是无私。如果你的外交不是建立在这个基础上，是很危险的。在某个范围内，可能能力、学识、智慧很管用。可是到了一定高度，靠的就不再是知识、能力、技巧了。这时候如果你没有超然的德性，别说你坐不住这个位置，就是坐在这个位置上，无数个众生用心灵发射过来的冷箭也把你射死了！

　　你们看咒语的“咒”字，上面两个“口”，下面一个“几”，几是无数次的意思，两个口，一个是心的口，一个是口齿的口，内外两个口不停地念叨就是咒。当大家都向你投递善念，你的能量体就增大了；如果大家都带着恶念，带着抱怨向你投射，你的能量体就越来越小。如何让众生都带着善念向你投射，而不是带着恶念向你投射呢？除非你的德性修为到位了，这时候听到你的众生不会毁谤你，见到你的众生也不会藐视你，大家都会赞叹你，仰慕你。

　　想修行到一定高度，需要的是德性，而不是知识、能力。如果修行以一百层为圆满，禅定、知识、能力只能帮你达到五十层。要想达到五十层以上，必须加强自身的德性修为。德性修为不够，不仅上不去，可能到了五十层以后还会出问题。为什么会出问题呢？就是古今中外数千年来大家都讲的一句话，也就是今天晚上我讲的主题——德不配位。

　　今天在座的大家是想在世间法上成就，还是想在出世间法上成就呢？无论是世间法还是出世间法，在一定的时间空间内，你的知识、能力、智慧有用；超越了这个时间空间，你的知识、能力、智慧就没有用了，只有德才有用，只有道才有用。要想进入道里面，首先德要过关。德不过关，你所谓的入了道、得了道，肯定不是究竟的道、圆满的道，尽管这时候你会有力量，会有果位。佛教说罗汉分四个级别，菩萨分十个级别，佛分三个级别。

　　一般人从来不会去注意自己的起心动念，只有当不好的果出现时，才会后悔，才会反省，才会忏悔。果来的时候能反省，能忏悔，也还算是个明智的人。可是更多的人是果来的时候，都是抱怨、愤怒、抵触。我们东华寺目前就有这种现象。小和尚个个先天的智商都很高，学历、学识也不错，可是心量都很小，心胸都很狭隘，承受力一点都没有！可是我们的身份却是天人师，是佛的侍者、佛的工具、佛的代言人，最终都想成佛！在座的同仁，请问问自己：以你目前的心量，配成佛吗？以你目前的德性，配成佛吗？以你目前的承受力，配成佛吗？我知道我不配，连目前“上师”这个头衔，“东华寺方丈”这个头衔，我都不配！因为我的德性、我的承受力、我的心胸都不够，所以今天坐在这个位置上，才会招来那么多毁谤，那么多无事生非的事情。

　　但是我从来没有抱怨过，一丝嗔恨的念头都没有动过。这么多年来我都在忏悔自己的福报不够，自己的德性不够。从2000出关到今年十三年，总有那么一两个人在信众之间诋毁我，在网络上诋毁我，在领导面前诋毁我。刚开始说我是邪教，我告诉这位仁兄说：“我是个和尚，穿着和尚的僧装，穿着袈裟，我就代表了佛教，你说我是邪教，那就意味着佛教是邪教了？你是不是用词不当啊？应该说我是“邪僧”才对啊。我是佛教徒，你也是佛教徒，说我是邪教不就等于说你自己也是邪教吗？”他想想有道理，后来在网络上就不再说“万行邪教”，改成“万行邪僧”了！

　　他不认可我的观点很正常。你可以阐述你的观点，我可以阐述我的观点，学术争论是很正常的。学术从来都是百家争鸣，百花齐放。尤其在当今这个世界，全球政治一体化，全球经济一体化，唯独全球文化是多元化，百花齐放，万家争鸣。学术观点不同，有什么可大惊小怪的？你可以发表你的观点，我可以发表我的观点，他可以发表他的观点，为什么非得要求你我他对一件事情的观点是相同的呢？难道你和我的观点不同，我和他的观点不同，我们彼此就要互相诋毁吗？今天这个时代已经不流行一言堂了！今天这个时代在学术上就流行百花齐放，各抒己见！

　　一个人的作风没有问题，你不需要诋毁他；他的经济没有问题，也不需要诋毁他；他在政治上没有问题，你也不需要诋毁他。政治有问题，有党组织会处理他；作风有问题，他的内部会处理他；经济有问题，他的领导会处理他。学术观点不同，能叫有问题吗？所以在座的将来出去弘法，如果别人的观点和你的不一致，你不需要诋毁他，你可以谈你的观点，没有必要把精力放在诋毁他人上。

　　比如今天在座的吃了同样一个苹果，有的人说这个苹果是酸的，有的人说是甜的，有的人说是涩的。为什么大家的感受会不一样呢？因为每个人的身体不一样，业力不一样，所以感受也不一样。大家都学佛，对佛的感受和认识也不一样。所以每个人说的都是一家之言、一己之言、个人之言，代表不了佛陀。就如同我写的五本书，谈的只是我个人的观点，谁的观点也代表不了。你认为有用，就看一看；认为没有用，就把它扔进垃圾桶里，没有必要诋毁我。你越诋毁我，你的嗔恨心就越重，你的灵魂受到的伤害就越深，你离道就越来越远。你不喜欢的东西、你不认可的东西，别人未必不喜欢，不认可。想在学术上搞一言堂是永远行不通的，想在学术上搞垄断是绝对不可能的。在学术上永远都是有多少人就有多少张嘴，就有多少观点。如果没有一部分人把心放在学术上，大家都把心放在政治上、经济上，这个社会会和谐吗？会稳定吗？会太平吗？你们可以想象这个世间会是一个什么样的结果，可怕不可怕呀！

　　为了众生进步一点点不惜牺牲自己的形象，只有菩萨才有这样的气量，才有这样的胸襟，才有这样的胆识。只要众生好，牺牲我个人的形象算得了什么！只要这个团体、这个企业、这个寺庙受益，牺牲我个人的形象算得了什么！只要佛教受益、三宝受益，牺牲我个人的形象又算得了什么！我时常说：“僧人是鱼，佛教、寺庙是大海，是水。海都没有了，水都没有了，我们这条鱼又能活多久呢？”你想保护你个人的利益，如果你无知，就会损害常住的利益，结果大家都攻击你；如果你有智慧，换一个手法，维护常住的利益，最终你个人的利益也得到了保全。这就是有智慧与没有智慧做事的差别。

　　只是因为你的观点与他的不一致就诋毁你，这是什么行为呢？每个人都有各自不同的缘分，不同的空间，属于你的缘分别人拿不去，不属于你的，给你，你也接不住。无量劫以前，我们彼此都结了不同的缘，所以佛菩萨才有千百亿化身。当观世音菩萨化身成老子时，度了一部分众生。还有很多众生没有被度，可能观世音菩萨又身化成达摩祖师，又度了一部分人。仍然有很多众生没有被度，可能观世音菩萨又身化成莲花生大士、孔子等等。不同类型的众生需要不同的视觉、听觉、感觉来满足他们的感官，所以佛菩萨就变着法子来满足大家的六根，目的是为了度凡夫众生。

　　当别人否定你的观点时，你不要烦恼，不要生气，更不要生嗔恨心。不同的众生有不同的根器，不同根器的众生接受不同的观点和不同的老师。所以佛教有一个观点：有多少种类型的众生，就有多少种不同的法门。法门是明师、佛菩萨的一个设计，真正心灵的法门只有一个。但是进入心灵的法门则无量无边。只有当你进入心灵的空间，才会发现解脱之道独此无二，而入手处则数不胜数。

　　无论你从事哪个行业都会碰到竞争对手。刚开始竞争靠的是价格、质量、服务、信用。竞争到最后靠什么呢？也就是最后的服务与信用是什么呢？就是人品，就是德性。没有过硬的德性，世间的竞争你无法立足，出世间的修道你也无法得道。而且做任何事情都需要一个团队。如何才能把一个优秀的团队凝聚在你的麾下呢？靠手段技巧只在一定的时间空间内有用，过了这个时间空间就没有用了。但是有了德，在任何时间，到天下任何一个角落都有用。

　　我说一个发生在我身上很现实的例子。比如东华寺这些小徒弟，我说同样一句话，讲同样一个道理给他们听。有的人听完了感激涕零，痛改前非；有的人听完了觉得有道理，但不去落实；有的人听完了生嗔恨心，在心里骂万行；有的人听完了马上跑了，说与我无缘。所以释迦牟尼佛说：“我以一音演说法，众生随类各得解。”不仅佛如此，在座的每一位都是如此。你说一句话，十个人听了有十种不同的理解、十种不同的感受、十种不同的结果。也许你说这句话只有一个用意，但是十个人理解为你有十个用意。

　　我们今天对佛经的理解，如果释迦牟尼佛在场的话，早就跳起来了！所以古人说：“依文解意，三世诸佛喊冤。”我们认为佛经是究竟圆满无漏的，可是却被某些教徒视为歪理邪说，不究竟，他们认为他们的学说才是究竟圆满的。这就是众生与圣人的缘分不同。有时候一个明师说的一句话不够究竟圆满，众生听了却悟到了究竟圆满的大道之理；有时候这个明师说的话是圆满的，众生听了却觉得不圆满，没有触动他。所以释迦牟尼佛说：“我没有度一个众生，你所谓的被度了，是因为你自己的菩提心生起了，被我撞上，才所谓我度了你，实际上我并没有度你。如果你的菩提心没有生起，我怎么跟你讲经说法，示现神通，无私奉献，你也不会信奉佛法。”佛教里面“对机说法”这句话意味非常深长，有几个人知道何为对机说法？又有几个人知道如何对机说法呢？

　　为什么同样一句话，每个人听起来感觉都不一样呢？因为每个人的业力不一样，素质修养不一样，修为层次不一样，人生观价值观不一样……我们学佛的人素质不在一个起跑线上不要紧，价值观不同不要紧，能力不同不要紧，智慧有高低之差也不要紧，重要的是我们有一个共同的目标，就是了生死、超三界、成佛作祖。正因为我们有一个共同的目标，尽管我们的素质、价值观、能力、学识、智慧都不同，我们仍然能走在一起。既然我们有了这个共同的目标，为了实现这个目标，我们每个人在自己的本位上就要把自己的本职工作做好。在企业管理上有一个理念：员工的价值观不统一没有关系，能力素质不在一个起跑线上也没有关系，但是大家的愿景，也就是最终的目标必须一致，否则这个企业、这个团体无法管理，无法生存，无法持续发展。

　　一个人到任何地方都要工作，都要付出，都要被约束。到任何地方，只要你付出了，也都会有收获。但是到任何地方你想要完全地自由自在，那是不可能的。当初造化在造人的时候，我们就是一个不完美的个体，需要另外一些因缘的辅助才能发挥十分的作用，否则我们永远只能发挥五分六分、七分八分的作用。万事都要因缘具足才能发挥十分的作用。我们所修所行都是把因缘聚集在一起，当因缘具足了，你的理想、他的理想、我的理想都能实现。所以佛教说只有在众因缘和合具足的情况下才能成事。

　　如何让众因缘和合具足呢？只要把我们的习气、嗜好、棱角砍掉，我们自身这个小缘很快就会和宇宙这个大缘聚在一起，众因缘就和合了，我们自然就入道了。之所以今天我们还没有入道，无法入道，就是因为我们身上的棱角突出，习气太重，嗜好太多了。我们总说自己业障重，什么叫业障？棱角突出就是业障，嗜好太多就是业障，习气太重就是业障！一个学佛修道的人是不允许有太多嗜好的，尤其是与修道无关的嗜好，你唯一的嗜好就是学道、了道、成道，否则你不可能获得究竟之道。你每有一个嗜好，就分散一次精力；每有一个嗜好，就产生一个妄想；每有一个嗜好，就结一个虚幻的缘。所以想培福修德，想学佛修道，想了生死，就不能有太多个人的主观意志，不能有太多的自我。只有一个人的自我不断地减少，降低，才能断恶迎善，才能广结善缘，才能融入道。

　　问：佛教、道教、基督教，每个教讲的德好像都不太一样。请问何谓德？

　　师：不管哪个教讲的德，真正体现出来的都是无我。如果有“我”参杂进来，就不是真正的德。究竟圆满的德一定是不包含自我在内的，否则就是自我的表现、自我的需求。我们佛教讲修炼的最高境界是无我，无我才是究竟圆满的德。达到了无我，一切都不从自身考虑，不从自我出发，都是为了众生，这才是德的最高体现。道教讲人天合一，人天合一也是无我、忘我的境界。只要有一个“我”存在，就无法达到人天合一。以基督教的观点，别人打了你的左脸，你把右脸也转过来让他打，这也是无我的体现，也是无我的境界。

　　祝愿大家都无我，都忘我，都超越自我，与佛菩萨融为一体。

　　释万行2013.8.20

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