十二因缘与大乘三系(杨云唐)

　　因缘没有本体，也没有本性，「非佛作，亦非余人作」，其诠释的方式与角度，自然也不会只有一种。十二因缘的解释有的偏于三世、有的偏于此世、有的偏于当下；有者偏于身心、现象或偏于一念；有者重于无明、六入、重于爱取。有者重于相互间之互动性、有者重于整体的虚假性。实在不能说那种才是最好、才是真的从佛口亲说，也不是只有原始佛教所说，才是唯一可信的最正确的解释。

　　其实大乘佛法的修行，并非离开十二因缘，只是其修行重点，在打破意识的无明，在六入触较少分别说明。大乘佛法可分为：中观、唯识、如来藏三大系，这三大系其实与十二因缘有密切的关系。基本上，以无明为重的，是「无明实性即佛性」的如来藏系；以无明缘行的变动，「无生而生诸相」的是中观；而以识为重的，就发展成唯识。如来藏讲的是，在变易中不动的根本觉性，因以无明的本心为主，而有「一切唯心造」。中观讲在变易中的缘起法，而有「一切法从缘起」。唯识讲，由识变易的诸相，而有「三界唯识」。三者的共同性都在「变易」中的掌握，与如何透视虚幻，或说都为了打破意识的框框。

　　唯识

　　先谈唯识。唯识对生命的解释，多偏于从第八识的变现来说，其实若加上从十二因缘角度，就更可看到他与原始佛教的关连性。从「行缘识」而言，由业因相应的作用而有识的自体认同，进而识会以心理与身理来表现自我，遂开展名色而有五蕴。然而五蕴都不离识的作用，受想行是识的「扩编」—识的指令为行，识的取像推理为想，识的反射缩涨为受，识的吸附精卵，发育成色，于是五蕴便形成了。例如离开所取像就无想，取像实为识所发动，所以人不能同时有二个有意志的思考，也无法用两个身体，亦即离识之外，另外行想受蕴就不存在，而身体也将死亡。

　　当我们不知「行想受色」四蕴并非独立于识之外，便会有内外的分别，从分别而生实在感，于是人才会有「我所」的爱取。从唯识可知，五蕴的形成到对境的反应，一直是识在执着自己所生的业报，可以说真的是作茧自缚。若认清所有的分别都是「识者识所识，意者意谓然」，就不自取贪瞋痴而解脱了。

　　如来藏

　　再谈如来藏。从如来藏言，既然十二因缘是从无明所架构的，若打破无明的架构，这梦就醒了。其修行方法是用逆向还源至本觉，像禅宗参「父母未生前的本来面目」，就是离意识参，以直接回到本觉，然后再向内观觉的背后是什么？这用观音菩萨修行法门来解释就很清楚了。

　　观音菩萨修行法门从声的感应之耳识下手，反观耳识本无动静，再观耳识的背后的意识及意识背后的觉。「性觉必明，妄为明觉，觉非所明」，看到能觉也同时是被觉时，那能觉就是「境」，而非觉本身。进而不断超脱境所与细分别，入于「无本」的寂灭。最后突然一念相应，彻底打破无明梦。于是所有分别都是水中月，梦幻无生，本没有增减。行者从无立椎之地到富甲天下，一空一切空，一有一切有，有无全体现，便超越诸相而证入法身，而法身又不分彼此，能大用现前，广度如幻众生。

　　故从如来藏言，真如实相本来是一多相容的，佛菩萨与众生本是一体，这不是经过意识作意或禅定观想的结果，而是法性或圆满大觉海的本然，所以才说「真常」。

　　如来藏的修行是以觉性为重的，于觉性中，世间只如水中月，生灭是虚妄，只要不随之起舞，本没是非烦恼。所以圆觉经才说：「居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不息灭。于妄想境(妄心所造)不加了知(终是自心取自心)，于无了知不辨真实(真假只是梦里六趣)。是名净觉随顺。」这说明天下本无事，只是人不肯休息缘影的妄心，才会问题丛生。

　　中观

　　再则谈中观的修行。从另一角度言，因缘就是存在间的「互动」关系，而彼此会「互动」是因为之间必有「相应」性，这「相应」就是十二因缘的「行」，或说「行」就是业感的缘起作用力。每人的生命世间可以说是他的感应产生，例如眼与色之间因「缘相应」而有「看」的作用，身与食物有「缘相应」而才有「消化」，乃至有人与菩萨「相应」而有「感应道交」等。而修行人最后也是因「一念相应慧」而证入般若及涅槃。这些都是因缘所生法。

　　然而，「相应」是彼此互为因缘的结果，所谓「有因有缘，世间集」，在这「集起」中虽然有新的组合出现，可是这只是暂时性的。既是暂时的因缘组合，除了因缘组合外，实在没有新旧的实体或不变的自体性。所有和合都是因缘会聚，而因缘无体，只有虚妄和合相。如此故称此和合生为「无生」或说「空无自性」。

　　五蕴是缘起和合，一切的存在只是因缘相应的和合，缘散则不再，故说和合实不和合，名为「缘起无生」。无生故，人的欲望都是空华水月，是无明造作出来的，所以有「无明缘行」。

　　中观从缘起谈无我、无自性，因为人是活在「外境、身、心」三者的「相应和合」界里，三者缺一则人无法生存。可是一般人没看到三者的平等性，不知都是「非单一独立」的，以为有个心可息却，却不知「心不自心」，本是无心，亦即喜贪或忧悲都无自性，因此也就没有实在的烦恼可言。所以所谓「修行」，只是息却心的妄见与妄取，而不是误以为要有个心可除掉而糊涂修行。

　　融通

　　由于「无明缘行」实在没有一实体生起，因此也就没有「哪个跟哪个」相应或不相应，无明的世界就像梦的世界，所有的生灭都是「假」的。相对于迷惑众生的「无明缘行」，反转了就是「明行足」，这与「无明实性即佛性」道理一样，但有人一提到佛性，就说这是真常系。例如，佛说「众生皆具如来智慧德相」，这被归于如来藏真常系，但若能与中观系的「如来说众生即非众生，是名众生」相并述的话，彼此就互不相碍而相得益彰了。大乘三系只是偏重上的差别，所指的月亮其实是同一的。

　　我们平时说「用心修行」，当用了心，才发觉「恰恰无心用」，人只因迷于有，才要修行，是为迷而修，事实上不是为我而修，亦即其实没有一个我在修。就如周金刚被老婆子问：「三心不可得，汝用哪个心？」饿或睡觉都是法性的本然作用，不必有个「我」来指使，所以吃饭也不需有个「我的心」。所有的行住坐卧都可以是「无住」，都是法的自性功德力的本然作用，因无明而起「我的」分别，起得失见、争我是你非，离于真如法性的本然，所以才要修行，否则「净觉随顺」是没有这些圣贤的事。

　　结语

　　当初佛陀证得实相时，自觉无法用世间观念语言诠释，后虽弘法四十九年，但有如「人从桥上过，桥流水不流」，时代是动的，无常可冲刷世间一切，佛法需要时代性的语言与解释方式，才能不与时代脱轨。所谓「丈夫自有冲天志，不向如来行处行」，自古多少菩萨的努力，而开展大乘的弘扬，到现在那些气势业已消褪了。大乘佛法衰颓不是像那些人所言是因为「非佛说」，而是后人没有继续开展。

　　现在有些人因为久学大乘而未突破，接触了南传或原始佛教，得了受用，便怀疑起大乘，否定菩萨道，走上积极「复古」的作风。「依文解义三世佛冤，离经一字形同魔说」，守成不变可能会被淘汰，坚持己见依着妄识自说一套也是无明。正常的佛法必须应理应机的。

　　有谓「缘起无住本无生，平等性中无凡圣，示现受生缘大悲，悟知如戏休强诤。」涅槃虽好，但菩萨的心却如明月，万古常新。正如华严的境界，是杂花庄严，只要合乎三法印，能成熟众生慧命、庄严世间，都可纳入佛教范畴。如此，佛法才能广泛地弘传，有效地广度众生离苦得乐。