冯学成：漫谈《信心铭》 第十四讲、当下一念中转烦恼成菩提

　　玩过了就放下

　　我们做任何事都要有个尺度，任何时候都不要让自己的思维进入阴暗的角落，滑入危险的地带。这是本光法师曾经教给我的诀门秘窍。

　　当年我刚被抓到监狱里去的时候，还是有一股硬气。俗话说，英雄跑滩好汉坐监，既然我今天坐监了，绝对是条好汉，过几年放出来还是一条好汉。坐几年监狱就当是闭几年关吧，逆境要当顺境过。本光法师教的几招确实让我受益匪浅。虽然我刚开始也有灰心的时候，也有颓废的时候，但这样的念头一起来，我就马上把它打跑。“粉碎四人帮”以后，我们这批人没有及时得到平反，一直拖到1982年年底，到1983年元旦前才从监狱里出来。

　　当年我是朝气很重的，知道有平反政策后，一直比较亢奋。但是1981年那段时间，左等右等没有消息来，自己还没有回过神来，人好像一下就被打闷了。突然有一天，我感觉情绪不对，哎呀，自己的情绪已经进入阴暗角落了！正念一提，马上把不良的情绪排尽，让光明从心地里重新焕发出来。

　　一个人是要花了点功夫才能把心境转过来的。我们看看周围，有的人在谈恋爱的时候，爱得死去活来，而一旦失恋，跳楼、吃毒药的事做得出来。有的人见了仇人，恨之入骨，想把他杀死的心都有。这些都是十分可怕的精神状态。一旦进入这种精神状态，要善于回转，回到一种空朗、平和的状态之中。这样，我们的身心性命才不会受折腾。

　　这样的例子很多，在佛法的修为上，也经常会遇到钻牛角尖的事。一旦钻入牛角尖，就不由自主地进入到危险地带，不然，怎么会有走火入魔的事出现呢？有的人很精进，非常精进，但非常精进到了一定程度的时候，弄不好就会走火入魔。为什么呢？还是方法错了。那么有没有什么好方法呢？有。只有这一个方法最好：“梦幻空华，何劳把捉；得失是非，一时放却”。

　　我们所学修的佛法是“是”，非佛法的东西就是“非”。非，也许你放得下；是，你放得下吗？老师给我们传这么好的法，上师给我们传这么好的咒，你舍得放下吗？其实，放下不等于不学了，不练了啊！不是这个道理。只是要让你心里明白，“得失是非”都是“梦幻空华”，都是过程中的、光景中的事情而已。你不能抓住所学的东西不放。这个道理大家必须明白。有所传、有所授的法，都是次第法门，哪怕是非常高明的佛法，都是次第中的东西，玩一段时间，就得放下。

　　南怀瑾先生就爱用“玩”这个字。比如他会说“我们年轻的时候，这些法都是玩过的。”他为什么用“玩”这个字呢？当不得真啊！无论你学什么都是凭自己一时的好恶，对某个东西迷了一会儿而已，该丢的时候还是要舍得丢。《金刚经》上说了嘛，“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”

　　平时我们在修任何法的时候，都要用“梦幻空华，何劳把捉；得失是非，一时放却”这一句话来警省自己，提醒自己。这样我们才不会在法上执迷。一旦不执迷了，你修的任何法都是无上大法了。因为在这个法上你已是无相了，修的是无相的法、无住的法、无念的法，是万法之上的法。

　　大家都修行好多年了，在这个修行的基础上，如何使自己更上一层楼？禅宗自称是“向上一路”，我们就要向上，在自己原有的基础上向上。如果你总是抱着上师传的法放不下，被法拴住了，你还如何向上？你只有原地打转，修得再好也超不过你的上师，超不过你的师父。

　　老和尚请你来圆梦

　　三祖大师下面又说：“眼若不寐，诸梦自除；心若不异，万法一如”。晚上想睡了，你首先要闭上眼睛，才能入睡进入梦乡。这里的眼是指法眼、金刚眼。这个金刚眼会不会睡？不会。张三和李四两个人睡在床上。我喊张三起来，张三会醒，李四不会醒。你喊李四，张三不会醒。谁有兴趣可以做个实验。

　　大家都有这样的经验。在厨房里做事，突然被开水杯子烫了，没等脑子反应过来，你已经松手了；摘玫瑰花一不小心刺痛了手，还没回过神儿来，手马上就拿开了。按西方的说法这叫条件反射。佛法可不是这样看的，什么条件反射？这叫自带法眼。法眼并不说得那么玄，实际上我们经常都带着法眼。比如说，这个屋子装饰得很好，很讲究，突然哪天屋子里有了死老鼠，已经发臭了，我们还没有看见，但鼻子已经闻到了，那你一定会马上去找，除之而后快，心里才踏实。

　　其实，我们心里有很多自身的护法，哪些事情可以做，哪些事情不能做，都会有感觉的。正所谓天地良心，只要自己良心未泯，可以做的事情你大胆去做，问心无愧；做了不该做的事情，自己就总是心里不安。这个不安之心就是法眼，这个不安之心就是菩提。哪儿还用另外去找菩提？

　　我今天修这样的法，明天修那样的法，修了这个印修那个印，念了这个咒念那个咒。这些都是光景，都是为了让你打掉妄想，让你回归到这个地方来。如是而已，让你懂得点规矩而已。如果不能生起慈悲心、菩提心，你的良心释放不出来，那你修再高的法又能怎么样呢？很多修法多年的人嗔心很重，贡高我慢得不得了，所以说有时法反而害人。

　　我们如何把自身的良心、良知释放出来，使之由一种不自觉的状态变成一种自觉的状态，从而大开法眼呢？大开法眼必须明心见性，到了这时候，就会“诸梦自除”了。禅宗里面就有一些怪名堂，我举沩仰宗里面的一个公案。

　　有一天，早就敲过钟，到了要出坡的时间，可沩山老和尚还睡在床上不起来。仰山就过来说：“师父，你老人家是不是病了，没有病睡懒觉不行啊。”老和尚笑着说：“寂子（仰山的法名叫慧寂），我昨天晚上做了一个梦，你给我圆一下。”仰山不等老和尚往下说，立即转身端来一盆水说：“老和尚，这是冷水，洗洗脸，清醒清醒吧。”老和尚说：“好好，你下去吧。”仰山走了，他还是睡他的。过了一会儿，香严又来了，他也是老和尚的弟子。看见老和尚睡着不起，香严也如仰山一样地说：“老和尚，快起来，要出坡了。”老和尚说：“我也不是睡懒觉，我昨晚做了一个梦，你师兄已经给我圆了，你再给我圆圆，如何？”香严说：“好，好，我马上给你圆。”说完立马给老和尚沏了一杯浓茶，说：“师父喝茶，清醒清醒。”

　　在日常生活当中，那些高明的老和尚会不经意地给你设个陷阱，开个玩笑。他说做了梦，让你来圆梦，如果你老打老实地想听老和尚给你讲他做了什么梦，那你就只有挨棒子的份儿了。沩山老和尚和他的两个徒弟都是过来人，说要圆梦，什么鬼梦！清醒清醒吧，我才不会听你说这些玄龙门阵。

　　野鸭子与祖师像

　　明心见性之后，真正顶门开眼了，自然是“眼若不寐，诸梦自除”，在日用动静之中，无时无刻不是稳稳当当地把握着自己的本分事。我们看看《五灯会元》，其中的很多公案都发生在日常生活当中，比如下面这则“百丈野鸭子”公案。

　　一日，百丈怀海禅师与马祖道一禅师同行，途中看到一群野鸭子从头顶飞过。马祖漫不经心地问百丈：“那是什么？”百丈答：“野鸭子。”过了一会儿，马祖又问：“到哪里去了？”百丈再答：“飞走了。”马祖听后，迅速用力捏住百丈的鼻子，狠狠地一拧说：“什么时候飞走的？又说飞过去了！”嘿，就这么一下，百丈大彻大悟了。

　　过去的祖师就是这样在生活之中勘验一个人的。这是什么？那是什么？如果你说这个是百合花，他就说我又没有问百合花，你怎么知道是百合花呢？我在这里一会儿指这个人，一会儿又指那个人，你说我在指什么呢？你肯定马上就会妄生分别。嗯，这是什么，那是什么。都不是！在人家指的时候，你的思维一下子就跟过去了，就像袁焕仙先生爱说的那句话，“狮子扑人，韩卢趁块”啊！

　　在前面的公案中，仰山和香岩就如狮子扑人一般。若是其他人，肯定要问，老和尚做的什么梦？梦见菩萨还是梦见佛了？这一问就完了。其实，我们经常处于“韩卢趁块”的状态，为什么呢？因为我们顶门的眼睛没有开，自己还经常在做梦。只有真正梦醒之后，眼开了以后，才是“眼若不寐”——法眼是不睡的。其实，当我们六识都睡着了的时候，法眼是没有睡的。如果法眼睡着了，再怎么喊你，你都不会答应了。为什么能把你喊醒？因为你的法眼没有睡，还醒着。哪怕你失神了，休克了，它都会回转过来。所以，我们要在日常生活的细微之处，体验什么是法身？什么是法眼？什么是我们的本来面目？

　　唐朝宰相裴休，是一位很虔诚的佛教徒。一次，他到开元寺参观。寺主带他到祖师堂，看到墙上挂的祖师像，裴休宰相就问寺主：“画的是什么？”寺主回答：“是祖师像。”裴休又问说：“像在这里，祖师在何处？”我们看，释迦牟尼佛像在这里，释伽牟尼佛本人在哪里呢？达摩的像在这里，达摩本人在哪里呢？六祖的像在这里，六祖本人又在哪里呢？寺主答不上来。于是裴宰相就问：“寺里有没有修禅宗的人？”寺主无奈，请出黄檗希运禅师出来相见。

　　这里要插一段话。唐武宗灭佛之后，黄檗祖师遣散大众，大和尚不当，跑到开元寺做了个扫地的清众。但寺主觉得他平时看起来怪怪的，语言疯疯颠颠，行为与众不同，可能是禅宗路数上的人，就请他来回答宰相的问题。黄檗祖师是连皇帝都敢打的人，临济大师都是他带出来的徒弟，所以他才不管你裴休不裴休，宰相不宰相呢。

　　宰相裴休一见他之后，仍以前话问他。这时，黄檗祖师高声叫到：“裴休！”裴休应声答曰：“在。”黄檗祖师追问一句：“在哪里？”裴休顿时恍然有悟。

　　现在就是你成佛的时机

　　祖师在何处与你有什么相干呢？你自己在何处，这个才最要命的。自己这生老病死的一百年，身在何处？自己都不知道，这才是个大问题啊！现在，我们大家在这里学习《信心铭》，过一会儿又到哪里去都说不清楚。自己在世间因缘之中，忙忙碌碌地却不知道自己在何处。

　　我经常说：“走遍天南海北，自己没有离开自己半步。”你无论走到哪里，去北京还是在美国，总还是自己跟自己打交道，自己跟自己的眼耳鼻舌身意打交道，还是在消化、感受、承担眼耳鼻舌身意所带给你的一切。所以就是走到宇宙的尽处，自己也没有离开自己半步，你还是你自己。

　　死去的人到哪里去了？死去的人还是在这里，他走不出去。难道有谁能逃出这个宇宙乾坤吗？我们要在这个地方开眼，才能真正做到“眼若不寐，诸梦自除；心若不异，万法一如。”

　　“心若不异”，什么是不异？见了万法，要知道万法缘起性空，知道万法归一，还得知道万法就是万法，万法平等。“山是山，水是水；山不是山，水不是水；山还是山，水还是水。”这个就像烤饼一样，这面烤一会儿，那面烤一会儿，面面俱到。真正面面俱到了，你才能打成一片。什么是整体？什么是全体？全体就是过去未来、前后左右、上上下下、好的坏的、是的非的，所有这一切，一念全部把它装完，当下把它吃透。这样我们就自在了，我们就“心若不异”了。管他上下左右，东西南北，都是一心。

　　《菜根谭》上说：“此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险测之人情。”说老实话，心平气和的人走到哪里都是你好、我好、大家好，一团和气；心态不平和的人，走到哪里都是矛盾是非。我们要在生活之中体验“心若不异，万法一如”，而不是把佛法束之高阁，把它放在极乐世界，放在下辈子的九品莲花上，把自己的法身慧命交给上师。上师发发慈悲啦！加持加持弟子啦！学修佛法不是这样的。学修佛法一定要在自己身上炼，这里才是道场，才是我们开悟的地方。现在就是成佛的时机！千万不要把成佛的时机放在明天、后天。禅宗就这么干脆！

　　你也许会说：现在、当下有什么啊？想半天，好像现在没有什么。那就对了！如果说现在还有什么，那就完了。要敢于一口吞进西江水，敢于在当前如今眼目下，把一切法看破、看透，淘干打尽！

　　当年，释迦牟尼佛睹明星而见道，在他大彻大悟的时候，还在修白骨观、不净观吗？还在修大手印、大圆满吗？那个时候他到哪儿去找这些东西？开悟的一刹那，他见什么道理？见到什么法了？什么法都没有见到。只有什么法都没有见，他才见到了真法。大家可以试一下，用一、两天的时间，有空的时候就追问自己：我现在脑子里真正的佛法是什么？明心见性是什么样的光景？我就是要看！我现在就要看！当下就是要看！

　　要敢于这样要求自己！敢于这样下手，敢于下海伸手把这颗宝珠子抓到手。你不要以为背背《心经》，念念《法华经》，修修上师传的本尊大手印就是修法了。不要这样。直截了当地去看。看看自己肚子里的真如自性到底是什么？就要这样去看，说不定两三天就看见了，说不定一下子就看到了。当然，你也可能什么都看不到，也可能见光、见鬼、见佛。但无论怎样，你得自己试一试，才知道是怎么回事。

　　很多人在打禅七的时候，并不是很了然。为什么呢？因为在那样的环境和氛围中，你不可能自己下手去抓你自己的东西，满肚子都是别人的东西在吼来吼去，牵着你的鼻子四面八方跑。你就不能澄清自己当下一念是什么吗？自己的本来面目是什么啊？你没有去抓这个，你是随着金刚上师的指令，在那儿东奔西忙。

　　香严的石头击中了竹子

　　“心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘；万法齐观，归复自然。”我们要在这里下手，千万不要在理论上、文字上玩功夫，要在现量上体会“万法一如”的感受。

　　“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这个就是万法一如的感觉。若是有闲事放在心头，天天债主上门，那你肯定是百花无心赏，举头望明月也没有感觉了。这里的关键，是我们如何去体会“万法如一”。还是那句话，千万不要在理论上、学问上，从哲学的角度去理会。很多法师、居士善于在哲学的层面上理会万法，并不是说不可以在哲学上理会，而且这样的学习也是需要的，但它只是比量中的感觉。我们最终所需要的是在现量上，在自己的法身慧命上感觉“万法一如”。

　　这里说“一如体玄”，一如，就是我们的真如自性，就是我们的真如佛性，我们只有体会到了“一如”，使其跟自身打成一片，这个时候你才能“兀尔忘缘”。忘什么缘？就是“不与万法为侣者”的感觉，就是真如佛性赤裸裸的一种状态，就是了悟缘起性空的真我所在。开悟的刹那，就是这种“兀尔忘缘”，恍兮惚兮的境界。瞬间悟入了，啊，原来如此！大彻大悟如大梦初醒一般。在你如梦初醒的时候，你说它是什么？

　　说到这儿，我们不得不再说说香严祖师的公案。香严和沩山同是百丈祖师的弟子。百丈圆寂后，香严到师兄沩山那里去参禅。沩山对他说：“师弟啊！我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百，聪明伶俐。我现在有个问题问你，父母未生你时，如何是你的本来面目？试道一句看。”香严祖师听后，心里竟一片茫然。为什么呢？如何是佛？如何是法？如何是真如？他一回答全部是经书上看的、祖师说的、师父说的，没有一句是自己的。原来自己参禅多年，竟一无所得。香严祖师自叹“画饼终不能充饥”，屡次乞求沩山说破，但沩山说：“我若说与汝，汝以后骂我去。我说是我的，终不干汝事。”他说你还是自己去参吧。香严祖师一气之下，把平日里所看的文本、笔记全部烧掉，一趟子跑到南阳忠国师的墓前搭了一个庵，自耕自食修苦行去了。

　　一天，他在地里除草，一锄头下去，锄到了石块。他把石头拾起来，随手一扔，石头击中竹子，“啪”的一声。就在这一声里，香严祖师当下开悟，明心见性了。他写了一首诗，前两句是“一击忘所知，更不假修持。”香严祖师听见“啪”的一声，刹那间就把自己以前学的这样法、那样法全忘了。只是听到那个声音，以前所知的东西都在那个声音中消失了。就像我在这里给大家讲《信心铭》，只要你在认真听，那么平日里所思所想的东西现在就都没有了，对不对？你要通过回忆、思考，才能把脑子里的东西调得出来。那些东西走没走呢？没有走，都还在你脑子里。但是我们现在的灵光所照之处，就只能是呈现当下的景象。

　　“一击忘所知”，听到那个击打的声音，其它的声音都没有了。大家要在时间、空间上去找一下这种感觉。“更不假修持”，我们听到石块儿击中竹子的声音，这个还需要修持吗？不需要修持。下面他说“动容扬古路，不堕悄然机。”你看他这时，举手投足之间，喜怒哀乐之间，都与真如自性丝丝入扣，不离半步。哪怕你在杀人放火，真如都没有离开你。打妄想的时候，真如也没有离开你。就像马祖所说的：“我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目；有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是”，处处都在表现真如佛性，古佛家风无不在其中。

　　三祖大师说的“兀尔忘缘”，确实是开悟的一种感受。有了这种真实的感受，有了内心实在的体验、现量的体验，而不是知见上的、知解上的，不是分别思维，不是哲学层面的理悟，你才会有明心见性的真实感觉，这样你才能“万法齐观”。

　　在大风大浪中

　　庄子在《齐物论》中写到，“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”从这里，我们就可以领悟到千年与一念、时间的无穷性与刹那性是一体的，“至大无外”与“至小无内”也是一体的。我们怎样体会“差别和无差别？”怎样体会“亦分别”与“亦无分别”的境界？只有你学法开眼后，才会有这样的感觉。不然，贵是贵，贱是贱，得是得，失是失，永远都说不清、理还乱。

　　如果你能真正把心一横，死一回，把得失是非，一时放却，有这样的英雄气慨，敢于如实承当，那么你才能感觉到“一如体玄，兀尔忘缘；万法齐观，归复自然”的潇洒与自在。不然，你如何去承担“这个”？心里还有那么多放不下的事情，你又怎么能“一如体玄”？

　　我有时也是个会吹牛皮的人。刚进监狱的时候就填了一首词：“愁来且饮酒，运颓岂怨人，总有天边地角，足以寓此身。”再倒霉，我进了监狱还是有饭吃，晚上睡觉有被子盖，没有人把我置于死地。共产党还是要改造我，给我出路。我还有口岸可以靠，只要有这个口岸，我就可以修道。后来，我又填了一首词，写得也很潇洒：“自笑平生无富骨，亦无心消受青云履。”虽然我穷到家了，一辈子没长“富骨”，但我“无心消受青云履”。既然不想飞黄腾达，你能把我怎样？“知其无可奈何而安之若命”，自己内心也就平静了。既然绝了发财望，就不可能再有什么麻烦来收拾我了。

　　“心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘”。这句话需要我们在人生的大风大浪中去感觉。如果有谁坐在佛堂说自己“兀尔忘缘”了，那是假的。只有处于是非之中、风浪之中、烦恼之中，你能过得去，转烦恼为菩提，才是真正的“兀尔忘缘”。如果嘴里说得头头是道，一遇到事情就打败仗，下软蛋；或者今天在这儿说是非，明天去那儿生烦恼，纯粹的“口头革命派”，就绝对不行。

　　所以，我们要在自己的身心性命上下功夫，非得在自己的业识上，在我们的业命上下功夫，在我们的身语意三业上下功夫。如果不在这个地方落实下来，一切都不可靠。大家修行一定要把自己的实地站稳，而不只是天天在脑子里念佛、念法、念僧，以为这样就可以了。寺庙里的师父在开示时说，大家要念佛念法念僧，常念三宝。天天这样念没有错，这是反复薰习的过程。但是如果在事上不接受世间的考验，那你还不算是真正的念佛念法念僧。天天说空，结果事情来了，一点都空不了。

　　当年，本光法师在上海遇到一位居士。这位居士自以为禅宗学得很好，公案很熟，夸夸其谈，在那里跟本光法师说空说有。正说到兴头上，本光法师拿起茶杯就朝他砸过去。这位居士一下子暴跳如雷，说：“老法师你怎么了？你怎么这么没有修养？”老法师说：“你怎么空不了呢？你怎么潇洒不起来呢？这就叫棒喝，受得了不？受不了？出去！”遇到要逗硬的事，老法师从不客气，一点客套都没有。

　　把颠倒的世界颠倒回来

　　“万法齐观，归复自然”，回归自然，回归什么样的自然？就是我们要回归生命的自然，精神的自然。我们生活在社会之中，从生下以后，父母就对我们说，这样的事可以做，那样的事不可以做，这样做对，那样做错。进了学校有校规校纪，步入社会又有各种规章制度，人的自然性就这样慢慢地被扼杀了。

　　现在有很多回归自然的娱乐活动。今天要去九寨沟了，明天要爬珠穆朗玛峰，一会儿去漂流了，一会儿又去森林探险。这些都是有钱人才消费得起的，是有经济基础、有空闲时间的富贵生活。能经常这样回归自然，当然是件好事。但我们这里所说的“归复自然”，是回归生命的自然，精神的自然，把我们扭曲的人性再扭转过来。老子在《道德经》里这样说，庄子也这样说，禅宗祖师也是这样说。佛教里面经常说颠倒见，归复自然，就是要把颠倒的世界再颠倒过来。

　　平时，我们都是以“颠倒见”来看待世间一切，甚至用“颠倒见”来认识佛法。如果你还没有“万法如一，一如体玄，兀尔忘缘，万法齐观”，你就不可能把颠倒的世界再颠倒过来。

　　佛法反复强调要有正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等，这就是八正道。佛教的经论很多，看不完，如果有谁能把八正道理顺了，就十分了得了。有人说八正道是小乘的法。你这样看，那是因为你只具备小乘的发心。如果我们用大乘的眼光去看它，八正道就是大乘法，如果我们用禅宗的眼光去看它，八正道就是无上大法。就看你自心的感觉如何？禅宗的明心见性不外乎是正见、正念而已。我们把它完全放在八正道上，才有可能真正回归自然，再不文过饰非，再不乔装打扮。

　　有时，看到一些学佛的人在一起，个个都是乔装打扮，用佛法武装自己，表现自己，很不自然。若是大家都以真性情相见，舒舒服服、坦坦然然地过日子，多安逸啊。何必走到哪里去，人人都带着面具，以礼为貌。当然，“以礼为貌”的人要比“以放肆为貌”的人好一点，但是，他的礼貌到底是出于什么样的动机呢？他在背后想什么？你不清楚。

　　如果一个人本质上就是礼貌的，心地坦然，恨不得把自己的心肝都掏出来供养大家，就会让人发自内心地觉得自然、舒服。如果有谁戴着面具跟我说客套话，那还是阿弥陀佛，算了吧，我是不想受这种礼遇的。同样的道理，大家的学修也要放在实在处，自己才能得到真实的受用。

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