慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第六十九日(一) 前四门应达成的事实

　　“并舍九界”是念佛中一个特定的提法，“唯佛是念”这个抉择是净土法门十分主要的、特征性的教导、引导的焦点。但是我们现在社会的普遍现象中把念佛就搞得比较复杂一些，要么是除了念佛名、读一本经，其他什么也不准接触；要么就把它搞得很复杂。我们怎么比较清晰、准确地来运用这个法则呢？使我们在短暂的人生中有一个真正的成就，或者相应的作为。

　　我们对“三流”——远公、慈愍和善导大师的教法体系有了一个认识，实际重点是提倡随顺佛愿来念佛的，天亲菩萨五念门的主题思想是让我们入愿心庄严，就是以佛功德为身心皈依、安住的一个清晰的选择，摒弃那种杂乱的、多头绪的思维认识。

　　前四门所有的学习基于一个准则——舍离九界我与我所。不管是用什么样的言词，目的就是达到这样一个作为，让我们来超越我与我所的制约，随顺阿弥陀佛的依正二报，来真正揭示一切众生真如心地的实际庄严或作用，这里面有三种菩提相应的进趣，而我、我所也是娑婆世界的一个特别的特征。

　　在前四门学习中，我们就会得到所谓的无染清净心。无染清净心是菩提心一个特定的标志。我们对九界所有的眷恋、执著、作为，乃至寻觅，都使我们的心地受到了污染，为什么呢？在这个真如心地中容不得一丝牵挂、染著。

　　“并舍九界”实际是把我们所有除念佛以远的东西都做摒弃。这个修持不是需要我们每天在整个相续过程中都能做得到，这要求未免有些高，我们有没有一念、十念这样相续的认知呢？若有，我们就会对无染清净心有入菩提分的善巧。

　　在接触回向门前要是不把这些处理清楚，我们就不知道用什么来回向于有情？或者说我们基于什么东西、什么因缘来修这个返向往生的修法？我们对返向往生的内容就会茫然。你念“南无阿弥陀佛”，说我回向于自己的亲人、朋友乃至回向无量无边的法界有情。虽然这样说，有没有这种支撑呢？若是不为自求，那就是无染清净心的一个成就相，得入无染清净心。无染清净心又揭示了我们众生本有的菩提心。为自求者，就多有生命的缺陷和不足，正是这种不足给我们带来了为自求的愿望与动力。

　　所谓入菩提的善巧，也揭示了我们所谓的本具。因此入功德门，不管是礼拜赞叹作愿观察，不管是身业口业意业智业，在这四门中我们反复体会了一个东西——与阿弥陀佛依正二报有一个印契，使我们的本具心起作用。本具心起作用就是无染清净心。这个心表现在不为自求。我们平时在生活中、修行中、念佛中是不是在为自求呢？这很容易看得到。你不并舍九界，你作为一个念佛人，一定会为自求，不管你是求三昧，求忏悔，求福德，不管是求什么，你总是为自求。为自求就是心中有亏欠、有染著，那么本具心就不起作用，而我们九界的业习，或参差不齐的对待心还在起作用，我、我所还在起作用。

　　我们让本具心怎么起作用？实际也就是在“礼拜如来应正遍知，为生彼国意故”，在这个“故有”上起了作用，礼拜不过是一个辅助的行为。礼拜阿弥陀佛应正遍知，“为生彼国意故”，这个“生彼国”，是本有之生，是一切众生本具心的自然安住。极乐世界是一切众生本来清净心的本家本国，也就是一切众生本具心的作用力所显现出来的。所以身业礼拜，是一切众生本来往生。说“本来往生”，我们很容易感觉到那就不需要什么作为了，但它其实就是在作为下产生的作用，所以礼拜的表达就是本来往生的作用力，使我们的生命、身体有所归向，有所作为，这个作为实际就是往生彼国。往生彼国是本有的，本有的你得有这个表达，没有这个表达，它就不起作用，就没有作为，而没有作为，往生对我们来说还是一个无意义的名词。所以身业礼拜阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意故，我们要让这个意识起作用。这个意识是本有的，是本具的，不是我们用造作对立分别的心能建立的，也不是为自求这样的心能成熟起来的，所以它是无染清净心的一个真实表现。

　　第二门亦复如是，口业赞叹，称彼如来名，与彼如来光明相应，如实修行相应。这个相应是与阿弥陀佛的无碍光、无等光、无边光、智慧光，乃至无量的光明相应，具足圆满。如此称念之时就是相应之时，相应引发了我们对佛陀光明的赞美，也是对自心意乐的回归，所以又有安清净心与乐清净心。这个安清净心是以饶益众生为方便，那么无染清净心以自意乐为方便。我们在称念阿弥陀佛这个光明名号之时，与光明相应，是称赞阿弥陀佛这个名号的一个原始的缘起，或者说是它真正的动力所在。所有的索求心，为自求、为自安乐等这样的心不是真正的动力，那是一个表相。就实际的心地、实际的作为来说，一切众生皆具如来智慧德相是我们意识法界最深处发出来的声音，这个声音遍布在法界，这个赞美是契合性的喜悦。

　　一般我们没有安清净心来称念阿弥陀佛的时候，的确都在探索，在寻求着为什么要念佛，许多人念佛在找感觉，希望得到一个意外的惊喜，或者说希望突然会发生什么惊天动地的事情，或者突然一摸自己的面目，变了，三十二相八十种好了，很多美好的梦想，很多幻想。那么安清净心不是这样子的，因为它不为自身的安乐去修持，只为与佛光明相应来印契与随顺，在随顺与印契过程中产生安乐与喜悦，来入菩提道业，所以他又是菩提分修行的善巧。

　　我们作为学佛人，不管用什么样的方法，都离不开无上菩提心的熏修与作为，因为我们不是外道。虽然念佛这个法门这么简洁，这么明快，这么彻底，他也离不开无上菩提心的熏修与作为。只是说我们冠这个名字不冠这个名字，那你不冠这个名字，往往你就会脱离这种佛法“不为自身求安乐，但得众生得离苦”的这种大自在力、这种真正解脱的力、智慧力与慈悲力。我们往往认为为自求，为自的安乐去修持，但这恰恰就违背了佛教入世的最基本的教法。

　　所以现在修行者多不得益于佛法，就是违菩提心的修持，多是入违菩提门。这个违菩提门就是为自身修持，为自身安乐修持。前面讲摒弃九界、摒弃娑婆等等说法，可能大家感觉这跟我们还没太大的关系，实际九界是我们生命的依正二报，是我们为自求的所有的表现，要不然我们在安清净菩提心的熏修作为下是没有什么效果的。

　　第三门就比较简单——心常作愿，一心专念毕竟往生彼国。干什么呢？止九道之徘徊，趣向于极乐世界，这是究竟的安乐之地，是一切众生的必然归趣，那就是以佛愿为己心。此处这个阇摩他的修持止九界之过患，也就是止所有的为自求的修持、为自身安乐的修持作为。如果我们不陷于九界的徘徊，那我我所也就没有什么依从了，这个安清净心也必然成为一个修行的事实，违菩提心的作为我们就自然远离了。

　　前两天我遇到一个居士也也跟我谈这个事情，他说我们那个地方大家念佛，念念念都很迷茫啊，我们也修行，也很勤苦。实际大家修行是修行，但他不去关注他的发心，不去关注他的用心，不关心他的法则，他只关心我在做什么，然后这个作为的感觉在不断地变化，这个感觉不知道趣向于什么地方，那么修来修去就迷茫了，这个迷茫是必然的结果。为什么呢？就是不知道发菩提心的殊胜与重要，不知道本具心的重要，也就是没有随顺佛愿来观察，来深入地了解我们身心世界细微的自我审思与作为。我们没有弹起生命的主旋律，我们的生命没有一个主调子，那就是杂乱无章的，就是不断地为自己摸索着一些感受，为自己寻求着一些安乐，寻求着一些安慰，那我们十年二十年一生修持乃至多生的修持都是背道而驰的，即都是违菩提心的修持。

　　这五念门中，对前四门的利益我们若不做这样的回顾，怕大家有一个迷失。观察门我们用的功夫就大一些，把极乐世界二十九种情世间、器世间庄严做了一个观察，其二种清净是我们决定皈依的地方。我们知道娑婆世界是二种浊恶的地方——器世间浊恶，情世间浊恶；极乐世界是器世间清净、有情世间清净。这样我们有一个大的欣厌，这个欣厌并不是让我们住在欣厌的角度，而是让我们认知娑婆世界的不可依从性与极乐世界的必归性，不在这个地方含糊。对此有含糊的人念着“南无阿弥陀佛”，还想染著娑婆世界，那还在做违菩提的种种业行。

　　学习佛法不是一个高尚的词，它是一个很实在的真正的自身利益。虽然是不为自求，但在这个不为自求、不为自身安乐的修持中，真正得到了自他的安乐，这是一个实际的利益。为自求的人因为永远遵循着一种亏欠、不足的心在这个世界去挣扎，去摸索，他就违背了菩提的道业，所以在世俗的苦业中沉沦，在世俗的迷失中沉沦。这种沉沦是我们无始以来的习惯，是我们无始以来已经造成的依正二报的一个事实。这个事实是我们应该厌弃的，因为它形成了为自求的情世间与器世间二种浊恶的世界。这不是一个简单的描述，是我们通过深思熟虑的观察的。虽然天亲菩萨在此处写了二十九种庄严——四种菩萨正修行，佛陀的八种功德，国土的十七种庄严，不过是一些点滴的描述，让我们认识二种清净的世界与浊恶世界的一个对比。我们观察了彼世界的器世间清净与情世间清净，才能了解娑婆世界的情世间的浊恶与器世间的浊恶。

　　【举例：昨天温州动车发生追尾事故，死了几十人，受伤二百多人，其中有的人可能正睡着觉就被撞死了。我们这个世界充满了这种意想不到。动车大家都感觉很好，坐上去很舒服，但是一撞车就不好了，这一撞车，这浊恶世界的狰狞面孔就露出来了。】

　　我们这个浊恶世界之恶，就是它经常会发生恶性事件，群体的、局部的、人为的、天灾的，这个浊恶世界不是我们要强冠一个恶名给它，让我们去厌弃它，不是。我们可以看看周边发生的，实际不用说这些事故，就看我们身边的生老病死，哪一个人不被生老病死纠缠呢？很多人认为自己很年轻，可我告诉你，再睁开眼睛你头发就白了，很快很快的。

　　我们对这个浊恶世界的厌，对极乐世界二种清净的向往，一旦确立了，基本上这个往生不往生我们都不考虑了。因为你的潜意识中一旦真正揭示了这个东西，即你的潜意识抉择了，或者说你阿赖耶识里接受了那个最深的那个种子——虽然我们的佛性在最底层，但它托负着我们整个生命，这样你就跟它契合了，你就可以放心了。把这个欣厌认识清楚，实际也是放心了，放心什么呢？放心于你这个清净国土，那我们就厌离了这个浊恶的世界。

　　浊恶是什么？我们为自身求安乐，为自身作为的这种心，实际就是浊恶、浊恶的沉淀与积累。你可以仔细地观察，它所有的果报一定是这样的。为什么很多人打坐的时候，眼睛一闭就睡着了，实际就是因为很多人认为自己修行要找一个舒服安乐，这本身就是违菩提的。那你说我不为安乐我干啥呢？但这是所谓的违菩提门，你进入了业力之门、苦难之门。那你说我们修行为了什么呢？实际要破除这种为自己安乐的习惯意识。有时大家会需要休息，但要是专门在这里面修行，那可是走错门道了，为自身求安乐就是入了违菩提门了。违什么呢？违背了道业，你趣向了习惯的苦业的深渊。

　　这一点我们为什么要反复去剥离呢？因为我们习惯于为自求了，习惯于为自身的安乐修持了。为自身的安乐修持是人天经地义的基本要求，人不为自己的安乐为什么呢？人一举心动念就逃不出这个罗网。我们经常听到“不为自身求安乐，但得众生得离苦”的话题，但基本上跟我们没太大的关系。说“不为自身求安乐”，下面说反正我要找安乐；“但得众生要离苦”，众生有苦跟我有什么关系呢？就象这个车一追尾，这么多人没了，不知道跟我们有什么关系？可能这里面没有一个跟他有关系的亲戚，有关系早就哭鼻子了。因为跟大家没有关系呀，什么为众生得离苦，为什么众生啊？什么是众生啊？他没有理念。这就是浊恶世界我所的一个坚固习气，这个“我所”，我的依正二报，就是这么个状态，我们在这个世界基本的考虑、感知与作为就是这些东西。

　　我们厌弃这个娑婆世界，包括其众生世间的浊恶我们也应该厌离，实际为自身求安乐这些作为都是浊恶的。如果现在突然站出来一个雷锋那样的人说，我不为自己做，真是为人民服务，大家一定认为他是个傻子对不对？因为这是个浊恶的时代了，大家不允许他了。现在谁敢去做好事？别人马上说你要收多少钱啊？对不对？众生世间浊恶实际就是我们整个人群的共业意识已经造成浊恶了。你要是不厌弃，你的作为很自然地还跟它契合，那你就进入了浊恶的器世间与情世间的深渊，那就是娑婆世界。实际你也不用动本位，但你这个意识上没有出离的愿望，没有欣厌的角度与思维，那我们根本不知道在修什么？虽然你在阿弥陀佛、阿弥陀佛……，你磕着头，说我这么舒服、我这么舒服……，那你磕了半天等于没有修。

　　但我们也习惯了，想一想每天为别人、为众生得离苦去动一个念头，那是一个什么样子呢？那太伟大了吧？所有的护法都会跑你那儿，所有的龙天菩萨都跑你那儿护持你了，说你敢动这样的念头，娑婆世界都不动这个念头了。我们看看自己一天动几个念头为众生得离苦来修行？我们认真一点嘛，对不对？该认真时得认真啊。

　　在这个娑婆世界五浊恶世，劫浊见浊命浊众生浊烦恼浊，实际看一看，我们就是生活在这里面，习惯了。这种习惯不细细地剖析它、认识它，那是温水效应，你一点都不警觉，一直泡到老死你都不知道，把你泡熟了。温水效应这个试验，把蛤蟆放在水里面慢慢加温，一直到烫死了它也不会出来，但要是一下子很热，它就跳出来了。要知道真是让我们厌离了，我们心地一下就走出来了。

　　所以前四门的修持，欣厌成就是一定要抉择的。

　　慈法法师讲于放光寺戒堂

　　岁次辛卯六月二十五2011年7月25日

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