如瑞法师：《中峰国师训诲文》讲解 八

　　惜福知足：无钱莫须强求，有钱不可轻费。

　　没有钱的时候，不要四处去乞求，戒律里有说波罗赖咤出家以后，他说：既使亲生父母也不跟他们乞求。在乞求中，会生憎爱。亲生父母也会考虑：如果我这个孩子在家，他可以挣钱养活我。现在却一味地向家里要这，要那。“多求人不爱 。 ”

　　作一个出家人，首先就要从少欲知足开始培养。我们天天念《佛说八大人觉经》，每天要提醒者其它必要的地方，除此以外，是不乱花的，自己也不拿钱。我们再看看世间，很多起争端的，就是来自钱，因为钱的关系，父子反目为仇；因为钱的关系，朋友之间失去友情种种。

　　所以，佛告诉阿难，钱是毒蛇。有故事：佛跟阿难外出路过田埂，发现有一堆黄金，佛告诉阿难说，那是毒蛇。有个农民听说，好奇地过来看，没发现毒蛇，反而看见黄金，很欢喜地捡了回去，买房子置地。家里一下子就富裕起来了。 国王就怀疑这么穷的人，怎么一夜之间就成暴发户了呢?在印度，地下的宝藏是属于国王的。 经过调查真相。就把他逮捕了，犯了斩首的过。也就是死刑、押到刑场时，他自言自语就说：佛陀呀，阿难呀，黄金确实是毒蛇呀。边上的人不知他什么意思，就把情况汇报给国王。国王说：问问他什么意思？他就把经过叙述了一遍，他说：是黄金害了我，它确确实实是毒蛇。世间有一些清高之士，如孔子的学生颜回，住在简隔的巷子里，“一箪食，一瓢饮”就知足了。还有些古人，一辈子都不说钱字，把钱叫做“阿毒”。意思是说这个东西是不好的，不要说亲自去拿，而且口都不去说。这就是说，一个真正要修行的人，一个要出离三界的人，就要断绝外缘。

　　出家了，就要有一个改变，以前放任自由惯了，现在要有个约束，不拿钱不拿钱，到街上就没有想要东西的念头，如果有想要的念头就会看看这，看看那，看看有没行我需要的。没有钱。根本连想也不想、这个我最有体会，从出家到现在，我没有拿钱、到街上从来不会想要干个什么，因为知道自已袋里没钱。我们每天有饭吃，有衣穿，还要什么?没有钱就没有那么多想法；没有钱也没有负担，没有钱也不怕人到房间里偷什么，活得挺轻松，不用担心。怕人家这样，怕人家那样。

　　佛的戒就没有自制，从内心里发出：佛是一切智人。 他知道众生有哪些毛病习气，才会制哪些戒，每条戒都是在治我们的贪，治我们的嗔，或者在治我们的愚痴。把微细戒归笼到五戒。这是最简单的。但五戒是一切戒的基础。杀、盗、浮、妄，杀是嗔；盗是外贪，YIN欲是内贪；妄是愚痴。 比丘尼戒里，每条戒又分了很多，有最重的、次重的、再次的……。为什么说出家功德胜呢?就是因为出家人的戒条多，在生活中，依于戒来训练自己，每条戒都在对治我们的烦恼习气。我们要得无分别智，这个无分别智不是不去分别，而是经过事情的训练修行，对这个事情很熟悉了，不要经过分辨就知道是什么，并不是不知道、证了果的人还有事上的迷，就是证了阿罗汉的人，还是要学戒，如果不学还会有事相上的迷。 戒是三乘人所践约，就像台阶，要一个个走。真正从学到解；从解到行：从行到证，是经过一定过程所得到。别解脱戒相应所证的是法身佛；是随顺如来真性戒律开始的训练实在是重要，我们真想要有成就，就要听佛的话。 如果不需要戒，佛就不会这样苦口婆心地告诉我们戒定慧三学，要以戒为根本，以洁净的戒得到清净的定慧，这才是真正的定慧。 抛开戒，纵然有定，要落入魔定；纵然有慧，就是一种狂慧。 别解脱戒，持一条，解脱一条。在生活中。经过戒律的指导。身体力行，这条戒持好，在这种烦恼上就解脱了。 持戒就是一种修行，我们常常就觉得除了我们的生活之外，还有一种可寻的。实际是没有的。  佛法回归到生活中，是要以戒来改变自己俗子的生活，进入出家人的轨范。这样的生活一定是依于戒律来锻练培养。

　　像刚才所说，不捉持金银钱宝，那就在这上面训练。我就是不捉持，慢慢对这个就生疏了，慢慢就远离了，没有钱的概念了，不拿钱。心里也不作这个念，因为我不存钱，我也没钱，想想会是什么结果  如果这个人出家后，还在攒钱，天天想：我没有钱怎么办?还是被钱缠绕，没有迷离，怎么能解脱?在这上面根本就没有训练离开它，到时它就缠绕你当你持戒时，就是在锻练，远离障碍了生死的东西，实在是佛的智慧和伟大。我们都希望得到高的，都忽视从最低的开始训练，不重视低的训练很难得到高的。解脱是积累而成的，是别别解脱，最后总的解脱  在理和事之间，不能以理废事，如果废事，理怎么显呢?没有所依，就成空理。

　　小众现在绝对不是要跟你们讲大经大论，而是要在师父们的指导下，来改变自己不如法生活的习惯，要进到佛给我们制戒正确的轨范中。 开始有可能不习惯，慢慢就会习惯的，这样的训练自然慢慢就少欲知足了。 今生能不能成就，就看佛告诉我们的，我们做到了没有?如果没有做到，想得到高的，那就是自欺欺人。 如果在这上面做好了，让你乱来你也不会。

　　虽然我们不拿钱，但平日里受用要养成节俭的好习惯。要学会穿补丁的衣服，但是一定要干净。戒律里有说，身披袈裟。心就必须断烦恼的。身披袈裟，心怀结使，结使就是烦恼，这样的人是不应该搭袈裟的。从小众开始，就要锻练断烦恼，要想着怎样才能跟佛法更相应。否则，身披袈裟，心不如法，实在对不起自己，对不起自己好心出家一回。

　　戒律就是告诉我们怎样好好生活?怎样得到一个有轨范的生活?轻松内在的生活？再远一点，就是让我们体会生活是怎样的美好。真正美好的生活是从少欲知足而来。因为有欲就有求，有求就有苦。所以八苦中，有求不得苦， 如果我们少欲知足，没有什么可求，自然就离开了这种苦。所以，提醒大家要学会节俭。 日本人节俭到，肥皂不平面放，要让起来放。 这样接触面少，就可以延长使用。 我们能不能更细一点，用水要节约，洗脸洗手水能淹住手就行了，不知惜福，把福报浪费了，就会减少我们学法的好外缘。所以，节约还是为自己节约的，为了自己也应该节约我们节约用水，大家都节约用水，这个地球就不会缺水。

　　不攀不贪：亲属莫去攀缘，朋友莫交财利。

　　我们出家了，当沙弥尼，沙弥尼就是息恶行慈义。我们怎样息灭染法，怎样培善成佛的心?也就是怎样发起修道的心?就是发起出离的心。既然我们要发心修道，就是要以道为亲。跟任何人不拉世俗的交情，以道相处，不图什么利，跟人交往不是为了占便宜。不管亲戚还是世间的白衣，我们都不去攀缘，出家人要有出家人的尊贵，不要趋炎附势。 白衣来了，你给他东西是想他能多多的供养，这是不可以的。来的居上。我们都是平等心对待。

　　在家人来到寺庙里就是要礼拜，种善根，培福报；开净土因。种出家缘，知道出离之道，来寺庙达到这个目的就可以了，他自己在修自己的福报，要避免跟居士们个别攀缘拉呱，这样最后对你自己不利。 我经常到太原去，我没有对太原居士怎么样，我对居士们的心都一样。我们出家辞亲割爱，无适莫故，不管远的近的。一律平等对待。不要攀缘亲戚、朋友这些在家人，对自己修道不利 。不仅不攀缘这些在家人。彼此同参道友之问，也不攀缘，道友要以道为亲。不以财利为重。

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