如瑞法师：法句经对品开示

　　《法句经》对品开示：诸法意先导，意主意造作。若以染污意，

　　或语或行业，是则苦随彼，如轮随兽足。

　　诸法意先导，意主意造作。若以清净意，

　　或语或行业，是则乐随彼，如影不离形。

　　《法句经》里面的语言是眞理的语言。是谁说的呢？是佛陀自已说的。后来的人，就把诸经当中，佛所说的这些偈颂，也就是眞理的语言，把它编成《法句经》.它是属于巴利语系的。可以说《法句经》在世界宗敎文化，人类道德修养当中，它应该占为首领的。《法句经》的语句非常的美丽；而内容又揭示了眞理，贯穿着苦、集、灭、道的。称它为眞理的语言就是它揭示了宇宙和人生的眞理，而又用最精辟的语言来阐述。它用偈颂的形式表示，让我们读起来朗朗上口，所以它在世界文学著作当中是得到大家所肯定的。

　　由于它阐述的都是眞理，在现在的社会，就象我们提出要和谐社会从心开始等等，《法句经》就是最好的解释。那换一句话，也可以说，在当今佛法还没有被人们全部接受的时候，它在当今的社会，我们去读它、去思维它，肯定会得到人生的启示。它也是警觉世人的，在当今可以说，能起到主旋律的作用。我们现在要来学习《法句经》，就能够体会到《法句经》不会受人为的界限；也不会受自然的界限，也就是说它不受时空的限制。当我们读一首首偈颂的时候，那就如同佛陀站在我们的面前；我们吃饭的时候，就如同佛坐在我们中央的法座上。他老人家一音说法，听者能体会到原来是这幺的眞实，能满足每一个不同的根机需要。如果你肯接纳，你会得到无比的快乐。

　　法句经有二十六品的、有三十九品的。我们来学习二十六品的，大约有五百颂，要分成段，有四百二十多段。我们吃饭的时间讲的就是这二十六品，每一品里偈颂很多了，那我们就一首一首偈来说，让我们感受佛陀对我们的谆谆敎诲。

　　二十六品的第一品是对品，“对”，是相对的对，也可说双品，双品就是成双的双。为什幺会成为双呢？“双”就不是单的意思了。这一品以偈颂的形式，一语就是一段一段的，譬如说一首半偈来说恶因产生的悪果；那另一首半偈呢，就来说善因产生的善报。那可以用一首偈来说善因产生的善果；另一首偈呢，来说恶因产生的恶报。可以通过这様的一破一立比较，让我们更能懂得原来因果都是我们自已所造的；也可以说，我们每位都是创造自已的工程师。因为善恶果是由你自已来种的，你必须来承受它的果报。就像建筑师一様，他要建一座大楼、建一座寺庙，它的作用会不同的；所以，我们毎位都是我们自已心灵的工程师。

　　双品的第一段有一首半偈。这首半偈它就说：“诸法意先导，意主意造作。若以染污意，或语或业行，是则苦随彼，如轮随兽足。”它的那首善的就说：“诸法意先导，意主意造作。若以清净意，或语或行业，是则乐随彼，如影不离形。”前面就是说恶念产生恶的造作，痛苦的结果；后者呢，善念的造作产生着乐的结果。所以说，我们看到的这一切诸法，也是我们所经历的这一切诸法，要追究其原因，离不开这个心的。所以，诸法，心是为先导的；我们身口意三业，意为业的根本。“意主意造作”是说造作的这一切，首先从我们心的造作开始的：当我们心念不淸净、我们的心念受染污了，我们的心念在起贪瞋痴；那我们的言和行上面的造作随之就来了。以前我说过，如果一个人常常的打妄想，打什幺様的妄想，它就会产生什幺様的语言，有了这様的语言，慢慢就会变成这様的行为的。行为做多了，就会成为习惯，那习惯就能成为自然来攺变我们每个人的命运。实际也是这様的了，当我们生不淸净的心念的时候，你不用问了，那你的结果一定是不淸净的。所以说，谁对谁负责啊！我们应该自已对自已负责，而我们对自已负责就应该知道心的作用；所以我们念佛也好，毎天上课、诵经、拜佛也好，我们就是用这种方法来浄化我们的这颗心的。让我们的意念里，尽生善的念头，不起染污的念头。因为我们知道了世间的因果，如果不好的念头，就会导致的这种行为，要遭受苦果的，而根是在于我们的心；所以我们所经历的每一件、每一件的亊情，我们都不要怨天尤人，一切的果报都是我们曾经在我们生命流转当中不断的创造而来的。你自已就是自已的主宰，每一个形段出现的塑造自已生命的工程师。

　　恶业你造作了，如果用一幅图畵把它表出来呀，就象有一个牛啊，拉着一辆车，上面装着很多重的东西，牛使劲使劲的往前拉。我们知道了，这个车轮随着谁来动呢？随着牛的足迹来动的。它往前面走，那车也随着它往前面走，就是车是随着牛走的。那恶业也是如此了，你所造就的恶业，如果你本身的身口意所造作的，当然是以意为主了，那就会像牛一様拉着一辆满载重物的车，车一下都不离开你，跟在你的后面如影随形一様。影子是因为有你这个身而显现的，它不会离开你的，那恶业也就会随身的，是一样的道理，善恶业都是我们自已来创造的。如果我们懂得了这个根本的道理，就了解了世间的善的果，和恶的果都是我们自已创造出来的；所以我们想要眞正的攺变自已命运，不是来追求莫名其妙的神通和法力，而是应该脚踏实地的来攺变我们自已。因为你的神通是敌不过业力的，你造作的你必须得承担。

　　目犍连是神通第一，最后还是被外道打死。因为他自已曾经创造了这様的业因，所以他必须来承受这様的苦果。佛曾经在舍卫国的时候，有一位阿罗汉来亲近他，但这位阿罗汉双目失明了。他来的时候，不小心（他也不是不小心了），因为他眼晴看不到，就踏杀了地上的虫。第二天，其它的比丘就发现了，就向佛陀反映说：某某阿罗汉他造了这幺这幺众多的罪业，你看，他脚下踏杀了这幺多虫。那佛就说：“你们看到他踩死了这幺多的昆虫吗？”那比丘说没有。佛就说：“那如果你们没有看到他就说他踏杀了这幺众多的昆虫，这位阿罗汉他也没有看到他自已踏杀的这个虫。”他没有看到，他就没有心的这种造作，他不是故意的。所以造恶业，他必须有心的，有杀虫的这种的心。这来说明怎样一个道理？就是这个恶业的根是在心的。所以我们在戒律里判罪时，就是约有心没心的，所以意业所造的恶也是非常重的。我们应该引起注意：心的造作它会导致身口的造作。那比丘们就不理解了，就问：他已经证了阿罗汉果了，为什幺他的眼晴瞎了呢？佛说，那就要追求到过去生中，他在有一世的时候当医生，医生应该很好的为人看病，但是他常常都是想谋取人的财力，有一个妇女来看病，他故意把那个妇女眼晴用一些方法给治瞎了。这个妇女为了求得光明，就说：大夫啊！如果你能把我的眼晴治好，我和我的孩子愿意做你的仆人来为你服务。医生就找种种的方法，把妇女的眼睛治好了。治好以后，这个妇女就后悔了。就说我可不能给他当仆人，就找种种的理由，不来兑现她所说的话。这位医生，就想卽然你不兑现你的话。又一次就说你又得病了，你要吃药等等。医生懂了，用其它的方法，吃药等等又把这个妇女的眼睛给弄瞎了。因此，他不仅堕落地狱，而且生生世世受瞎者的果报。因为有这様的善根，遇到释迦牟尼佛，修行成就了阿罗汉果。那卽使成就了阿罗汉果，那我们知道，还在遭受着双目失明的果报。所以知道了恶念恶因不好，我们希望，在我们所经历的一切亊情的当中，常常能让善念来主导我们的自已。毎天用我们善的这个心来造一切，这様我们心里的善念常常导致我们善的语言、善的行为那这様的结果，快乐就能永远的跟随我们自已，就像我们的影子随着我们的身体一様。希望大家能紧束身心！听了这善恶的一首半偈以后，能得到法喜，能够好好的关照自已的心念，小心翼翼的来做我们应该做的毎一件亊情。阿弥陀佛！

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