法界法师：从修行的角度讲老子的《道经》 第三十一章 恬淡为上

　　夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

　　君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬（tián）淡为上。 胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

　　吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣（qì）之，战胜以丧礼处之。

　　【夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处】从字面上讲，兵器和军队是不祥的东西，因为兵器杀人，军队也可以杀人。他们认为杀人的东西是不祥的，自古以来，有道有德的人是好生恶杀，所以那些有德有法则的人是不会使用它的。

　　从自心自性上来讲，也就是说愤怒气、憎恨气就是不祥之气。为什么它不祥哪？因为一发脾气，功德林就被烧了。刚刚建好的功德林一把火烧光，就像霸王一样火烧三百里阿房宫是一模一样的，所以说不祥之气就是我们的怒火中烧。

　　大家平时要把怒火收好，哪怕再大的脾气你也得忍，从生生的忍到最后不用忍，随它怎么发，你这边都不在乎。我们自心当中的不祥之器就是怒火。大家都会烦发脾气的人，也会憎恶自个六根当中的怒火。真正会运用法则的人就会降服这种怒火。

　　【君子居则贵左，用兵则贵右】左为阳，生气也；右为阴，杀机也。左为上视为贵，右为下首为贱。君子在主人的左边是为贵人。吉事尚左，凶事尚右。君子平时尚左，如果是用兵之际，不尚左而尚右了，根据君子所处的位置就知道是吉还是凶了。

　　真正把自己的心态摆好自己就成为君子，因为心性豁达，自然就会有吉祥之气来保护着包围着自己，就像紫气东来一样，它自然就会保护着包围着你。它在包围着你的时候，你的左脉就会越来越亮，这是按左中右三个脉来给你们讲，你的左脉就会越来越亮的。不亮的这边是右脉，右脉会感觉到非常沉重，是因为我们内心当中还有怒火，还有喜怒哀乐，所以右脉开的稍微慢一些。如果你的心情平静的非常好的时候，左右脉平衡的情况下，你的中脉就会非常非常具足。

　　【兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上】兵器是不祥之兆，也是不祥的东西，不是真正君子所需要的东西，但是他在不得已的时候也会使用它运用它，比如在平定国家叛乱的时候就得用兵，这是不得已而用的，但平时遇事情恬静淡然处之，这才是上策。

　　在没有修行之前，我们的心境都是非常混乱的，动不动的给人发点脾气，哪怕是小事也要给人家大发雷霆。从“我”的角度，你把心毒都排了，但是给人带来的是凶，对方的怒火就来了，来了之后是非就开始了，战争不断了，小到一两个人之间，大到国家与国家之间，都是因为我们有怒气，语言运用不当，才会招徕横祸。

　　修行人最忌讳的就是怒火，这怒火是不祥的东西。君子基本上就没有怒火，哪怕那个事情做得再过头，他心中都不会出现太大的怒火，小脾气肯定会有点，因为毕竟还是个人，还没有像佛一样解脱。这个君子就指我们在座的所有的修行人，就连我包括在内也没有解脱，小脾气都会有。但大脾气大家自己来修正，然后把大的怒火自个去平息，对理不对人，这样就不会产生出来大的怒火。

　　大家明白对理不对人的时候，你的怒火就会慢慢的控制下来。心平浪静的时候，你的月光就会明。月光就是我们的摩尼宝珠。只有你真正的平静下来，才为真正的上策。别人急你不要急，别人错的时候，你把道理慢慢讲给他听，这是最上策。禅宗讲棒喝，不是真发脾气，是让你当下能醒悟，所以不得已而用之。禅宗经常使用的棒喝或者骂打，并不是真的打骂你，就像父母教育子女一样，你上课为什么不听老师讲？今天我非打死你不可，难道真的是要怀恨在心把他打死吗？那是一种慈悲心，是让你当下醒悟呀！

　　【胜而不美，而美之者，是乐杀人】从字面上讲，打了胜仗了，不要认为是光荣美好的的事，如果以此为荣耀，是一将成名万骨尸，没有好生之德，存有杀人之心。

　　从我们心性上讲，战胜别人不算强大，战胜自己才强大，看清了别人，只能说眼目不错，看不清自己的时候那还是个瘸子。又能看清自己又能看清别人的时候，才是真正的战胜了自己超越了自我，这个时候不要沾沾自喜。这个美，是赞美，不要经常自己夸耀自个。

　　你战胜自己达到一定高度的时候，不要自己赞美自己，要看清别人看清自己的情况下，杀人就是我们自性中烦恼非常多，杀了一部分烦恼不要沾沾自喜，还有很多很多的烦恼，不要认为自己得到一点东西就了不起。

　　【夫乐杀人者，则不可得志于天下矣】如果心中存有乐意杀人的心念，他的心非常残忍，不能大度容人，这样的人不可能得志于天下的，如果这样的人得志，那么就会生灵涂炭。

　　从修行上讲，阿罗汉翻译成中文是杀贼，在佛经里来说就为烦恼，杀贼就是杀我们自性当中的烦恼。你想把这些烦恼杀光，你就不要有凌驾于天下的心态，完全是一种平淡的心，像阿罗汉无诤三昧，这个时候你才是真正的杀贼，你才是真正的阿罗汉。

　　【吉事尚左，凶事尚右。】在古时候，比如有丧礼的时候，客人站在主人右边；要是办喜事的时候，客人是在主人的左边。左为青龙为吉，右为白虎为凶。

　　【偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之】。偏将军居左，上将军居右，因为上将军掌握着杀伐的权力，偏将军是奉命的，都是杀人的，所以不能逞杀伐的威风，是以丧礼作军礼呀。

　　从修行上讲，吉事尚左凶事尚右，也是说人处理问题的心态，作为修行人虽然做有为的事情，但也要有仁慈恻隐之心，谦下柔和的心，让自己的后天的心合于先天。

　　【杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之】自古以来的战伐之事都是伤害很多的生命，尸满城濠，血盈沟壑，让天地含悲，草木生愁，更何况人在寒心哪。即使战胜，百姓又安居乐业，我们反过来思考，战争所带来的流离者死亡者多多，我们的心又怎能不生悲戚，又怎能歌功颂德哪。战争是失去性德的事，我们应该心怀悲哀，以丧礼来对待呀。孟子曰：“我善为阵，我善为战，大罪也；惟国君好仁，天下无敌也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”“足见神武不杀，仁者无敌，允为治世之良模，而用兵非圣人之常道，王者所不贵也。”

　　从修行上讲，丧礼是指我们心性要把烦恼统统杀光，对于修行人来说是好事，好事放在左边，这就说明我们的心越来越纯净，越来越沉静。纯净以青龙为代表来表达，烦恼的时候以白虎为代表来表达，烦恼越重我们杀的烦恼越多，自性就越来越高兴，它高兴而哭，并不是说那种把人家杀了，人家悲哀的哭，这是后天的身体悲哀了，这是用一种形容词来说明我们四大和合的烦恼被大灵全部杀光，然后四大悲哀了。说再也不能吃肉了，再也不能唱歌了，那么多好玩的也不能玩了，这是四大的悲哀。

　　先天的大灵战胜后天的时候，并不是凌驾于四大行为以上。大灵也很慈悲，虽然你已经入静了，吃喝拉撒睡还是顺应于道顺应于自然，但是要有度数。你过度就会给自己带来凶灾，所以说这个时候还是以慈悲心来管理好后天的身体。比如说你的心性已经达到了入静，也就是说你的大灵已经打开了，但你生病了或者说你正需要一种东西来补充的时候，你就是一天一顿饭，熬过一段时间身体就跨了。你虽然智慧出来了，但是你的身体还没有转变过来，还没有达到金刚不坏体，大夫让吃点肉，这下犯难了，有挂碍了。顺应自然，身体不行了需要大量补充能量的时候，该吃的时候就得吃，但吃三净肉，这叫方便法门。但是其它的法门我就不能给你开。刚刚守住城池又把鱼放进来，那不白瞎了。

　　大家在平时修行的时候，自己要爱护好自己的身体，因为你只不过是智慧打开了，但是你身体还没有达到金刚不坏百病不生的时候。身体不好的情况下该药补就药补，该食补就食补。不能说是修行人不能吃，这个就叫执著了，这个执著就是病态，就叫烦恼又起。烦恼又起的时候前一阶段的修行又要趴下，（吃，念咒可以超度吗？师答：可以的，念往生咒或吃饭的咒、大明咒）所以大家一定要随顺道，按道法自然的规律来修行，不要死搬硬套，死搬硬套的东西不长久。

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