法界法师：从修行的角度讲老子的《道经》 第三十二章 知止不殆

　　道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。

　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

　　始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

　　譬（pì）道之在天下，犹川谷之于江海。

　　这章把前面几章的东西整合后，又要我们对道的理解更加通达无碍。老子讲《道德经》和《金刚经》基本上一样，《金刚经》十八分之后又扩大来讲前十八分，所以这两部经的讲法的方式是一个型的，前面讲，后面又阐述讲，用各种比喻让你更加明了，遇到什么困难更加明白。

　　【道常无名朴】宇宙大道是永恒不变的，是无形无相的，它没有名字，但是它非常小。朴叫微或小或道，它是最原始的。比如树的最原始状态就叫朴，把这个树割开没有做成器皿的时候就不叫朴了，变成一个装毛笔的筒或者说是盒子，就不叫朴了。朴就是他最原始的状态，道的最原始状态也叫朴。朴大到无边，小到无内。小同时又说它大到无边，它非常大又是非常小的。圣人讲话蕴涵着寓意，这就告诉我们外相上的大是宇宙，内相上的小是我们的中脉。

　　【虽小，天下莫能臣。】外相上的宇宙大道是恒古不变的，是无形无相的无名无份的，它没有名字又没有形象，我们只是知道它朴——原始状态。天下没有谁能把它看成臣的，没有不臣服于道的，因为道非常玄妙，非常幽深，看不到尾看不到头，迎之不见其首，随之不见其尾。

　　道大到无边，我们称为宇宙；小到极点的时候，我们称为中脉。因为中脉在我们人体内，的确是非常小，用肉眼看不见，科学仪器也测不出来，但是左中右三脉、任督二脉、奇经八脉，的的确确又存在于我们身体之内。虽然它小的像中脉那个样子，但我们的六根六识所有烦恼也都臣服于圣人脚下，都喜欢这个圣人。

　　【侯王若能守之，万物将自宾。】从《易经》和人道法来说，候王都属于丞相以下的，但没超过皇帝这一级的时候就称为千岁或候王。

　　从自性上讲候王是我们的后天思维，后天思维臣服于大灵九五之尊追随着自然大道，与道与大灵融为一体的时候，那么外界的万事万物也将自动归顺。

　　【天地相合，以降甘露】天为乾，乾在九五之尊为离，离卦；地为坤，坤在海轮，为坎。抽坎填离变成乾坤二卦，也就是说阴阳二气要和合，我们自身体内的阴阳二气要达到平衡要相融相合。相融相合的时候，我们的自在菩萨（自性观音）自然就给我们降甘露，把我们的怒火和烦恼统统转为菩提。

　　【民莫之令而自均】民是指那些烦恼。我们并没有指挥那些烦恼如何如何，这些烦恼民众你是指挥不来的，比如说，此时我不要胡思乱想，那烦恼能听咱们的吗？它该来还是来吧。你控制不了它，控制不了它的时候怎么办哪？这个烦恼就像水流一样，我也不急不慌先顺着它看一下，两岸猿声啼不住，看到底怎么回事，然后在顺从的时候我自立为王，这个时候你的阴阳二气调和成甘露水的时候，自性观音把甘露水就降下来。降下来的甘露水就滋润了万物，烦恼也就自然变成了菩提。

　　这个话很好说，但在生活当中修行当中确实很难掌握，所以大家平时多看经典，比如《易经》、《佛经》、《道德经》、《圣经》、还有出来的很多西方哲学家写的那些书，只要是有道理符合般若法你都拿去看，不要怕别人骂你，更不要怕别人指责你看外道书了，没那一说。外道是心外求法。心内求法，所有的书都要去浏览把精华吸取过来，变成你自性的智慧，这就叫甘露。

　　【始制有名，名亦既有】宇宙万物本来没有名字，但是我们为了区分和利用就给它们创立了假名字。这些名字都是为了我们人类服务的，拥有了假名字也就有了观念。人类社会的发展需要这些名字，我们需要这些名字来更好的认识宇宙。

　　但对于修行人来讲，名字是我们利用的工具，明白名字的含义，我们就可以去实修实证。

　　有人提问：不见本性都是外道?

　　师答：对的，不见本性都是外道。我们看书学习不叫外道，你看经典学习这都不叫外道，我们首先要学习智慧，深入经藏智慧如海，要不这个话就是假的了，经藏并不一定非得包括释迦佛说的，是所有的经藏。

　　【夫亦将知止，知止可以不殆】任何事物都有一个度，超过这个度就会转变为另一个事物，所以做事要知道那种界限和那种限量，把握一定度，超过限度的时候就要失败。我们做任何一个事情，不管世间法还是出世间法都要有一个适中的态度，不能过分，不能超越这个界限。当超越了界限的时候，所有的东西都将会将走向失败。

　　【譬道之在天下，犹川谷之于江海】譬是明白，从字面上讲，明白道在天下，就像平原与山谷的河流汇于江海，道无处不在，在每一个事物上都能体现出来，然而万事万物又归于道上。

　　从自性上讲，当我们的心与宇宙融为一体的时候，我们自身的条条江河（自身的精气神）流向大海，流到我们的性海，就是我们的海底轮。

　　大家一定要顺应自然法则规律，符合道义符合法义符合佛义的时候，我们身上的所有精气神统统的流到我们的性海之中，性光就打开了，所以大道不可思议。

　　大道无形无相，无处不在，释迦佛说心无处不在，道与心其实就是一个意思，道心，大到无外，小到无内。中脉是我们的心，小到极点了，不能再分割了，但要不断修正它的时候，中脉就会不断的扩大不断的增强，最后和虚空融合。和虚空融合就是和道融合和心融合，所以叫转识成智，转凡成圣。

　　没学过密宗的、没学过密法的人听起来觉得不可理解，怎么和净土不一样呀，其实没有什么对与错，只要去实践就知道了。要知道梨子是什么味道就要亲自尝一尝，实践了才有发言的权力。

　　提问：他不提倡先多看经典，先修后悟，这种办法对不对？

　　师答：也对，要根据每一个人的心性。上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡，半信半疑；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。对于下士就是要一点点的念经，一点点的开智慧。释迦佛身边有个徒弟很愚笨，记忆力非常糟糕，释迦佛就叫他天天扫地，扫地的时候念：扫地、扫地、扫除心地。十年之后突然有一天开悟了，就是这个道理。

　　传法的人要根据你的智慧来传法，所以叫当机法，不当机不叫法。你不断的修正的时候，突然有一天就会顿悟，在没顿悟之前叫渐悟，就像我们盖地基一样，顿悟就像塔的尖一样，你在不断的垒到最后把塔顶的避雷针装完了，咣当就开悟了（顿悟了），很多人修行都是这样一个过程的。

　　能听完法突然开悟的人是极少数，非常非常少的，正常人都是渐悟到顿悟。渐悟就是多看经文，多看书，在看书的情况下不断的去参悟，但不能执著。你执著某一句话上就和佛法背离了和道背离了。所以大家一定要明白《道德经》和佛法的道理是相通的，很多禅宗的大德把《道德经》、《庄子》很多先辈们的东西整合在一起的时候开悟就非常快，写下了很多的书籍，大家有机缘去看一下。如果把《道德经》看明白了，《佛经》我敢说你是很轻而易举的就懂了，因为一法通百法通。

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