万行法师：降伏其心 一 什么叫正知正见

　　大家从五湖四海、各个阶层来到道场，虽然说都是学佛的，但信仰深度不同，层次不同。每个人都带着不同的目的，来到师父面前。有的是向师父学习的、有的是来求师父印证的、有的是来较量的，也有的是想靠这棵大树赚钱发财的。不论是何种心态的信众，来到师父面前，都很正常。这也是大家的权利。但作为师父面对大家，就只有一个心态：来此就是修道、修福、修慧。有人来了很久了，心态一点也没有转化过来。仍然带着原来的习气毛病。这不怪大家，只怪万行德行不够。感化不了他。

　　我不是一棵大树。如果有人想靠一棵大树成名发财，到佛门中去找，那真是大错而特错。一个不信佛的人，想在佛门里发财、出名绝不可能，而且比在社会上还要困难。也许在座的没有看清这一点。老虎走遍天下也是要吃肉的，老黄牛走到哪里也是被人抓来耕田的。有本事的人，在社会上有本事，在佛门中照样有本事。没本事的人，来到佛门是同样没本事。同时你也施展不开。因为到佛门里来，都是有信仰的，只是信仰的程度不同。如果有一、两个人到佛门里来混饭吃，或者想发财，大家想想，在众目睽睽之下，怎么可以成功？除非你天天装，“装”就活得很累，既然是“装”，就总有一天会露马脚，即便你能装，你不学佛法，不为众生，你也得不到利益。如果是真学佛法，为众生做事情，从中获得一点点报酬，也未尝不可。

　　作为一个学佛的人，只看自己，只管自己。每个人都把自己管好，这个团体自然会好。每个人就都用不着别人管。朋友之间，每个人来到这儿，都是来向师父学习的，乃至要互相学习，学习人家的长处、优点，不要抓住人家一点缺点就不放。人无完人，即使是圣人在教化众生时的手法也是千奇百怪，你不理解圣人度众生的各种手法，就会产生疑惑。甚至会退失菩提心，每个人都有优、缺点，只要是优点大于缺点，都可交可用。对方造业，是由于自己没有管好身、口、意，给对方造成了一个造业的机会。比如说你有钱，自己没有管好，一个贪财的人看到你有钱，起了贪心，你给他造成了一个偷盗的机会。为什么寺庙里的规矩特别多？比如到庙里去，老居士会告诉年轻人，要服装整齐。一些男男女女，坦胸露背，没有管好自己的身、口、意会诱惑别人，给对方造业障提供机会。高贵的人都是自己管自己。我经常讲，学佛就是管好自己的身、口、意，没有什么好修的。

　　既然是团体就会很复杂。因为每个人的思想不一样，没办法统一，实际上人的思想永远也不会统一，因为无始劫来所种的因不一样，现在所处的果也不一样。为什么罗汉有四个层次，菩萨分十个层次，佛还要分三个层次？我们众生岂能没有层次可分？众口难调，众心也难一致。如果你是一位真的修行人，你只会看到别人的长处，不会注意到别人的短处。“来说是非者，即是是非人”，《六祖坛经》中说：“他非我不非，我非自有过”。比如张三在这里讲是非，李四听得津津有味，就给了张三一个造业的机会。如李四站起来就走，张三跟谁去说是非？如果有正气，或者有胆量，直接告诉他，不要讲别人是非。因为来到道场，只能有一个心态，就是学佛修道，怎么能有其它的心态？

　　一个道场，即使再杂乱，来到这儿的众生或多或少，或轻或重，都是带着信仰来的。如果只有某一个人，他社会习气很重，大家一眼就可以看出来，这时正是修正自己的好机会。如果他很贪，你马上可以发现自己有没有像他一样贪心？因为每个人都是一面镜子，照到别人的缺点、毛病，闭起眼睛来也问问自己，是否也有对方的习气毛病？但现在的众生不会学佛，只看到对方，不看自己的习气毛病。古人说“是非止于智者”。比如张三把是非传给李四，李四是个智者，绝不会把是非再传给王五。是非越传越大。如果有人说是非给你听，你不放在心上，也不去传，是非定然消失。你就是智者。

　　一个人做事的根本是对自己、对周围的一切负责任。如不愿意负责、不敢负责，就不要做事情，连想都不要想。凡是在社会上有成就的人，都是勇于承担责任的人。为什么社会上有些不学佛的人，瞧不起我们学佛的？就因为有许多学佛的层次很低，有的是无业游民，有极少数是成就者，家庭、事业都很顺利，为精神需要，而来学佛。有很多人在社会上混不下去，在红尘中没有得到他想要的东西，才转到佛门里来，想得到他想要的东西。也有的人进入佛门里，得不到他想要的东西，但看到周围的人很有道心，最后也会被感化，而真的学佛了。邓小平说过一句话：“打开窗户，进来新鲜空气，也难免飞进一两只苍蝇”。既然要打开窗户，就难免进来一、两只苍蝇、蚊子，否则就别打开，也别呼吸新鲜空气。靠阴谋诡计、耍手段，想成就大事，绝对不可能成功。世上没有一个傻瓜。无德不立，无能不成，这是做人做事的基本游戏规则。

　　做大事，必须要有超人的理想、能力和体力，如果你的理想、能力与常人一模一样，怎么能做出超人的事业来？如果你的志向立在圣人的基础上，一定会成为圣人。如和俗人一样，怎么可以成为圣人？没有超人的志向、品质、奉献精神，众生怎么能高看你一眼呢？在你的上上下下，里里外外，看上去都和俗人一样，大家怎么会尊重你呢？如果你不是一个学佛的人，有这种思想、玩这些手段，另当别论。如果你是一个学佛的人，披着学佛的外衣，又怀着俗人的心态，人家会从心里一棒子把你彻底打死。只不过嘴里不说而已。世上没有一个傻瓜，有的人心量比较大，他不愿意表达，你就误以为人家是傻瓜。有的人心量比较小，很敏感，就像一个小杯装满了水，进去一点沙子，水就溢出来了，人说这种人很聪明。有的人心量大得像大海，大海有什么不能容纳？郑板桥的名言：“难得糊涂”，大家都知道。但好多人都不知道后半句，“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。”我们现在还没有聪明，如果有一天我们真的聪明透顶，又转入糊涂，那才叫“难得糊涂”。现在还没上升到“聪明”的阶段，说什么“难得糊涂”，实际上都不配说这句话。

　　老头、老太太，有急于求成的心态，很正常，还可以理解。如果是一个年轻人，有这种心态，那是个真正的傻瓜。世上没有不劳而获的事情，有时你付出十倍，不一定能得到一倍。年轻人要踏踏实实，一步一步地往前走。在座的，小的也都30多岁了，老的有60多岁了，人都应该珍惜生命、珍惜时间，好好做一些对人类、对社会有益的事情。大家从五湖四海来到这里，确实有缘，应该共同携手，为后人做点事情，也不枉来这人间一场。人有什么可以留给后人？第一是思想，第二是建筑。实际上建筑也是一种思想，工艺、文化概括起来都可以说是思想。严格讲只有思想可以留给后人。一个人如不发圣人之大心，不立伟人之思想，终究是一个凡夫俗子。圣人有圣人的品质和愿力；伟人有伟人的思想和抱负。

　　当我们对一件事情，还看不清的时候，就不要随便开口讲，俗语说：“你不开口，没人说你是哑巴。”实际上学佛的人比不学佛的人心量更小，执着更大。大部分学佛的人在社会上一事无成，和家庭的关系处不好，到了道场和道友的关系也处不好。正因为你在社会上一事无成，(没有志向、毅力和缘分)，到了佛门里同样还是一事无成。现在有这些习气、毛病，说明前世没有突破。如果今世还突破不了，还要延续到来世，这就是业力。就是报应。

　　必须清楚自己想要的是什么，如你想要学道，八万四千个毛孔里，只允许有一个念头，就是修道。想要色，就一心一意地去贪色；想要财，就一心一意地去贪财，一定都能得到！实际上许多人连他自己都不知道想要什么，所以没办法给自己定位。如果你不给自己定位，肯定会空过这一生！之所以你感到人生很空虚，那就是因为你没办法给自己定位，没搞清自己想要什么。就像一个贪财的人，整天在考虑，这件事能赚钱，那件事能赚钱，实际上他的心没定下来，他永远也赚不到钱。又如一个渴望爱的人，觉得这个人在向我求爱，那个人也爱我，实际上哪个人也不爱他！因为他太贫穷了，太渴望爱了，幻想症、狂想症就是这么来的。

　　一个人太俗气，私心太重，人家会瞧不起你。一个人如果只为自己考虑，他的人生注定是失败的。一个人想要得到自己想要的东西，想满足自己的私欲，首先要有奉献精神，要为众生服务，才有可能满足自己的私欲。如果认不清自己，同样也无法给自己定位。事实上人很难认清自己，每个人不认识自己，还自以为了解自己。圣人、伟人、明白人都承认：人最不容易了解自己。如果想要了解自己，就问身边的人，只有身边的人，才了解你。人是最容易自我陶醉的，上帝造人的诀窍和高明之处，就是每个人都很执着自己。人天天照镜子，总是照不够，都觉得自己长得很好看。

　　俗人之所以是俗人，就是因为你不敢打开自己的内心，不敢以真面目面对自己周围的一切。即便你不敞开，周围的人也知道你内心在想什么。一个俗人除了杀、盗、YIN，功名、利禄，还会有什么呢？你不说周围的人也知道，说出来，高智商的人也不会笑你，因为很正常，人人都会有，只看你会不会把握尺度。儒家有精辟的论述：“发乎情，止乎理。动心忍性，喜怒哀乐未发，发而节，中节。”《圣经》中讲：“人长大了就有两性关系。”如超越不了，就去找个配偶，如超越了，就独身。儒家也讲“食色性也”，饮食、性欲，谁都难免。因为这些，是人之常情，合乎人情。如果你不明这些道理，一味掩盖，只能欺骗下智之人，欺骗不了大智慧的人。人就是这么怪，当眼前放着一块肉时，你想一个人占有。不给别人，身边的人一定会争夺。如果你不吃，让给身边的人，他恰恰不会要。学佛做人，是从奉献中学，从奉献中做起。如果一味地索取，你将一无所有！变得贫穷、空虚、眼光狭隘、渺小，变成弱智。如果你从奉献中去做，将变成大海、虚空、宇宙……，万事万物都在虚空、在宇宙中，你什么都能得到。这就是境界问题、胆识的问题。你是从索取中得，还是从奉献中得？

　　一个人对自己越不严格要求，惰性越容易增加。对自己越苛刻，他内在的力量、智慧，越会源源不断地出来。做人、学佛是要对己严、对人松，如果每一个人都能这样，整个团体就是佛的境界！只有大的抱负、大的野心，而没有大的心量、眼光、智慧，怎么会达到目的呢？就像两只脚的关系，你迈出左脚，就意味着你要迈出右脚，不可能只迈左脚，而不迈右脚。光有野心、抱负，而没有奉献、没有体力、心力、超人的智慧，终究不能达成。

　　什么叫正知、正见？存有一颗学佛的心，没有其它的心存在，叫做正知。只向佛看齐，这就为正见。之所以我们被境所转，就是因为没有正知正见，没有向佛看齐，如果向佛看齐，外面的境界怎么能转动你呢？古人言：“会说的，不如会听的。”如果你们说万行很会讲法，实际上是你们很会听法，会听的人能举一反三、触一悟十。古人又说：会吹牛皮的人，不如会听牛皮的人。如果你们不听，我也不会讲，也讲不起来。如果你们不听，我也说不出来，道不出来。佛门中根本戒杀、盗、YIN、妄、酒。若自做，教人做，见做随喜，同样有罪。你们如果不听我吹牛皮，我一个人吹得起来吗？讲者有功，听者更有功。

　　下等智人，会以语言，给一个人下定论；中等智人，会以行为给一个人下定论；上等智人会以心态、动机来下定论。语言、行为都是外在的，只有他的心态和动机才是内在的。可是有几个人能看到对方的内在呢？只能通过外在的语言、行为给一个人下定论。有几个人能有超人的智慧呢？像你们来到这个道场，有的是看不到问题、提不出问题；有的是看出了问题，不愿意提，怕得罪人，想明哲保身；甚至怕师父生气。师父不像你们想象的那么器量小，心眼儿小。当然，也不像你们想象的心慈手软。因为圣人超越善恶，既恶又善，又非善非恶。书上讲观音菩萨三十二化身，其实何止三十二化身？你们认为观音菩萨最慈悲、慈眉善目。那为什么又化成一条黑龙，把一个恶鬼吞食掉了呢？一个人如果具有100斤的力量，他做善事是100斤的力量，作恶事也会有100斤的力量。力量决定了他做事的大小。

　　如果我们自己真正一身正气，牛鬼蛇神、歪门邪道，来到身边，自然转化。如果未能转化，只怪自己德行、力量不够。应对自己起惭愧心，只怪自己力量不够。如果自己是一座炼钢炉，再坚硬的铁都会熔化。如化不掉，不能怪铁太硬，只怪自己温度不够。

　　许多学佛的人口口声声要往生西方极乐净土。我可以告诉现代学佛的人，来世要保住人身都很难很难。因为大家既未修福，也未修慧，更没有修定。你自己以为是在修福、修慧、修定，这只是自己认为，实际上都是在造新殃。把自己原有的一点资本都吃完了。我曾经作过一个比喻，如果超三界需要7级的能量，你来世做人，必须要具备5级的能量。因为临终时投胎、入胎、住胎，还要消耗1～1.5级能量。所以现在必须要具备5级的能量。否则，来世只能是做牛、做马。如果今世是牛、马，来世要做人，同样要修到4.5～5级的力量。现在做牛、做马就是他前世临终时未修到5级的力量。比如做一根柱子的木材需要50公分直径，做檩条需要20公分直径。当一根木料不足50公分时，就不能用来做柱子，只能用来做檩条。如果连20公分直径也不够，只能再往下退，用来做椽子，不够做椽子的木料只能减退做锹把、斧把。佛、菩萨、罗汉、伟人、凡夫、牛、马、小鸟、虫子，不好好修，都是这样一级一级地减退。如好好修，再一级一级往上升。我经常看到一些学佛的人，要体力没有体力，要心力没有心力，要魄力没有魄力，临终往生没有力量啊。风一刮就迷失了方向。

　　一个人的量决定一切，确实一点没错。来世做人临终必须达到一心不乱。目前在座的“三力”(心力、体力、魄力)都不具备。

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