妙华法师：金刚之智 第八章 八正道中修行

　　正见

　　第一条，正见。简单说，正见就是对人对事正硧、客观、全面的看法。在佛教信仰来说，正见就是不邪见。执着于有，执着于空，不能行于中道，就是邪见。为了一已之利，不正念，不正行，歪邪的想法，就是邪见。不通达法性，方说成圆，黑说成白，就是邪见。宁可破戒，不可破见，正见对于人生是多么重要。正见从哪里来？善知识、慧根、智慧、经书、究心都可以培植正见。末法邪师如麻，花样种种，沒有正见，正见不能树立，一切免谈。未成佛，先成魔。未入佛道，先入魔道。

　　正语

　　第二条，叫正语。我们的嘴是一个传声筒。老百姓说，一句好话三冬暖，一句恶言三夏寒。佛教叫修口业。那一个人会修口业，它会反映一个人的灵魂的干净的程度。如果一个人的心里头满怀慈悲和智慧的话，他的语言必然是智慧的，他的语言必然是柔软的，能够启发我们的心智，然后，我们非常的爱听。那叫什么呢？叫质直语。讲话的时候不要拐弯抹角，修行人单刀直入，不要拐弯抹角。方便的智慧除外，特殊情况，特殊的身份，特殊的地点除外。还要讲爱语。同样一句话，有的人讲出来，人家听了以后很好听，那同样一句话，有的人讲出来，别人听了就不好听，那就说明他不会爱语。要讲如实语，尤其是对于佛法的修证。我们知道多少就知道多少，不知道就不知道，千万看住自己的心，不能够有虚荣的心，对佛法的真理去做一些戏论，这是非常要命的。

　　在生活当中，我们幽默一下，轻松一下，开个玩笑可以。但是涉及到我们的心性，讲到佛法的时候，一定要如实语。这样就不会误导众生。讲到这个问题的时候，我要提醒大家注意，后世末法，法弱魔强，又由于市场经济下，人们在做推销的时候，他的手段会翻新，各种各样的邪教、外道层出不穷，巧言令色。由于我们智慧薄弱，他们会以种种的方式，演变出一些花色和品种，我希望你们大家，要用慧眼把它看清楚。人生难得我们得到了，佛法难闻我们闻到了，但是，我最怕的就是大家信邪，出偏。

　　由于对佛法的不了解，没有融通，没有悟透，然后出偏了，这是我最担心的。希望大家，在这个多彩而纷纷攘攘的世界上，擦亮自己的眼睛，让自己有一个正念，有一个正直的心。然后不要受外界的干扰。人的语言是交流的工具，你改变了你的语言，可能你做事情的时候要顺利得多。那大家可以举一反三了。如果说有人毁谤你，如果说有人用恶毒的语言攻击你，有人谩骂你，我告诉你，你要高兴了，修行的机会来临了。面对这样一个逆境的时候，你能控制自己的嘴巴吗？你是要以眼还眼，还是要以牙还牙呢？是不是他揪着你的头发，你就揪着他的耳朵呢？那你就错了，如果你们两个要叫我判分的话，针尖对麦芒，半斤对八两。所以说，修行就从我们的嘴开始。佛教给我们一个方法，要正语，遇到逆境的时候，正好是修行的时候。把我们的嘴要管住了，要锁牢了。在中国历史上因为嘴惹出的祸端，是很多的，言多必失嘛。所以说，讲话的时候，佛法里要求我们要有根，讲话要有根，你讲出的话要有根据，没有根据的思想和话要慎言，要小心了。

　　正业

　　那在第三个方面叫正业。正业就是正当的职业。不要去做那些伤生害命，破坏环境，伤害别人利于自己的事情。是，我们大家要活在这个地球上，面临着压力和竞争，我们是要去生存的。但是你要知道，你赚了很多的钞票，如果说，你的心里头不踏实，并且以伤害环境和别人为前提的，我觉得这个钱你可以不去挣它。那你说，我这样不就死定了，别人都这样做我不这样做。怕什么呢？死了没关系，下辈子再来。因为佛教讲因果，讲六道轮回。我们有些人做出的很多反抗，是因为我们虽然拿到了皈依证，但我们并没有真正接受佛陀的教育。我们还是怕自己吃亏，还是从自己的私心出发。当然，在这个方面，大家要用智慧。比如说，拐卖儿童妇女、捕鱼、杀猪、行骗、贩卖毒品等等，虽然能够获得大把的钞票，希望大家不要去做。当然能够坐在这里的人，能够坐下来听我讲的人当然是不会去做的。不但是现在不做，将来也不做，更不会跟从和随班，时刻的在都市的大染缸当中提醒自己。因为我们只要走出家门，和尚只要走出庙门，我们都会每时每刻面临着诱惑。有很多的东西在诱惑我们，一个电话来了，说，你和我做某一件事情，你立马就可以得到钞票，你的眼睛立马绿光闪烁。我们讲了很多的道理，如果有机会，我们看到美女了，我们一定是喜上眉梢。所以说，在城市当中生活，我不是吓大家，处处有陷阱。怎么样去既要生存下去，又找到一个正当的职业而不用那些邪法去活命，这是我们每一个人都必须做出的选择，是一种智慧的选择。我再引申一点供大家参考，我们说，龙、凤、麒麟都是传说中的动物，没有。我告诉大家，再过一百年、二百年之后，如果你告诉你孙子说，狼是什么样的？你的孙子说，狼就像狗一样，没有狼，狼只是一个传说。因为，为了我们的口福，我们身边的环境，消逸殆尽了，然后只会留下些概念，充斥在我们的身边。

　　有很多人说，佛教的这些清规戒律和它的说教都是针对佛教徒的。我真的发现，我们没有哪一个人可以离开佛法。只是因为你迷了，你认为说，你自己小脑很发达，你可以这样，可以那样。实际上，你一生当中，没有跳出如来佛的掌心，没有越过佛法的法则呀！我们大家看西游记的时候说，那个孙悟空，一个跟头十万八千里，够远了吧，那十万八千里是多少我不知道，结果一看，自己尿了一泡尿撒在如来佛的掌心。不相信你闻闻这是不是你尿的尿啊？我们众生的百般计较，各种较量，都不会逃脱因果的法则。所以说，有的人常常问我说，有没有财运，我说有啊，有没有福报，我说有啊，有没有宿命，我说有啊。宿命是什么？简单的讲就是过去的业啊。你过去造了善业你现在就得善果啊，你造了恶业就得恶果。更简单的一点讲，你善待环境，你善待别人，你就是善待自己。你不善待环境，不善待别人，你就是不善待自己，这多简单呀。因此当你想到这种宇宙间的网络，想到这个法则的时候，你应说一些如实的话，好听的话，不应该伤害别人。伤害别人，实际上就是拿刀子在伤害自己。如果大家，还认为讲的不够透，我告诉大家，从心理学的角度来讲，你每伤害别人一次，由于你的觉性不明，实际上，你就是把你的觉性削掉了一块。拿老百姓的话说，因为你是有良知的，是因为有良心的，你每设一次陷阱，害别人一次，就是拿刀子割了自己一次。只是你太愚钝了，你并不清楚你自己在干什么。

　　那些孤立的人，那些贫穷的人，那些下贱的人，本身都应该从自己的身上，找到事情的原因，而不是把这个原因归到别人身上。事情做不成了，不受人待见，不能发财，不能升官了，把原因归到，领导没长眼睛，员工不听话。实际上福和慧都在我们的心里头。有很多企业家，企业做得很大，有很多人，家庭过得很好。我告诉大家，他应该做这么大，那是他应该得到的成就，他应该过那么好，他就应该。为什么呢？他具备这样的心性。而采取投机的手段，非正当手段的，则不会长久。我们大家，由于城市的压力，自然环境的压力，对我们来说是一种困苦。那在这种困苦当中去修行自己。正业，做正当的职业，不是正好修行吗？

　　正命

　　第四个叫正命。正当的活命的方法。每个人都要活命，活命是可以的，生活得更好，也无可非议。但是，要不以危害别人为前提。国家法律不允许的，人类道德不允许的，佛法不许可的，不要去做。宁可清贫一点，安贫守道，也不要种下恶因。种下恶因以后，将来受报的时候，就不是一点一滴的了。打个简单的比方，我们中国人谁都没有想到黄河会断流。我们在这个蓝色的地球上生活，谁也没想到我们生活的大气上面，烂了一个洞。但现在确实是烂了一个洞，臭氧层被破坏了，地球的温度在升高。那我们把两岸的树砍伐完了，河水变臭了；变臭了不要紧，现在断流了。这说明什么呢？我们在造就一种共业。这种共业的结果使我们难以自拔，然后各受其咎，每一个人都逃脱不了自然法则的制裁。我在佛教的五戒十善等等法理当中，发现了环保的理念。不仅仅是我们个人好，它有重要的环保的理念，完全符合大乘佛教和人类的共同的先进经验。所以说，用正当的方法去活命，可能是在资源匮乏的今天，我们大家必须去面对的。尤其是在深圳这样一个快节奏的社会，我们会有一种危机感。那面对这种危机和挑战，我们要做出一个佛教徒的选择，那就是正当的活命的方法。在关键的时候，不能有一丝一毫的投机取巧的心理。如果一个闪念，就会出问题。我们在下面还会讲到。

　　正精进

　　第五个方面叫正精进。正精进实际上说白了，是学佛的一个态度。首先是学佛的人不能够消极懈怠。什么叫消极懈怠呢？不打坐、不念佛、不持戒、不看经、不思维、不参学等等，这就是懈怠。因为我们的生命是有限的，而佛法又是浩瀚无边的。由于你的懈怠，使你的菩提树不能够长高长大，不能够开出智慧的花朵。所以说不能够懈怠。讲到这里，大家会知道，多少年来，人们说佛教是消极厌世的。但“精进”这两个字，这个概念，是两千五百年前，释迦牟尼佛提出的。释迦牟尼佛最崇尚智慧，最强调智慧，然后没有想到在两千五百年后，迷信的高帽子戴到了佛的头上，能不叫人落泪吗？我们纵使有千张嘴我们也说不清楚。所以说，我们大家要拨开历史的迷雾，弹去佛经上的蒙尘，用我们原有的智慧直入佛法的精藏，直印佛心，我们才会得到佛法的法的快乐。

　　精进的第二个方面，你们大家要特别注意了。我在出家人当中，见到太多太多，他们非常让人尊敬，但是又叫人可怜。由于没有通达佛法的理念，而盲目的去做，教条的去做，僵化的去做，用功很猛。比如说打坐、参禅、用功很猛，他不知道循序渐进，把琴弦绷得很紧。就像佛在《四十二章经》上说，你在家是做什么的？我在家是弹琴的。说琴弦松了怎么样呢？松了，那个声音，就弹不出声音来了。说弦绷得很紧会怎么样呢？就会绷断了。修行就像调琴，要把它调得非常的合适。“合”就是悦耳，“适”就是适度。当我们这样去做的时候，才是真正的精进。比如说你们大家都要上班，有的人就给自己把课程设得满满的，我要念多少佛经，念多少佛号，如何如何。这一切，你们各位，都要从自己的实际出发，因地制宜。各人的情况不同，各人的根性不同，所以说要根据自己的情况和根性，设立自己修行的法门和功课的多少。当你把你的心调得很清明，当你把你的心身调到最适合的程度的时候，那就是真正的精进。

　　佛说什么是中道呢？就像在河流里头漂木头，河流一定是弯曲的。如果大家见到这个河是笔直的，那是人工渠，一定不是河。河流流向大海，没有一条是直的。然后如果这个木头向下漂的时候，不沾到岸的两边，不要被卡住，能够漂向大海，这就是中道。这两岸是什么呢？两岸就是空有的两边。一个真正的大修行人，不要执着于法的两边，执着于空叫断灭见，执着于有叫常见光头俗汉。你就是贴了多少标签，你也不知道佛在说什么。那真正的中道是什么呢？叫真空妙有。水是什么？水是两个氧原子一个氢原子。我喝下去就能够解渴。杯子是什么？是人工合成的，打碎了，什么都没有。就是不打碎它，也是缘起性空的，这叫当下就是有，当下就是空。空是体。然后我拿它能够喝水，这叫妙用。真空妙有，就是佛法的中道。

　　你们大家听到这里的时候，好像有一点点的心光，有一点闪亮。哦，佛法是这么的圆融啊，既不是我们要求的积极，也不是所谓的消极。它是要“行于中道”，“妙行无方”啊。像水一样，在圆的杯子是圆的，在方的杯子是方的，在零下是冰，在一百度是气，非常的圆融而又美妙啊。我们会发现，对照一下我们的心，我们在生活中是这样的吗？在生活中，我是这样看的，我是这样想的，我是这样设计的，我要达到这样的结果，我要达到这样的目的，我的车子，我的房子，我的老婆，我的看法、想法……所以说这世界就有矛盾了。我常常告诉大家，如果很深的道理你不能够领会的话，在实际的现实人生中，我们要做“自他相换”。换一个角度，我就是你，你就是我。包括你和人吵架的时候，你换换角度。那我们有时也经常会是公说公有理，婆说婆有理。到了法庭上，你听听这个讲的有道理，听听那个讲的也有道理。但是这个时候你们当事人换一下位置的时候，你就会发现，你就没问题了。因为我们很少替别人去着想。我想用自他相换的方法，在适当的时候，如果你不愿意的话，或者说你不是修行人，或者说你不是佛教徒。如果说你愿意，万一和别人发生胶着状态的时候，换别人的角度想一想，那你就会多一些理解，多一些宽容。这事情就会迎刃而解。我在这里要提出一个新的概念，叫“思维定式”。大家可能都不会想到，我们看到那杯子是一个产品，或者穿的衣服是产品，某个东西是名牌的产品，那是一个定式。实际上我们的思维会有定式，我至少是这样看人的。他说了很多的话以后，一定会表现出他自己的思维定式。

　　同一个民族，同一种宗教，同一种信仰，同一个地区，往往有一种思维定式。我们到峡谷地带，到三峡去考察。三峡的人，吃在三峡，喝在三峡，自给自足。那你和三峡人打交道的时候，你就会发现一种情况，他就不像珠海、深圳、广东人那样广交朋友，或者说用一种开放的心态去接纳这个世界。那叫什么意识呢？叫峡谷意识。如果我们生活在盆地里，非常富饶，然后我们有吃、有穿，我们会小国寡民，自得其乐，我们根本就感觉不到外部的世界。久而久之，我们会形成一个思维定式，叫“盆地意识”。我们用人文地理去考察，人类所出现的内在病症和生存的局限性，早已经被佛洞穿了。“众生若干种心，如来悉知悉见。”大家读到这句话，以为读天书呢，说佛太有能耐了，谁的心他都知道。因为你的心不外乎贪、嗔、痴、慢、疑、见。你到美国就不贪吗？你到伊拉克就不贪吗？不管你长什么头发，穿什么衣服，你用这六个法则去看他的病，没有一个会跑得掉。所以说，当我们走向内心深处，走向智慧深处的时候，佛陀的那种伟大和智慧真的叫人没有办法用语言表达啊。两千五百年，去圣时遥，佛法蒙尘很厚，染上了很多的色彩，使我们不能直入佛法。

　　我们纵然是身遁空门，舍家抛业，可是却有太多，太多的放不下。因为我们的智慧力量和心力不够，所以不敢去把它砍断，我们有太多的顾虑了！当我们改变观念以后，我们为自己创造了一个修行的广泛平台。心是道场，家是道场，学校是道场，十字街头也是道场。那样用经历的每一件事情，来历炼我们的心。就是我在五一的时候告诉大家“历事炼心”，大乘佛教的无上法门。经历的每一件事情，用佛法去对照自己。经历的每一件事情，去历炼自己。遇到困难，我敢面对吗？面对疑难杂症，我敢面对吗？面对生死，我敢面对吗？面对自己的敌人，我敢面对吗？你是选择面对，还是选择逃避？这大乘佛教和菩萨的法门，让我们选择了面对。假如说我欠了别人的债，那就要还别人的钱，这是必然的，而不应该逃避。你躲得了初一，躲不了十五。你一旦选择去面对它，同时你就会发现，被你认为很大的一座冰山，原本是可以被太阳照化的。这个太阳是什么呢？就是你的智慧。去面对它，在你生活中遇到的所有逆境、困境、不明之冤等等，去面对它。当你面对的时候，你会哈哈大笑，原来它是纸老虎，它内在的结构并不是那么严密，而且它会随着时间的流逝风平浪静。你们借债的，讨债的，还钱的，失败的，成功的，当你走出低谷，或者说你用一个超然的自我去面对的时候，你真的想笑，哎呀我当初为什么那么痛苦，东躲西藏啊？大可不必。要当下承当，而不要选择逃避。我本来想跟大家讲一个故事的，但是时间太急了，我没有办法，只有把这个很有意思的故事呢给大家删掉。

　　正定

　　第六个叫正定。正定就是正确的禅定。而不是邪定。正定的一个很简单的概念就是，当我们做任何一件事情的时候，把我们的心训练得专一。正定就等于专一。相对于正定外面有一个邪定。在古印度的时候呢，有很多的修行人，除了佛陀领导他的弟子修行以外，有很多的外道也在修行，他们也讲“定”。但是他们那个定呢，是邪定。佛法当中的戒定慧为三学，实际上在前面要加一个定语，叫增上戒学，增上定学，增上慧学。或者是要加一个“无上”，无上戒学，无上定学，无上慧学。为什么叫无上呢？原来是释迦牟尼佛在菩提树下悟道以后，洞见了人生和宇宙的真理。他没有创造真理，他发现了真理，他把它告诉我们。他说，大地众生都有如来德性，大家都有觉悟的心。我现在在这里这样讲，大家能够听得懂，是什么能够听得懂啊？不是你的妄心能够听得懂，是你当下的觉心在与我交流，语言只是一种工具而已。我如果对着美国人，可以吗？没有透过语言的桥梁，他听不懂。所以说，我们的觉性是长存的。眼睛可以看，耳朵可以听，鼻子可以闻，嘴可以说。但是大家会发现，我如果两眼一闭，两腿一蹬，眼睛鼻子嘴巴都在，我却什么都不知道了。原因在哪里？觉性不在了。不是我的肉壳子不在了，是那个觉性不在了。

　　这个觉性，有人把它叫“X”，有人把它叫“Y”，有人把它叫灵魂，有人把它叫精灵。你赋予它一个什么概念没有关系，你要相信的一点是，我们今生和来世有一个连接，这个连接，在佛法里就叫“性”，就是我们的觉性。如果你对佛法没有很深的洞察的话，你会产生一种断灭见。比如说我们讲缘起法的时候，大家说，凡事都是缘起的，缘散了就没有了，那就什么都没了？不是，那叫真空妙有。这个空不是顽空。其中有一种美妙的东西，是我们不能够洞见的。比如说，在我们眼耳鼻舌身意之后的，或者说与我们眼耳鼻舌身意同时起来的，有一个识，叫阿赖耶识。它藏得非常的深，就像埋在地里的种子，你做的善事，你做的恶事都藏在那里。你说它有吧，它没有，因为它没有发芽嘛；你说它没有，它遇到因缘的时候，就会爆发出来。比如说，你在若干年前，不经意的伤害了某一个人，但是若干年后呢，冤家路窄，又碰到一起。你把这件事情都忘记了，但是别人揪住你不放：当年你当处长的时候，我要晋级你阻拦，今天你到了我的手下，我就不放过你。我们的记忆里还有另一种功能，善于“忘恩负义”。我们大家不大注意，不去深究自己的心。现在社会很多人都很容易“忘恩负义”啊。别人对他好很快就忘了，别人整了他，害了他，伤了他，一辈子都不忘。正因为这样，充分证明我们的心是被染污了的。

　　那我们在修行的时候呢，要正定。讲个故事，这个故事发生在五台山的广济茅蓬，是明代的故事。有一个卖豆腐的老汉，每天担着豆腐到庙里去送豆腐。他看到这些和尚们吃了饭以后，低着脑袋，甩着袖子，都钻到一个房子里，一进去就不出来了。他好生奇怪，就老琢磨，这些和尚吃了饭钻到房子里就不出来，而且天天如此。他就问看门的说，这些和尚每天吃了饭都钻到房子里干什么呀？看门的法师说，那了不得呀，修行开悟啊，那里头有无穷无尽的宝藏啊。这个卖豆腐的说，那我今天早上不卖豆腐了，我跟着他们进去看一看。别人在坐香的时候(参禅打坐要坐香了)，他就跟着进去了。坐在一个角落里，开始把心静下来。打了一会儿磕睡，看着大家都坐在那一动不动，他就在那里胡思乱想。他想啊想啊，终于想起一件事。张家欠了我三斤豆腐钱，李家欠了我两斤黄豆。他把三年以前的老帐，全部在脑子里过了一遍。他这一算不要紧，发现别人在外面竟然欠了自己若干若干的银子，他高兴的蹦起来，哎呀我发了。别的师傅说，你发什么了？他说我把三年以前的帐全都记起来了。这个禅叫什么禅啊？这个禅叫“豆腐禅”。静可以益智，定可以生慧。

　　如果我们大家开始修行了，就常常会发现，当我们在世间奔波的时候，我们的心随着境在转的时候，我们觉得自己还挺好。当我们开始坐下来的时候，发现自己心里头沉渣浮起，那些恩恩怨怨全部都到脑子里来了。本来无关紧要的事情，比如说一个水杯没放好啊，甚至是一个碗没洗啊，都会到我们脑子里来。在这时候，你千万不要往后退，这说明，你修行已经上路了。当你有妄念的时候，你发现自己有妄念的时候，我告诉你，你的修行已经有进步了。而且当你发现自己有缺点的时候，你的修行也进步了。当你发现自己字写得不好，自己的画画得不好，自己的拳打得不好，自己的生意做的不好的时候，你真的就开始要进步了，或者是说，你正在进步。可是往往有很多的修行人和在世上做事的人，在这时候他选择了放弃。这就是我们之所以是凡夫，而不能够成为圣人的关键所在。如果我们咬一咬牙，挺过那三分钟或者是五分钟，可能我们身上的气脉会打通，身上会有了明点，然后就会得到一种无上的禅悦。但是我们在这时候，采取了放弃。放弃之后，明天再来。然后我们每天，就是在百分之七十到八十的时候放弃，然后每天又到百分之七十到八十，使得我们的修行和我们的事业人生，没有进步。所以说，遇到困难的时候，遇到逆境的时候，遇到麻烦的时候，遇到妄念的时候，这一篮子负面的东西，勇敢的面对它，你就会有进步。我有这样的体验。

　　2003年阴历的7月15，在江西庐山小天池，想到、看到佛教的这种现状，我觉得应当自己去自了，然后我选择了放弃。当我生起这个念头以后，晚上睡觉的时候，鬼就找到了我。开始是两位很慈善的老人，他要我讲经。我带着一种愠怒的心情说，走在路上怎么能够讲经？我一个法师，你不请到法座上，我在路上怎么可以给你讲经呢？然后他们就不放过我。紧接着就是男女老少，大大小小的鬼(我一看就是非人类)，把我围住。然后我就开始念经，持咒，都没有起作用。我生起的第二个念头，是对死亡的恐惧。心想完了，就要这样默默无闻的死在庐山。当我起这个念头的时候，浑身出了冷汗，因为我采取了放弃。当它们全部把我包围的时候，我想动，动不了，我想喊，喊不出来。然后我就开始念“南无大慈大悲观世音菩萨”。当我念这一句的时候，我的呼吸恢复了，意识也变得清晰，身上有了暖气，然后就一个念头都不敢松掉。因为它们是无形的，包围过来，然后让我感觉到自己的肺，自己所有的内脏被掏空了，唯有留下了一个念头，那一个念头还是清明的。然后我就牢牢的抓住观世音菩萨给我的法宝，念“南无大慈大悲观世音菩萨”。从十二点一直念到四点半，它们走了。然后，六点钟吃饭以后，大家还去朝山。到了晚上回来，十二点又来了。当你坐起来用功修行的时候，它不能靠近你。当你一躺下的时候，它们一拥而上，这时候，它控制了你整个的心智和你的灵魂肉体。赶快坐起来，集心一念去默默的念佛。终于，在一个半小时之后，它们觉得没有机会了，就走了。第二天，我照样和正常人一样，和大家一起去朝山拜佛。

　　从那以后我就莫名其妙的发现，我看佛经可以透过文字直达法理、法境。同时又会发现，在讲经说法的时候没有外界的强烈干扰，佛法四通八达，所向披靡。我们常常做出分别，这是世间法，这是出世间法，这是空，这是有，实质上原本是一个，从来就没有两个，佛为什么要这样去说呢？没有办法。因为我们活在方位之中，我们也生活在概念之中，我们的心又有分别。佛如果不用这样的办法，对我们是救渡不了的，没有办法帮助我们。

　　在人间做事情，如果太平常了，你的父母和你的运气把什么都给你准备好了，这样的生命没有价值，过得太平庸了。应该用自己的智慧心，去体验生活。尤其是当自己在遭受逆境和磨难的时候，去体验它，去欣赏它，就像大家吃菜吃苦瓜的时候，去品尝苦瓜的那种清苦。当然，理论上说，苦瓜可以清火明目。自己去品尝自己的苦难的时候，会发现人间本没有烦恼，也没有苦难。所有的苦难和烦恼，要么是我们大家一起造的，我们大家一起挖的坑，把我们大家埋了；要么是我们自己给自己挖了坑。我发现，我的弟子当中，有很多人经常自己给自己挖坑，自己给自己设坎，然后自己把自己摔断了筋骨，然后自己把自己埋到坑里头。所以，我们应该用佛法的智慧，不要给自己挖坑，也不要给自己设坎。生活和修行完全是一样的。可以到庙里去烧香，可以到庙里去拜佛，也可以到庙里去短期的精进修行，都是可以的。但更多的时候要学会在生活中修行，因为大家不可能都去当尼姑都去当和尚，更多的时候是在家庭生活中。所以说用自己的智慧，洞彻佛法的真理，然后在生活中去修行。做一个文明的人，做一个有修养的人，做一个有觉悟的人，那非常现实。我们根本不需要回避什么，也更不需要自己放下什么。

　　当然大家有很多的关节没有打通，比如说持戒的问题等等有很多，那都需要我们自己深入经藏，才能智慧如海。通过对善知识的亲近和智慧，这一切问题都会很好的解决。你也从内心深处，会善待自己，善待生命，善待环境，善待你身边的人。比如说我们大家都讲亲情嘛，讲天伦之乐，你真的要是出了家，做了一次体验，你才会真的懂得人性美好。尤其当你遇到逆境的时候，众叛亲离的时候，还有人帮你，那你不就被感动了吗？用心去体验生活的宽度，那你也会变得很宽很宽。

　　我期望大家，真的要学会在困境和逆境中，去实践佛陀所说的八正道。不要因为遇到困难就退了，或像一把刀一样，碰到硬的东西，刃就卷起来，那不是修行。那样的修行是懦弱的，而且那样的修行没有强大的力量。真正经过磨难的人，我觉得真是好有味道，他有一种无形的魅力。大家不管在官场上在生意场上，都不要怕困境，在修行中，也是同样的道理。

　　正思维

　　第七正念与正思维。正念，就是我们的思想，是一条意识的河流。这个思想的河流，是由我们每一个念头生起的。一个有觉察心的人，一个有觉悟的人，觉的是什么呢？是自己的起心动念。比如说我做一件事情的时候，我的起心动念对不对？

　　菩萨在世间，实行四摄六度的时候，和凡夫是分不出来的。因为菩萨他不一定穿着僧袍嘛。我们大家看到观音菩萨，他有好多的形象。我们看到还有很多的菩萨，他们穿的华美的衣服，戴着项链，价值千金，穿的天衣，宝衣，非常的庄严富贵。实际上那种庄严和富贵，表现出的是他内心的庄严和富贵。我们大家当然要有房子遮风避雨，要有车子交通方便，但是当我们的内心变得富贵庄严的时候，才是真正的富贵庄严。而且我们通过这样一种内心的修行，可以改变自己的命运，也可以改变自己的相貌。那我们大家现在会慢慢的发现一个道理，当你给社会反馈的很多，给予的时候。(我知道你给的时候你难受，舍不得。)，你洒的种子越多，你收获的就越多，这也是一种快乐，但我们现在还体会不到。

　　我们在银行里存了很多的钱，我们把企业做的很大，但是我们每掏一分钱的时候都很心疼，不愿意对社会做出慈善事业，对别人伸出救援之手。实际上我们是血脉相连的，你中有我，我中有你，我用的麦克风，穿的衣服，吃的饭，喝的茶以及我触摸到的这个世界，都不是我的，是我们大家的。乃至于我和大家素不相识，但是大家愿意听我讲话，因缘非常的美妙，再高妙的画手也画不出我们心的那种美妙。所以说，大家在真正的最深层的修行的时候，要觉察自己的念头。我们可以去印经、造像、盖庙，但是我们出于什么样的动机？我们也可以帮别人，我们是不是说，帮了别人之后，我们非得要给自己立一个碑，给自己写一个自传，然后让满城市都知道，某某人捐了多少款救济了灾区。实际上，应该从你的大悲心出发，你救济的就是你的父母。我今天在天厨妙供吃饭的时候，说把众生当佛看，让所有前来吃饭的人，感受到尊敬和爱戴，让我们的每一个服务人员对所有来吃饭的人，像对佛那样爱戴，尊敬。你想我们到庙里去敬佛要用鲜花。我们用这样一种心念和态度去服务和经营，我敢保你不会赔本。中国不缺硬件，中国缺的是管理。中国不缺管理，缺的是服务。我们真的不懂得在与人相处时为别人提供优质良好服务的同时，自己每天都需要别人服务。真的要去学会为别人服务，用一种动态的给予，就很好。我们需要在生活中，去修炼自己，去打磨自己。只有当我们生活在世间，又能够有一个清静的念头的时候，在家的各位同修你们就是火中金莲。这句话出自于《维摩诘所说经》。我们各位出家的比丘、比丘尼就是出污泥而不染的莲花。我知道由于我们长期的这样一种熏染，在对佛法理解和领会之后，做的时候都很难。但是我敢保证你做到一条，就有一条的快乐。

　　正智

　　八正道当中最后一条叫正智。实际上我们的智慧是双刃剑。就像今天的科技发展。当你用智慧去自私自利，为了自己的好处而去伤害别人的时候，那你这个刀就用错了地方。当你用你的智慧在自利的同时又利益别人的时候，就是照顾了大众的利益，你的智慧是大智。为什么这样说呢？因为诸佛菩萨，从来就不孤立的去成道。他就在众生当中，就像农民种地，工人做工，和尚念经一样，是分不开的，分开了这个角色就不成立了。所以说呢，诸佛菩萨用自己的大智大慧，去启济天下。

　　结束

　　我们平时在中国的四大道场拜的四大菩萨，每一位菩萨的心念、心智像虚空一样。他可以演扬妙法，他说我没有法可说。他告诉我们法的规律，他说法无定法。我们觉得，怎么这么难理解呀。那是因为我们的心智还不够成熟，我们的事业还做的不够大。当我们的事业做得足够大的时候，从事和理上，都可以遁入到佛道上。那当然需要时间了。智慧是双刃剑，要适当的去运用它。如果运用不当呢，就是小聪明。如果用这个智去印佛心、去悟道的话，那就是一个行道的人，就是一个修道的人。智慧，就是看我们怎么样去用。

　　比如说，我们发明了原子弹。原子弹用的铀125元素，它体积小，能量非常大，它的裂变速度是很快的。如果把那个用来发电，那我们人类的电真的用不了。如果用它来做任何一项造福于人的事情都用不了，但我们用它去做什么呢？我们用它去人炸人。目前我们地球上原子弹的总量，可以把地球毁灭数十次。为了达到一种核战的平衡，你有我也有，你不敢动我也不敢动，这是一种被动的平衡。而真正的平衡，是平衡我们的心念。就像我前面说的，熄灭贪嗔痴。或者说，让我们按照八正道的方法去实行，从我们的心开始，就比较干净，那人间该有多么的温暖。如果真有那样的人间，活十岁和活八十岁又有什么区别？如果说人间充满了恐惧，充满了焦虑，充满了廝杀和争斗，纵然是活了二百岁，漫漫长夜里煎熬，还不如了断了算了。当然大家不要听了我这句话，真的在遇到困难的时候就去跳楼啊，千万不要，还是要在逆境中去修行。逆境就是磨刀石，用它来打磨我们自己，让我们变得更加的睿智，更加的庄严，让我们身心内外都充满光明。

　　谢谢大家！

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