楞严悲华法师：瑜伽修行二十二要

　　人生要常念无常。

　　学佛要欢喜自在。

　　生活要规律洁净。

　　工作要认真负责。

　　做人要堂堂正正。

　　待人要和蔼慈悯。

　　学习要广大闻思。

　　修行要念兹在兹。

　　参禅要万念俱灰。

　　念佛要念念分明。

　　修法要持之以恒。

　　活动要未雨绸缪。

　　做事要有条不紊。

　　说话要清楚明白。

　　身体要放松自然。

　　动作要小心谨慎。

　　心意要专注清醒。

　　吃饭要少语念住。

　　睡觉要明想入观。

　　遇缘要正念现前。

　　说法要无有希望。

　　领众要没有私心。

　　瑜伽修行二十二要

　　楞严悲华禅师2005年4月17日讲于弥勒讲堂

　　刚才在前面，我们略举了十点，可以叫做傻瓜式的修行方式十要。既然是傻瓜式的修行方式，也就没什么好商量的，与其很聪明地去做，不如傻瓜式地来做。其实，往往是傻瓜式的修行很难。

　　接下去，再给大家讲：瑜伽二十二要。“瑜伽二十二要”贴在大雄宝殿的那个大柱子上，已经贴了很久了。有没有人去认真地看和记？我想，能够把这个二十二要背下来或者印象很深刻的人不多。在论坛上也有，大家打开论坛。在禅师传语里面有“瑜伽二十二要”，是置顶的，大家看一下。下面讲解“瑜伽二十二要”。

　　什么叫瑜珈二十二要？一个人和佛法相应，这就称为瑜伽，它有二十二条要点，这二十二条要点分别对修行的二十二个方面做了最凝炼的讲述。我们今天来学习它、记住它，必须明白它的要点和含义。现在略作解释。好，第一句话：

　　“人生要常念无常。”人活着就要经常想到无常。一个不想到无常的人，他不会修行。什么叫想到无常？想到眼前这一切终将消亡、一个也留不住；想到不管是什么，他最终将逝去；想到我们这一生忙忙碌碌追求的东西也都是无常。再艰难的命运、再痛苦的果报，都是无常。你不必过于担心什么，它会过去的，都会过去的。幸福的时光，再美好的时光，再难得的因缘，也是无常、转瞬即逝。所以，你要紧紧抓住，要十分地珍惜那宝贵的人生。对不对？你不要虚度它。比如说吧，我们今天能够遇到上师来修行佛法、听闻佛法，你要想到这是无常的，如果你当下不珍惜，机会很快就会逝去，想抓也抓不住。你能想到这个，就会感到恐怖，就会珍惜眼前。想到好的，要想到无常，想到不好的呢？也要想到无常。人生中种种境遇，不管天大的、多么悲惨的命运，亦是无常。当果报受完的时候一切都要结束。所以，纵然你现在身陷地狱中，如果你还能有知觉的话，你也不必忧虑，因为地狱的痛苦终将过去。你不要过度忧虑，它是无常的。所以，想到无常非常地重要。一个人如果常念无常，他就会修行，他就会真正明白为什么我要来学佛，他就自然而然地会让自己精进修行。好，第二句话：

　　“学佛要欢喜自在。”为什么这么说？其实是告诉你学佛要有正确的动机。因为学佛的目的是为了去除烦恼。人生有苦是因为有烦恼，去除烦恼当然得欢喜自在。所以，你学佛的目的和动机不要搞错了。学佛要欢喜自在地去学。那什么样的情况他不会欢喜自在的去学呢？比如说，他想求一种欢喜自在，他认为我学佛可以得到我想要的东西。比如说，有的人认为我学了佛我就可以很聪明呀，请问，你聪明了干什么？又比如说，有的认为学了佛就可以很清净了，你那么喜欢那种所谓的清净吗？有的说我学了佛就可以赚大钱了，你富了做什么？这些都不是学佛正确的动机。所以说你怀着这样的心去学佛，就不可能欢喜自在。学佛要欢喜自在，也不是说我虚伪地整天到晚笑哈哈，心里面苦得要命，脸上却乐。对不对？很多人经常都是这样的，对不对？内心苦得要命，脸上却十分灿烂。你这是干什么？完全没有必要，装出来的欢喜不是真的欢喜。学佛要怀着欢喜心去学佛，一定要欢喜。学得欢喜自在原因何在？因为学佛的动机是对的！因为学佛是为了去除烦恼，烦恼渐渐轻微，当然也就越来越来越欢喜自在。

　　“生活要规律洁净。”很简单，修行的人首先要安排好你的生活。你的生活要规律化。你要每天抽出一点时间。你一定要给自己抽出一段时间专门来修行或者学习。起码，在一天二十四个小时中，你这十分钟、十五分钟它是最纯洁的，他是纯粹用来修行的，而且要形成规律化。一定要坚持规律化，规律的修行比你一开始非常勇猛或者是非常懈怠都要来得好。打个比方，你想使你的手臂变得很有力量，就必须坚持每天到井里去打水，对不对？每天坚持的打三桶的水回来，过了一段时间，你的手臂就非常有力量了。反过来，你晚上锻炼这个手臂，一个晚上打了几十桶水，打到半夜三更，累得躺倒在地上，请问手臂会变得很有力量吗？不会的。你今天早上去打了二桶水，过了半年你再去打三桶水，又过了半年，你又打好多桶水。请问，你的手臂会变得很有力量吗？绝对没有力量。可是你每天坚持地打这三桶水，你不但打水的动作越来越熟练，而且你的手臂力量也越来越大，对不？所以，修行必须要生活有规律，持之以恒。把生活规律化，修行规律化、安排妥当了，而且生活还要洁净，要纯洁，要清净，不要过那种糜烂的生活，这点很重要。生活如果能达到规律和洁净，那这个人就能修行了。这是修行者的生活态度：规律而洁净。那什么样的生活是不洁净呢？整天到晚跑去搓麻将——，什么样生活不洁净呢？过糜烂的生活，天天到晚听靡靡之音——。怎么样生活不洁净呢？有了钱就到处赌——。什么样生活不洁净呢？晚上没事干到处跑，在城市中游荡、寻找刺激——。什么样生活不洁净呢？偷偷摸摸的干一些坏事，见不得阳光——这都叫生活不洁净。总之，要有高尚的生活。生活不规律洁净，身体会坏，神志会不清，一片混乱，一事无成。这是第三点。

　　“工作要认真负责。”这个为什么和修行也有关系呢？因为修行本身也是一种承担，也是一种工作。要全神贯注地去工作，要负起责任来，不要有头没尾。为什么？因为修行他就是一种工作。一个会工作的人，他就会懂得生命的意义。工作本身就是一种福音。一个人哪怕他再笨，如果他能够投入到劳动和工作当中，这个人总是有救的。因为劳动和工作本身就有价值。在工作和劳动中，在您圆满地完成劳动和工作当中，一切佛法的要义都显现出来了。这点你要认真体会，一个工作做不好的人，他绝对修行是修不好的，你相信吗？一个修行修的好的人，他承担一项工作，他肯定是好的，肯定是非常认真负责的，这个道理是相通的。这个称为第四要。第五点：

　　“做人要堂堂正正。”这点不容易。堂堂正正的、亮亮堂堂的、正直无私的，你要想成为一个修行人，要想瑜珈相应，这是第一步。先做人，做个堂堂正正的人。什么样是堂堂正正的人？不说谎话，不拐弯抹角的去求得他自己的利益。他担得起，他能拿得起、能放得下，他仗义，他不谗媚，他也不屈服于某种YIN威，他不怕因为自己的堂堂正正所谓得罪他人，他也不怕因为自己的堂堂正正就使自己在别人面前看起来很傻。不！他就是堂堂正正、亮亮堂堂、非常正直的。这种人他是有信念的，他没什么好相信的，他只相信因果，他相信正直无私的人是得到善的回报的，他相信说只有堂堂正正的做人，那才配做个人。好，再看下面：

　　“待人要和蔼慈悯。”这是讲如何待人。为什么如何待人跟修行也有关系呢？因为修行不是自我的，一个人修行绝对不是只有他自己在修行。宇宙万物因缘而生，人与人形成一种共业，在这个世界上找不出一个完全与他人脱离关系的人，不可能！你躲到深山老林去也跟人有关系，你这世没有关系来世还会见到人，不可能的，没有独立的人存在。待人就是讲你的心地，心就是佛，你如何待人也就是如何待佛！因为每个人他都是佛，你也是佛，可惜糊涂了、不明白了。我们平常怎么待人的？是和蔼的吗？是充满慈悯吗？你会觉得人与人之间的一种和平是多么可贵吗？你觉得对人态度和蔼让人生喜悦心——你觉得这不是一种非常重要的东西吗？你能用慈心来面对他人、把爱给别人吗？你看到别人受苦，你怀着悲悯心去救拔他吗？所以说你待人能不能做到和蔼慈悯呢？——这个是很困难的。我们平常并不和蔼慈悯的待人，当别人说的话违背自己的利益，当别人的观点和我们不同的时候，当别人的形象、别人的言语让我们觉得很不舒服的时候，当别人指责出我们的毛病的时候，当别人误解我们的时候，当别人伤害我们的时候，当别人抱怨我们的时候，我们还对人和蔼慈悯吗？就不会了。但是如果你能不管遇到什么人，都能有一颗和蔼慈悯的心、平等而待，那么你的心就会远离种种的过患。你就会明白，一颗平常的心他就是佛的心。因为他没有更多自我的维护、没有更多自我的掩饰，他不向别人表白他自己，他也无须向别人证明自己，他更不可能希望增强自己而胜过他人让别人感到羞辱。他一定是个和蔼慈悯的人。所以待人就是修行，因为待人显示你的心，而心就是修行，修行不离心。这是一种对治！谁能够和蔼慈悯的待人呢，谁将成为修行者，他就与佛道相应，所以名为瑜珈。

　　“学习要广大闻思。”这里面告诉我们什么？首先，学习有二个要点，一个是闻，一个是思。闻是听闻，思是思维。听闻有很多种方式：一个是随机的听闻，一个是专门的去听闻；一个是从善知识身上听闻，一个是从一般人身上听闻；一个事先有准备的去听闻，一个事先没有准备的听闻。思考：一个是自己静静的坐在那里去思考，一个是自己在行动当中去体会去思考，一个是与别人谈论中去思考。这都是思。那么学习为什么要广大的闻思呢？这“广大”两个字就是第二个要点，闻思必须宽广。听一件事情不要只听一边、只听一半，你要完整的去听。听，听个透；想，想个透。学习要广大，只有通过广大的闻思，你的心量才会广大，你心量打开才能进行广大的闻思。那么这个广大的闻思才会让你真正的学而有益，否则你的学习非常的局限。如果一个人的学习，他总是以他喜欢或不喜欢来学；他觉得重要他就学，他觉得不重要他就不学；他喜欢这个他就多听，他不喜欢这个他就不听，那这样的人闻思就不会广大。他不可能产生闻思的利益，因为他对事物的了解是很片面的。所以学习要广大闻思，就是这个道理。这个学习要广大闻思是讲：你学习的心量和视野要宽阔。但他是不是说，我们学习的时候好比到这个中学去读书，上午在一中去读书，下午就在二中去读书，然后到晚上就跑去三中读夜校了。这样不行，是不是？我们这段时间的修行，听这个法师说法，然后再听第二个法师说法，然后再听第三个法师说法，这就叫做广大闻思吗？当我们依止了一个上师，依止一个，依止二个，依止三个，依止四个，这就叫广大闻思吗？不是，这不叫广大闻思，不是这个意思。广大闻思的意思是你的心量要广大，你的视野要广大，你的闻与思的深度、广度都要扩大。接下来：

　　“修行要念兹在兹。”这个告诉我们什么？告诉我们修行在当下。任何东西离开当下将毫无意义。有人说不对呀，很多事情不是当下的，比如说昨天发生的事情，怎么是在当下呢？那我想问你昨天的事情有什么意义呢？已经没有意义了，那么昨天的事情延续到今天，就是当下。前生有意义吗？前生没有意义了，所谓前生就是今生，当下就是。那未来呢？也一样的，未来是从当下开始的，当下就是。你不要离开当下的因缘去谈所谓的修行。如果你在思维佛经玄妙的道理，却离开了当下自我的心，你去领悟他，那是毫无意义的，没有这样的佛法。佛法就在当下，因此修行要念兹在兹，这点大家要细细的体会。你要想证悟涅槃，你知道吗，怎么样才能证悟涅槃？就在当下证悟。你在当下深入下去，认知了当下的生命实相，就证悟了涅槃。所以说通过看经书，通过玄思苦想，可能证悟涅槃吗？不可能。通过修习禅定，达到非常高的定境，就能证悟涅槃吗？不可能。通过互相的比较，反复的思维辨别，就能知道什么是涅槃了吗？不可能。那么怎样才能证入涅槃？就是进入当下、深入当下，觉悟当下发生的实相，最终圆满的认识到在当下中所显现的实相，就是证入涅槃。所以修行要念兹在兹。为什么修行念兹在兹可以得到道果？因为道果就是念兹在兹，就是当下。我们修行六度为什么能成佛？因为在佛性当中就存在着六度的品质，当我们修行六度圆满的时候，我们就会成佛，因为佛就是六度圆满者。所以说我们今天所讲的修行是因该果海，果彻因缘。为什么我们念佛能成佛呀？也是这个道理，念佛就能成佛，因为我们是佛。念兹在兹是名为修行，这里面还有很多意思，我们为什么要念住呼吸？我们为什么要称念一句佛号？我们看经书为什么要在身心中去领悟经书的妙义？我们与人说话的时候为什么要进入当下反观？这都是念兹在兹。念念不忘。

　　“参禅要万念俱灰。”这略为提示一下，为什么参禅要万念俱灰呀？参禅就要完全的放下，你不能完全的放下一切，放下那些哆嗦的东西，你怎么可能参禅？万念俱灰，一切的欲念全部停止，什么都不干！单单提起一样来参禅，才能参得透。所以所谓参禅者，根本不是大家平常那样去看一些经书，今天看了《楞严经》想了第一段，明天又看了《圆觉经》又考虑第三段，后天再看《华严经》，然后再后天他又看了《金刚经》。不是。为什么？因为你看经书欲念不断、思维不断，这不叫参禅，禅是参出来的，不是看出来的。参，去参详这个禅，必须做到万缘放下、万念俱灰。就象过去丛林中参禅，以七为期，放下一切，单单提起一句佛号，单单提起一个疑情，参下去，参到山穷水尽、虚空粉碎，大地平沉。这个称为参禅。那么为什么这里要讲到参禅要万念俱灰呢？为什么他是瑜伽修行的二十二要呢？那么，参禅不是说只是一个法门吗，为什么要成为瑜珈二十二要之一？而瑜珈二十二要是个广义的、普遍性的东西啊，并不指一个单一的法门啊。其实也不然。一切修行都是为了要参禅，我们修行的最终目的是要参悟佛法，那么参悟佛法，要想证得佛法，也就是一个参禅，对不对？禅就是佛，参透禅就是参透了佛。所以说这种专注一念、精进不断的行持是多么的重要。好，下面且看：

　　“念佛要念念分明。”(这些我要很快地讲)念佛要念念分明，很多人认为念佛就是念个佛号，所谓“持名念佛”。念佛的要点是什么？念念分明。你每念一句佛号都要清清楚楚、明明了了地反观内照。所谓的象印光大师说的那样耳朵要清清楚楚的听，心要清清楚楚想，明明了了，口舌还要念得清清楚楚、明明了了，一切都是念念分明，这就是念佛的功夫。念念分明，乃至到念而无念，然后泯去能所之对待，当下证入念佛之三昧。念佛要念念分明就是要点。其实修行人天天就是在念佛，念觉性不断，增强觉性不断名为修行人。故念佛要念念分明这是瑜珈二十二要之一。我们每天都在念佛，持一句佛号也好，也是为了让我们的心分明、专注；你用观想的方式念佛也好，也是为了让我们心生正念，建立我们这种禅修的对境来缘于我们的心来进入专注与分明，还是为了分明——了了分明。那么在了了分明当中区别出不同的层次，这就是一个过程。有人说我只知道我的心念如何生、如何灭，那这样就能开悟吗？回答是：如果你已经知道了念头如何生、如何灭，然后再往里面照，照到无生处、无灭处，那就是开悟。所以念念分明，这是一条通途，所谓念佛者要念念分明，这是他最要紧的地方。这里说到念佛是一种功夫，不涉及到念佛的信愿。那念念分明者，也是信愿行要念念分明，也就是前面说的那个要念佛要想得清清楚楚、明明白白，所谓的要清清楚楚的念就是指的这个意思，在心心念念当中去求个分明。这个大家细细体会，在实际的做功夫当中去明白这个要领。好，接下来：

　　“修法要持之以恒。”我们讲的修法，其实很简单。比如你受持一个法门，是持咒，还是念佛号，还是磕头顶礼，都要持之以恒。这个就不多讲，前面讲到生活要规律洁净的时候有讲过，坚持到底、恒常不变的去行持才会产生效益。这个道理就如同是钻木取火，如果你不坚持的去钻下去，它是绝对钻不出火来的。你钻两下又停了、再钻两下又停了，这火绝对是不会被钻出来的。所以你要紧加锥猛加鞭，坚持不断的持之以恒下去，这个就象不断地钻木取火一样，火焰必然的会生起，否则不可能。好，下面讲到具体的做事：

　　“活动要未雨绸缪。”比如说我们做活动，就说今天要开始修法吧，那就要做好前行。又比如说今天晚上要听法了，就要做好一切听法前的准备。今天我们要出去办一件事情——也要事先预谋好，正所谓未雨绸缪。古德云“凡事预则立，不预则废。”这点很重要，非常重要。我们平常很多时候做事情都会临时手忙脚乱，就是事先准备不充分的缘故。我们平常修行为什么不得利？也是因为准备工作做不好。为什么我们今天听经闻法之后，好象什么也没听进去？都是因为准备工作没做好。所以说活动要未雨绸缪，这就告诉我们怎么去做事，如何去安排一样工作，如何去完成一项任务。

　　“做事要有条不紊。”这讲我们具体做的时候要注意什么。要注意主次分明，然后呢，按照条理不紊乱的行持。所以，你能够做到做事情不慌不忙、有条不紊，这就是修行的功夫。如果你只是随着自己的感觉、随着自己的情绪在做事情，那你肯定做不好事情。如同说打坐打一座，这也是做事呀，你能不能有条不紊地修好前行、修好正行，修好结行，然后一条一条地来观想，按师父所开示的修法的要点认认真真的做去，这就体现出了你今天打坐能不能修得好的要领。我们经常做事是毛毛糙糙的，一个做事毛毛糙糙的人，你说他修行很细致很到位，这是不可能的事情。

　　“说话要清楚明白。”其实没有太多的要求，我们人与人之间经常互相听不懂对方在说什么，其中一个很重要的原因你说话说得不清楚、不明白。有的时候我们自己心里没想清楚，我们嘴巴要说。有时候我们说给别人听也不知道说什么，偶而有一句没一句的。别人不知道你要说什么、不明白。那么说话不清楚、不明白呢，可能对人就有一种欺骗性。是不是？你为什么说话说不清楚、说不明白呀？要么你很懒，你不会考虑到你说这句话别人听了会怎么样。所以说话要清楚明白。是的，说话要不妄语、不绮语、不两舌、不恶口，这还不都是为了清楚明白吗？对吧？！说得清楚明白了，你的内心也自然就清楚明白了。一个人说话说不清道不白的人，他的心也是说不清道不白的。当你把这句话说得清清楚楚、明明白白的时候，你会发现你的心也是清清楚楚、明明白白，对不对？因为言为心声，所以说话说得清楚明白，就是要让你的内心变得清楚明白。好，再来看：

　　“身体要放松自然。”这是修行的要点。整个禅修的要点、身体的要点，就是放松和自然。把你紧张的心情放松。一个人为什么会紧张？在乎自我形象、在乎成败得失，他必然会紧张。一个人为什么不自然呢？因为他在造作，他想树立一种形象，他在造作，所以他不自然，他甚至独自一个人在屋子里的时候也不自然，因为他不自然习惯了，他在别人面前不自然都成习惯了，所以当他打坐的时候他也是那么很不自然。你看很多人，一坐下来……总有一种什么感觉呢？他在做秀。他也不知道为什么他要做秀。这种业习根深蒂固埋藏在心中，成为修法的障碍。所以身体要放松自然，这也是禅坐，也是一切时的修行，因为修行就融合在平常生活当中，观察一举一动。要把这个视为至要——放松与自然。我们人的身体其实经常是处在紧张状态，所以用放松来对治，就会达到不松不紧。我们人太会自我造做、自我表现了，所以说自然离我们越来越远。但是我们必须调整它，进入放松与自然。而这样的身体状态就会引致你的心也进入放松自然。心放松自然了，不再死死的执着抓住什么东西了，那么心的本体面目就会显现，所以身体要放松自然成为瑜伽修行之要。他与实相是吻合的。好了，下面再看：

　　“动作要小心谨慎。”这点很重要，为什么动作要小心谨慎呢？你知道吗？你平常动作有没有注意要小心谨慎？你平常动作在干什么？对不对？很重要的！当你动作变得小心谨慎的时候，说明你的心开始变得小心谨慎。如果你的动作小心谨慎——你正在念住当下。你通过让你的动作越来越谨慎、越来越小心，走路、行动，行、住、坐、卧，你让你的动作越来越谨慎。就如同你在持戒，戒条那么细，一条一条细细的观察自己不要违背。其实在你执持这个越来越微细的戒条的过程当中，你的心是不是变得越来越细？而你的变得心越来越细的时候，那正是你趋向开悟的时候。所以一个经常动作毛毛糙糙的人，只能说明一点什么呢？说明他的心是毛毛糙糙的。一个动作能够小心谨慎、清清楚楚的人，请问他的心清楚吗？就是这个道理。好，这个也称为是瑜珈二十二要之一。再看下面：

　　“心意要专注清醒。”这个讲到我们的心意，什么叫心意？我们心的意愿，我们的心态。平常要训练什么呢？要做到专注和清醒。我们平常不是这样的，当我们欲望纠缠的时候，心情或情绪上来的时候，我们早就忘记了专注和清醒，我们根本不愿意清醒。在心情烦闷的时候，我们可能会跑到的迪吧或音乐吧里去，或者是想找个人说说话，或者是骂人骂一下，或者怎么发泄一下。总之，以发泄为第一、放逸为第一，他不会想到清醒。他不会说来内观、返观一下说我在干什么，不！他绝对不干，因为一旦他变得清醒再反观内照的时候，这种情绪就会消失、他的欲望就会消失。他的欲望就会消失的时候他就会觉得很没趣，他想寻找刺激也就不可能了。所以说他本能地排斥清醒。另外一点呢，心时常在散乱当中，所以他不会去专注他。所以我们会看到一个人他坐也不是，站也不是，走也不是，不走也不是。经常这样，对不对？心里面也是拿不定主意，到底往前还是往后？从动作到心灵都是这样的散乱不安，他平常没有去训练这个专注的能力。所以为什么我们要坚持修行、坚持念佛、坚持早上五点起来做功课，这都是为了什么？为了训练你这个专注的能力。而专注、制心一处他才会产生清醒、才会产生清明。这也是修习禅定的止观两个个要素。我们通俗的讲就是专注和清醒。这是讲我们的心意。要让我们的心回到专注与清醒的状态，这是我们禅修的目的。这样做称为瑜珈，因为这样心就开始与道相应了。好，看后面：

　　“吃饭要少语念住。”这点很重要，我们特别是中国人，什么东西都在饭桌上进行，只要是有中国血统的几乎都有这个习气，哪怕他跑到美国、跑到澳大利亚，只要他是中国人他还有这个习气，都喜欢在饭桌上解决问题。您看到我们寺院来的同修，大家修行最勤奋的举动就是围在厨房转。对吧？这我一点都没说假的。我看了这么多来到寺院要修行的，厨房几乎是他们的第一选择。不知道为什么他老围着厨房转。这厨房里面奥妙无穷啊。哈。大家围在一起不寂寞，叽叽喳喳满天都是声音。吃饭的时候他还要研究一些事情，对吧？起码你要做到少语，言语少些，不要一直说话。念住它，念住什么？念住你吃饭，清清楚楚的吃饭。所以你能够在每天日常动作中修行，你看每天要吃三餐饭，有的人晚上还要吃夜宵、还要吃零食，其实他花在吃饭上的时间不少哦，如果他吃饭的时候他不修行的话是一种浪费——极大的浪费！可是他吃饭的时候如果能做到少语念住的话，这个人的修行品质很快就树立了。所以说吃饭很重要。孔子说过：食色性也。吃很要紧——修行也一样。好了这是瑜珈二十二要之一。我们来看：

　　“睡觉要明想入观。”睡觉要明想入观什么意思呢？要明想、做光明想，不要做黑暗想，这里面有二层涵意。不单单只是说，你在睡觉之前要观想上师三宝放光摄受你，或者按照密法上修证所讲的在喉咙处观想白光还是红光呀，这个我们现在不说。总而言之是一种光明想，要一种清醒之想，不是迷迷糊糊地入睡。所以，我们教导说每天入睡之前一定别忘了检讨一下自己。你要想检讨自己肯定要返观内照。所以说它是一种明想。不要让自己怀着贪欲嗔恨的心入睡，这也是明想。为什么？因为贪欲、嗔恨、愚痴、疑，这都是什么？这都是黑暗的，黑业、黑暗的心，所以不应该怀着这样的心入睡，要去除这种罪恶的黑暗入睡。就象佛经上说的，这些贪、嗔、痴、慢、疑是睡蛇，是毒蛇，如果你不去除这种心入睡的话就如同你抱着毒蛇入眠。明想入观的意思就是这样的，进入观照、要明想而观。这里面有二层涵意。一个做清醒光明想，配合种种修法，等等。一个是什么？就是要去除杂念来入睡。所以，大家要注意呀，睡觉的时候，其实最重要的功夫在睡前，在你马上要入睡这一刻，这前面这一段时间非常重要。你今天怀着什么心情去睡，很重要很重要。很多人不重视这个，睡嘛就睡着了，那么他晚上做梦中就无法打坐，没有对治力。你要想在晚上睡梦中最终能修行，除了白天要努力修行外，临睡之前要有个意念说：哪怕我这样睡觉我也要修行，希望把我的明觉带入睡眠中。这个也是非常重要的梦幻瑜珈的修法。所以大家先体会这个，先养成这个习气：睡觉不要迷迷糊糊的去睡。要明想入观，这讲的也是修行，再看：

　　遇缘要正念现前。这个是告诉我们，我们的心经常偏离归依，经常生邪念，所以说遇缘的时候，各种各样的缘出现的时候，比如说遇到这个人说你好话、说你坏话，或者说今天突然又碰到什么，你一定要正念现前，你不要忘了你是三宝弟子，你是修行者。遇缘要正念现前，就是要时时的提起来：我是一个瑜珈行者，我一定要有正念现前，这非常重要。正念很简单，经常这么想，经常这么思维，他就有正念了。那么正念从哪里来，比如说从佛陀的经语里面来，从我们所修行的功课的瑜伽句里来，从我们平常的听经闻法所听到的佛法里来，哪怕你念念不忘这句话，它也是正念现前。遇缘的时候，正念现前非常之重要。我们遇缘往往没有正念，往往就会造很多的罪恶。你比如说我们行布施的时候，如果没有正念，那布施又有多大的功德呢？我们甚至错过布施的机会。我们进入打坐修行的时候，如果没有正念，我们又如何打坐呢？再举简单的例子，我们过马路的时候如果没有正念现前，你乱闯红灯，不会出交通事故吗？这很重要的，遇缘要正念现前。好，接下来：

　　说法要无有希望。这个怎么讲呢？这个讲到一个度众的问题。如果你是要讲经说法的，要给别人传法，要怀着没有希望的心来说法。那我们再说回来，我们平常跟别人互相劝勉来交谈，也可以叫做说法吧？你也不要抱有希望，你不要希望说我这句话说出去对方会赞美你，也不要希望说对方听了会怎么样怎么样。你应该没有任何希望心而说法，你只是出于慈悲心而说法，你只是出于真诚的想帮助他而说法，你不是为了要得到什么而说法。所以说如果你是怀着慈悲心来做这样一件事情，那没有问题。如果你只是纯粹的想关心别人，你跟他说话，即使对方不接受、有嗔恨心，因为你不报这种希望，所以说你也没有烦恼。一样的道理，当我们谈论佛法的时候，与别人说这个的时候，不要抱有希望，这样是最随缘的。好，这个我就不多说了。最后看：

　　领众要没有私心。好了，什么叫领众？领众比如说我们当个管理员，或者在禅修当中我们来做个组织安排的工作，或者是你呢组织大家一起去做一件功德事，这里面需要的是什么呢？其实什么都不需要，需要是一颗没有私的心。智慧你不怕，三人行必有我师，三个臭皮匠顶得上一个诸葛亮。一个没有私心的人他可以领众。不是说他特别聪明，或者是特别有手段的人可以领众。因为我们领众是干什么呀——修行。那么必须有没有私心的人来领众。如果你充满了私欲，那么你还是不要领众吧。你领众都是在造罪，因为你张扬的是自我。好了这个瑜珈二十二要呢，今天就简单说到这里。

　　以上所说简洁明了，完全可以依之自检和起修，瑜伽行者们，这些行持都在当下一念的调整，我们要努力修行起来，把这些作为我们日常修行的纲要和对照，必定功德无量，假以时日，必会脱胎换骨，成就解脱。