达观法师：六祖坛经讲记 第53集

 　　念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚；于诸法上，念念不住，即无缚也，此是以无住为本。

　　【念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚；】过了就好，不要一直在想。若是你〔思前境〕，就是一直在想那件事情，想之前你对我怎样，夫妻吵架常常说你以前如何。〔若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚；〕若你一直想一直想，就越想越气，对你有什么好处？为什么要对某个人一直怀恨或排斥呢？这样最直接的就是伤到你自己。当想别人对你不好，第一个倒楣的就是自己。你要透过练习，假设没有这么强的正念，会常常被自己的念头带得团团转，所以为什么常常有很多人会失去理智。这样的话，你就被念头所绑，这个心本来是一种作用，结果反而被它绑，就像你买一只菜刀，每次都切到自己，你买一条绳子要来绑你家的牛，结果却把自己绑了。

　　【于诸法上，念念不住，即无缚也，此是以无住为本。】过了就过了，不要抓着不放，不要被你的念头所绑，这样你就能够体悟到什么叫〔无住〕。从这里好好地去体悟，渐渐能够有机会契入你生命的本质，去了解你的佛性。

　　善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净，此是以无相为体。

　　［善知识！外离一切相，名为无相。］这一段跟前面的解释几乎是一样的。［能离于相，即法体清净，此是以无相为体。］我们一天到晚被事相所绑，比如说「你有什么心事？」我们若是能够彻底地不去执着它，［即法体清净］。一切现象统称就是诸法，诸法的本体是空、是清净。现在不只是你的本体是清净，这个盆栽的本体也是清净，它是因缘所形成，我们也是因缘所形成。为什么说「有情无情同圆种智」？就是生命的本质是一样的。我们中国古人谈「天人合一」的概念，就是「万物本来与我一体」。因为所有的现象一定是透过因缘条件的形成，不是单一的因素，小到这只笔，大到这幢房子，都不是单一的因缘，并不是说这个条件里面再藏一个主体，或藏一个人。这个概念是一般人没有办法突破的，大家总以为在我里面藏着一个「我」，也就是在「我」里面藏一个主体。「本体」这个概念是个哲学的名词，用佛法来说就是「空性」。你用自性的角度，你常常会把这个「自」当成会有一个自己。最恰当最容易让你理解的是「性空」，但千万不可以解释成没有，是叫你不执着你自己，并不是叫你否认你自己。这不光是一种理论，而是要拿来应用。所谓理论就是说：「我知道所有的现象都是缘起的，并没有一个永恒不变的主体。」这叫你知道，但你没有真懂，你还是执着的，这样没有用，所以这个理论对你来讲并没有很大的作用。你要透过不断的生活体悟，才能够真正懂。

　　譬如，你不执着，凭什么不执着？凭你遇到事情的表现，才可以说你不执着，你如果没有展现出来，你那个不执着就只是口头禅或知识，是没有意义的。很多人常常是把人跟事拆开的，人事人事，人跟事完全不可以拆开。为什么？我们说一个人做人很成功，凭他做过什么事，一定要谈他的事迹，否则你呈现不出他的成功。你要好好修行，不是叫你不要做事，你要透过做事才能够成就你这个人。你要修行，成佛就是一个人格圆满的人叫佛，所以古代的禅师哪一个没有在做事？他们也是从早上做到晚，像百丈禅师一日不做一日不食。有的人修的是懒惰功，从早坐到晚：「事情你们去做，我坐到开悟就好了。」简单这么讲，这样修都是有障碍的，是不彻底的，没有办法真正展现生命。所以，有的在家人说：「在家很忙，不如我来出家！」哪知道出家了之后更忙。在家的时候早上八点上班，出家了之后早上四点。在家的时候下午五点下班，出家几点下班？但我们一般人掉入一个陷阱，他说：「你看你看，出家比在家更忙。」他谈的是现象，他讲这句话的意思是暗示出家人没有修，事实上是不对的。不忙就有修吗？那懒惰的人修得岂不是很好？所以不能够只看到现象，修行人有没有修只有他自己知道，他的样子跟你差不多，但他的内心跟你不一样。我们常说会不会累，不是说你上班时间多人家半个小时，就说是累，根本不是这个意思。累不累，原则上就是一种内心的状态，当你内心觉得累就是累了，当你烦恼多挂碍多障碍多，当然累啊！你要从这里去体会到：「我虽然在现象界，这个相要离，只是说我在现象界中不执着这个现象，我的心中可以保持常清常净。」这个叫做〔无相〕。你要从这边好好地去体会，去突破。

　　但是一般人明白这个道理，却不见得能这样做，因为我们内心有惰性，无论是世间法还是出世间法都是很大的障碍。你有惰性，你就不会有成就，所以要精进！修行不是只有谈一个虚无飘渺的概念，他一定要藉事相来呈现。当我们谈到「空」的时候，「空」一定建立在「有」，你要透过你的展现真正去悟到那个智慧，这就叫「中」。儒家讲中庸，佛家讲中道，不偏不倚就谓之中，那个中不是中间，那个中就是恰到好处，就是该做就做，该休息就休息。这个概念简单到一般人都懂，但做起来就不懂了。

　　善知识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。

　　【善知识！于诸境上心不染，曰无念。】我们常常会把〔境〕跟「相」连在一起用。比如说「我遇到境界」，感觉上是你遇到现象，但它们事实上是有点差别的，比如说「相」就是这个茶杯，〔境〕就是：「我对这个茶杯产生的各种不同的看法，我可能对它产生执着、误解或偏见，它常常会烙印在我的内心里。」我们常常讲心境，〔境〕比较偏向于内，我们常讲：「遇到境界就被境界转。」这个境是内还是外？我们的文字真的是很妙，它有时候可以通用，有时候又要加以区隔、分析。好比，遇到境界，这个〔境〕是指外面；被境界转，这个〔境〕就是指里面。我们这里探讨的这个〔境〕就是：「我遇到任何现象任何事情，产生的看法会烙印在我内心，它就会影响我内心。」比如：「我看到这个人做事情很散漫，我看了很生气。」这个就是影响你的心，你的心染这个境，〔染〕的意思就是执着。这里讲的〔心不染〕，但你〔染〕这个境，你就很生气。你只要一染，你的内心就会起情绪的变化。你只要不染，你的心就会清净。我们已经习惯了染，所以一天到晚，反正就是喜怒哀乐，叫你歇一下，你也不甘愿，你的心就是这种状态。我们有看到现象，但是任何的现象，你分析到最后，就是空，所以原则上它的本体你看不到，但现象你看得到。我们要好好地过你的人生，好好地运用你的生命，要怎么样好好过人生？就看你如何用「中」，不然你的人生一定过得相当不好，不是太执着「有」，就是放任什么事情都不管。如果「我很害怕我的心起」，这是不对的，心就是可以用，但你在用的时候，就是不要去沾染，否则你内心的清净就会消失，你自己的情绪就会生起。你一沾〔染〕，就叫有念，有妄念，有杂念；不沾染，就叫〔无念〕。

　　【于自念上常离诸境，不于境上生心。】［于自念上］用心。［常离诸境，］不执。［不于境上生心。］不要胡思乱想。心一定会起，所以你要用心做好任何一件大大小小的事。就像我们早上起床，你要用心，否则你就会闪到腰。起床之后你要用心下床，有的人一下床突然踩空跌倒。上化妆室，你要用心刷牙，你曾经被牙刷捅到吧？又不是只有开车、读书或做生意你才用心，二十四小时都当用心，你要习惯用心。但你却偏偏习惯执着，所以现在六祖大师说念头起就让它起，只是不要执着。你尽心做了，做好了就好了，如果做得不够好我们再做，不要懊恼、抱怨、后悔。我们用心做了，人家觉得不好，我们再用心做第二遍，就是一直做。为什么要一直做？谁叫你活着，不然你要做什么？就是因为活着，就要像蜡烛一样燃烧到底。体、相、用，「体」你想破头都没有办法做到，你要从「用」下手。「用」，去做，在做当中，有一天有机会大彻大悟，跟你过去不做想要悟的概念是完全不一样的。

　　自古以来每个人开悟的时机都不一样，但很少人坐在蒲团上开悟的，这是个很有趣的问题。当然也是有人这样，但很少，绝大部分都是在动中开悟的。有的禅师在工作中，掘到一颗石头，那个石头弹起来碰到旁边的竹子，当下就开悟的。有的禅师骑马，被马摔倒在地上开悟的，或是滑倒开悟的，就是很少有什么事都不做就开悟的。读《六祖坛经》你会发现佛法很活泼，它就像一股涌泉，它不是死寂的，或是对人类没有贡献的东西。做完了就完了，或境界来了过了就过了，所以〔不于境上生心〕，你内心不要一直想那件事情，不要胡思乱想。

　　【若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。】假若你什么都不要想，那就等于没有用。我只是叫你不要胡思乱想，我没有叫你什么都不要想。很多人一直想尽办法让他的念头止息，不是这样修的，也不可以这样修。譬如你在念佛，你每一句话都是活活泼泼，每个念头也都清清楚楚，因为每一个念头就是阿弥陀佛，它都在作用，念到最后让你的内心清净。大家常常说「没有念才是清净。」其实念念没有障碍才是真正的清净，没有障碍会产生大用，就像镜子一样，没有任何灰尘，照得清清楚楚。我们的心为什么没有体会到诸佛菩萨？没有办法感应道交？因为你的心不够净。纵使经里跟你讲，只要念一句佛，佛光自然就普照，因为阿弥陀佛叫无量光。「我已经念了几辈子了，怎么没有感觉到光？」因为你的心不够清净。比如千江有水千江映，怎么映？就是月嘛！所以说千江有水千江月，虽然每一条水面中的月亮并不是真实的，但是它却可以照映得很清楚。所以不是叫你不要起念头，如果你念头不起，不是跟死人一样吗？这样就跟一个人死了之后，〔别处受生〕，就是继续投胎轮回，想要修行的人应该好好去思考。

　　谈到〔思之〕，你生命当中有很多的问题，你常常缺乏深入的思维，所以你常常找不出答案。你要检测你的思想正不正确原则上不难，比如说你的想法是正确的，但你不快乐，这就有问题。到底是哪里出了问题？想法正确的，他不应该不快乐，你不快乐，就要回头去检测你这个想法对吗？你不关心别人，你会快乐吗？你会说：「我很快乐啊，这样才省得麻烦。」那好，以后别人也不会关心你。佛法里常讲布施，但很多人很吝啬，你能怪他吗？他认为「钱是我辛辛苦苦赚的，我捐一万块，我的户头又少了一万块，我为什么要捐呢？」当他的观念不清楚的时候，他是不可能布施的，一定要让他自己去思维，直接去思考这个问题，他才有办法改变。

　　如何思维？什么叫富有？他对富有的定义不清楚，他认为钱比别人多是富有，事实上一个内心充满爱的人最富有。他要能够这样地认知，吝啬的心才能够破除掉，不然不可能。很多人都说现在好好地赚钱，纵使你要出家也要先存一笔钱。为什么大家会有这种想法呢？因为大家在担心未来的变化，未来会怎么变，我们不知道，因为它是无常，所以每个人都很恐惧，以为有钱就可以安定。这是观念的问题，你要去思考说「这样会快乐吗？」你人生有很多疑惑，你都要去思维。无论你是听法师上课，还是一般老师上课，还是去买书，看了之后你有疑惑，你就要思考，你就要问，不然以后它会成为你的障碍。思考可以解除你的疑惑，所以你要思考，我们学佛要闻思修，这个〔思〕很重要。

　　【若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。】如果你不懂，那是你的事情。不懂还去告诉人家，你不是一盲引众盲，共同入火坑吗？你还以为是在弘法利生，这种作为才是真正的诽谤佛法。谁诽谤孔老夫子？一定是读书人。谁诽谤释迦牟尼佛？一定是我们出家人。外行就没有话说。学佛刚开始要学智慧，再来要学慈悲；智慧的经典一定要先学，无论你修什么宗，是南传还是北传，显教还是密教，《般若经》一定要先读，否则你常常会迷信，你学下去都会出问题，因为观念不通。比如说学禅的，不是一天到晚坐在那边，就是一天到晚口头禅。学净土不是说你一天到晚只会念佛，却不持戒，这样你不可能往生净土。念佛一定要持戒，这样你才会往生极乐世界。持戒就是诸恶莫作，众善奉行，再加上念佛，不是只有念佛。