达观法师：六祖坛经讲记 第52集

 　　善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。

　　【善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。】说什么叫〔定慧〕？前面讲的是定慧的道理，现在是讲譬喻。一般人不会譬喻，很容易谈道理或谈故事，或谈新闻，他不容易以日常生活的方式来譬喻。很多道理用譬喻的方式很容易懂，大家要常用譬喻。［灯］喻定，［光］喻慧。灯光表面上看起来像在那边如如不动，所以用来譬喻「定」的意思。如果灯没有光，这个灯就没有意义，就好像你家装电灯都不会亮，那一点意义都没有。装电灯的目的就是要发亮才有用，所以光就是用。用什么？就是智慧，观世音菩萨后面的一个圆光，就是智慧的意思，所以佛光普照就是开启你的智慧。就像你晚上回家，电灯没有开，一片漆黑，看不清楚，就像我们愚痴，什么真相都看不懂，什么是正确也不知道，因为你没有开灯，没有开灯就是没有智慧，所以人生这条路走起来很坎坷、很辛苦。你要看清楚就要开灯，你人生要顺利就要有智慧。

　　【有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。】假设没有〔体〕，就不会产生作用。〔体〕就是〔定〕，〔用〕就是〔慧〕。［名虽有二，体本同一。］一般人常常认为名词不一样，就是两个，不是一个，其实虽然一个叫灯，一个叫光，但它本身不可分离，缺一不可，要同时保持平衡，所以才叫做〔定慧〕等持。

　　善知识！本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐契，悟人顿修；自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。

　　【善知识！本来正教无有顿渐，人性自有利钝。】什么叫〔正教〕？〔正〕就是正确，〔教〕就是教理，正确的教理，佛所告诉你的就是正确的真理。真理无有〔顿渐〕，一定是平等的，一定没有说哪个比较差哪个比较好，哪个比较美哪个比较丑，哪个是圣人哪个是凡夫。从这个角度，我来引证刚才那个概念，你不要重圣轻凡！因为凡圣平等。任何一本经典讲的道理不会有错，但为什么每个人听来却不一样？就像你们每个人在听我讲课，但私底下探讨却不一样，这一定是人的问题，不是法的问题。请问，听我的课是越年轻的越有感觉，还是越老的？越老的。因为你们人生经历不一样，经历越多的越能触动，所以每个人的感触都不一样。再来，你们个人来学习的心态不一样，比如说有的人来听《六祖坛经》只是因为他心情差，听师父说说、笑笑，觉得很快乐。或他来有个目的，因为跟家里人处得不好，想来听听这个概念。有的人则是因为好奇，来听听《六祖坛经》到底在讲什么。你有为悟道而来吗？我们不要怪东怪西，是自己的问题，所以说〔人性自有利钝〕，你不要跟人家说：「六祖讲的是顿悟，你们那个法门是渐修。」你这样讲原则上是有问题的。你们不要在哪里争，没有意义，都是人的问题。

　　【迷人渐契，悟人顿修；】〔迷人〕为什么渐渐才能够契入？因为他执着深，所以只能够慢慢来。〔悟人〕为什么能够顿修？因为他只要一点就破，他就是缺临门一脚。有的人已经准备好了，只差人家一点，一点就通。但是你不要以为悟后就没有事了，悟后才是真正的修，所以说悟后起修。没有悟之前是摸索。人家问：「现在做什么事业？」有的人回答：「我现在专心在修行。」真是昏倒，我们只是在摸索。有人讲你还在门外，但能够在门外我就很赞叹，因为你至少能够找得到地址，有很多人连地址都找不到。

　　【自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。】〔自识本心，〕慧是用。〔心〕是拿来用的，我们一般人的心是拿来烦的。心用，我们常讲用心，我们要用心来利益众生、利益家庭，不要用这个心来折磨你自己，把你自己绑得动弹不得，这叫愚痴。［自见本性，］定是体。〔本性〕本来就如如不动，为什么？因为佛性无形无相，是「本来无一物，何处惹尘埃。」是诸法空寂，它时时刻刻都是定，所以才叫大定、常定、如如不动。你要能够契入，才能够去体悟。如果你了解体跟用，定跟慧，了解顿渐本来没有差别，那为什么要安个假名叫顿跟渐呢？比如你考试不及格跟及格，为什么要安这些名呢？因为我们安个名，做件事，是拿来用的，但你不要安个假名来折磨你自己。比如说：「我每次做事情都做不成功。」「我很挫折！」「我很失败！」「我很没有用呢！」「我还不如去死。」你为什么创造那么多名词来折磨你自己呢？这些名词对你的人生到底有什么意义？你为什么不创造：「我每一次的经验都是有价值的。我做这一次不能够叫失败，而是再一次证明这样做是不对的，我愿意一次一次地尝试，这是磨练，就是透过这样的经验让我更知道我应该怎么去做。」所以不可以叫挫折。铁杵要磨成绣花针，你现在开始磨，你只磨一天一点动静都没有。这个概念是你走到哪里都一样的。假名用对了对你好，对错了对你不好。

　　［立顿渐之假名。］为什么立〔顿渐〕呢？没有办法顿悟的人，我们就鼓励他：「没有关系，凡事都应该慢慢来！」我们不可以说：「人家一说就懂，你说了那么多都不懂，你是十二生肖最后那个哦？！」这样没有用嘛。这样的概念可以通世间很多的学问。有的人在鼓励人家不知道怎么鼓励，在安慰别人不知道怎么安慰，有的人没有能力启发别人。你去体会看看你到底有没有能力做到。无论你要鼓励别人安慰别人启发别人，你一定要善用名词，虽然它是假名，但因为众生很执着，所以这些名词对他们有意义，不然你们为什么动不动就去改名？一个建设公司推出一个案子，他们也要去取个好名，一个厂商推出一款新车，他们也要用一个很响亮的车名，所以，会用都很好，不会用都被绑。

　　善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗、无相为体、无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。

　　【善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗、无相为体、无住为本。】［我此法门，］不是狭窄地指禅宗，讲的是佛法。［从上以来，］远至三世诸佛，近至释迦牟尼佛。［无念］为用，［无相］为相，［无住］为体，你能悟此三者，整部《六祖坛经》你就悟了。大家要以《六祖坛经》来修行，也要以这三个宗旨来修行。这三个中〔无念〕最重要，所以说以〔无念〕为宗旨。这三个名词六个字，归纳起来是一个〔无〕字，〔无〕字参透你就大彻大悟。〔无〕字，直接了当的解释就是不要执着。佛法修行的方法就是叫你不要执着，但你偏偏是执着的，因为你根深蒂固的观念就错了，而且你不是这一辈子错，你已经错很久了。你这口锅已经堆积了很多油污，不是用洗洁精可以洗干净的。你说：「师父，那怎么洗？」不是用洗的，也不是扔掉，而是误会一场，这叫顿悟。慢慢洗叫渐修，顿悟就是说根本没有那口锅，这不是说不承认它，而是说没有那些油垢，这叫本来清净。你就说有那些油垢，那叫妄想执着，叫你的无明，你的烦恼。用〔无〕这个字来破你所有的问题。

　　什么叫〔无念〕？〔无念〕不是没有念头，这样解释是大错，无念就是没有妄念。那是什么念？就是正念，也就是净念。妄念就是有念，有念就是有分别对待，你的心有很多的分别。〔无相〕为法体，一切都叫法，就叫一切法。一切用一个法来代表，法体本来就叫〔无相〕，实相就是〔无相〕，〔无相〕就是实相，这个〔无相〕就是叫你不要执着这些现象，你现在眼睛所看到的现象，无论一切的人事时地物，你也是世间一切现象之一，请你不要执着。你一执着，你的人生就会苦不堪言。〔无住〕为本性，就是你的自性本来就是〔无住〕的。你问为什么？因为自性是「本来无一物，何处惹尘埃。」它怎么会住？所以六祖大师说自性是诸法空寂，它是〔无住〕的。怎么证明？自性是诸法空相，所以这只笔丢下去一定会掉下来，自性就像你现在看得到的空一样，是〔无住〕的。但是我们偏偏没有办法体悟，无论好的坏的，所有的概念全部往内心里抓，全部放进去，越放越多，放到你苦不堪言。六祖大师从三个角度讲，一，就是应用，以你的心来应用，心量的运用不可执着；二，你面对世界的一切叫相，你不可执着；三，你自己生命的本质本来就是不执着的。他从体相用来跟你讲都不可以执着，但是你做得到吗？就像你叫人家：「放下不就好了吗？」但是他就是没有办法放下。那就从理论开始来讲，你明白这个理论之后，要去实践，否则不见得会成为一个作用。我们常常讲「知识就是力量」，但这句话讲得不够彻底，知识要通过实践才能够成为力量，所有的东西要透过实践才有用。

　　【无相者，于相而离相；】〔离〕就是不执着，不可以解释作「离开」。举个例子，我们活在这个世界上，你不可能离开这个世界。这个〔离〕就是说你面对所有的现象，你不应该执着。为什么？因为这个现象并不是真实的。你会说：「明明有，为什么不是真实的？」因为它会变化。理论是很清楚，别管这个理论你听过几遍，你还是要重复听，听到你时时刻刻有这样的知见之后，你就不容易执着。你可以随便做任何一个实验，你拿起手表，那个秒钟就不停地动，它是会变的。动态的东西你容易观察到，你现在站在路边看车流量，人来人往你很容易观察到，但是，你对你的另一半，对你自己的心肝宝贝，对你的家人、财富，在你的感觉上，你认为它是不动的，尤其静态的东西你不容易察觉到它变，我这样一个人你也不容易察觉到变，尤其是朝夕相处的人。如果很久才见一次，就会说你最近比较瘦，就比较容易看得出来。你感情很好的都看不清楚，要若即若离反而看得很清楚。我看到你真的变了，不要等到你往生了，才知道会变。我们不要粗心到什么都看不到，所有的现象时时刻刻都在变，你不要执着，这是千真万确的事情。一样的道理，这些现象就包括你生命所有的一切，你的家人财富事业，你都不可以执着。

　　虽然明白这个概念，但是每个人的体悟都不一样。有的人说：「钱够用就好了，我不用再上班了。」有的人说：「到最后人死了两手空空什么都没有。」这样讲话是不对的，因为钱是变化的，它就是一个工具。如果你赚钱是要来满足你自己，它会让你更无知，让你欲望更大，欲望越大，你的痛苦就会越多。如果赚的钱一部分安家，一部分帮助别人，那赚钱就是菩萨道。有的人学佛法，他学得不对，不是执着，就是什么都不要，这叫落两边，完全没有智慧。你学了佛，智慧没有开，比没有学更糟糕，因为绑手绑脚。没有学佛的人好好读书，好好上进，反而做很多事情大家都能够认同。自从学佛之后观念错误，开始绑手绑脚，人家看到你，不诽谤佛法都不行，你看你的罪过有多么重。你说：「我应该怎么做呢？」我做个譬喻，天上有一片彩云，这片彩云你要去追逐它，你追不到，纵使让你追到了，你也留不住它。这片彩云代表你这一辈子想要追求的所有一切，你努力一辈子，就是为了去追求天上那一片彩云。学了佛法之后，你说：「我不要去追了。」这样也不对。或者你说：「我干脆眼睛闭起来不要看。」就有人这么傻，那你长眼睛做什么！所以，不看也不对，追它也不对。不要去追它，因为你的智慧，你知道一切如梦幻泡影，你知道诸行无常。但是不追不是说不产生作用，你应该静静地欣赏那一片彩云，你当下在欣赏它，这是实际的，你有受用；欣赏它，但是不要去执着它，这样叫「做而不做」。你真的能懂这个譬喻，人生很多问题就能够解开。

　　一样的道理，你家里面的那几个小犬，有的是流浪狗，一天到晚不回家，有的是忠犬，整天待在家里。我们做父母就是这样，太活泼的叫他不要常出去，不出去的你也烦恼，不知道他关在家里是自闭症还是什么，就鼓励他出去参加一些活动。这些事情你都要做，但是都不执着，就是因为不执着，你反而会做得很好，因为不执着心很清净，可以心平气和，可以冷静处理很多事，这就是一种智慧。为什么不要去执着这个现象？你执着它也没有用，它会离你而去，你不用离开这个现象，现象自然就离开你，无论你遇到什么事情，是顺是逆，是好是坏，现象一定会离开你。

　　【无念者，于念而无念。】现象偏向于外面，〔念〕偏向于内心。你常常在胡思乱想，一个念接一个念。你不要去执着你内在那些念头，否则你必然起烦恼。什么叫不要执着内在的念头？这不是很困难吗？简单地讲，这个〔念〕就是一种心念，心念就是一种作用。作什么用？用过就好，做完就放下，就这个意思。举个例子，人家对你说：「可不可以帮我提个水桶？它很重。」你说：「好，我帮你提。」提起来就是一种用，你不要提起来之后就不放，提到那里之后，自然就放下。提起来是个名词，放下是一个名词，名虽有二，体本同一，因为它们统称都是作用，就是这样用而已。你的心产生了作用，很多学佛的人怕自己心念乱起，这是不对的。心遇到境界，对境心当然会起，你就让它起来，让它产生作用，好好地用。文殊菩萨在《华严经》讲一个名词，「善用其心」。〔于念而无念〕，心念起来用过了就好了。

　　【无住者，人之本性。】这个概念原则上大家不能体会。现在说现象大家能体会，讲你内在的念头大家也能体会，这个不能体会，因为你得见性，就像你的眼睛虽然可以看到很多东西，但你就是没有能力看到你自己的眼睛，你的眼睛只能看到外面，这是迷的人。悟的人就像眼睛能够看到眼睛，他能够看到自己生命的本质，他是个大彻大悟的人，他明白。在禅宗当中，心跟性有时候是没有分的，虽然有时候我们为了讲解方便，说性是体，心是用，但在禅宗当中常常不分，也就是体用一体的意思，所以经文常常说本性、本心、自性、自心。如果你对本性的概念不能够懂，我还是用心，心的本体产生的作用，〔人之本性〕就是心的本体，心的本体本来是无住的。我作个譬喻，比如说现在这个空，没有形象，无形无相，必然就没有重量，有形有相，必然有重量。接着，你的心是有形有相还是无形无相？照理讲是没有重量。但是你有没有感觉过你的心有重量？你在什么情况下感觉心很沉重？什么叫「我的心情很沉重」？不是没有重量吗？它无形无相，但事实上你感觉到它很重，你不能骗你自己。你说这个心真的好妙！这用什么仪器来检查？怎么形容它？到底是什么回事？为什么你能够感觉到心的重量？因为你产生了执着，因为你的无念变成有念，因为你内心产生执着，那个执着让你感觉到重量，你觉得你很沉重。但心的本来不是这个状态的，就是因为你抓了它，让你产生错觉。你说有烦恼，事实上也是一种错觉，你的心没有重量，但你却感觉得到，这样它就在不断地折磨你。当你不执着之后，你就能够契入你生命的本质。你问我：「师父，怎么才能够开悟？」当你不执着了，你就能够开悟。从这个角度来谈，你的心之用相体，归纳起来就是那颗心。所以为什么佛法又叫心法？它东谈西谈都在谈你那颗心。

　　【于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。】［世间善恶好丑，］意。［冤之与亲，］身。［言语触刺欺争，］口。谈修行常讲戒定慧，身口意。你要注意你的身口意，否则它们会造无量无边的罪过。世间人的心常起善跟恶，常有好跟坏，讲的就是我们心中的意念。你的心有这样的想法，你的身就是一种行为。你对产生恶意敌意的人，就好像跟他是冤家，感觉比较亲的人，就好像跟他是亲家。冤亲债主不是说坏人，有时候还是爱得要命的人，所以最亲近的人反而伤害你最深。相好和不好都有问题，我们就会讲话互相刺激对方，互相伤害，不然就是逞口舌之辩。

　　［并将为空，］当别人这样对待你，你应该用这种态度来面对。别人无论是怎么对待你，还是现象，只要是现象，就是缘起而形成，缘起的本质就是性〔空〕。若是它没有〔空〕，它不会产生那个作用，就是因为它〔空〕，它才会一直变。所以当你遇到这样的境界，看到世间的人用身口意这样来对待你，你应该怎么应对呢？一，无欺之人，就是没有欺负我的人。二，无被欺之我，没有被欺负的我。三，无欺争之事，没有被欺负争执的事。这三点你要能体悟到〔空〕，你要不断地观察和思维。不然你认为「我明明被别人欺负得很厉害。」你遇到境界常常没有办法因应。

　　［不思酬害，］如果你没有体悟到空，你一定会反击的。我们一般说：「我不会报仇，我只会以牙还牙。」我们讲话讽刺别人，法律是不会判你的罪。但是以因果的角度，你是要承担很多问题的。如果你体悟到空，谁能伤害你？就好像我们拿万箭去射虚空，任何一支箭都没有办法射到。因为自性本来无一物，所以并将为空。你要用这样的角度去体悟你的自性，这样你就是无敌超人。