达观法师：六祖坛经讲记 第85集

 　　禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？隍云：入定。策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍无对。

　　良久问曰：师嗣谁耶？策云：我师曹溪六祖。隍云：六祖以何为禅定？策云：我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。 隍闻是说，径来谒师。

　　师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言，汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：「隍禅师今日得道。」隍后礼辞，复归河北，开化四众。

　　【禅者智隍，】他跟六祖是师兄弟。【初参五祖，自谓已得正受，】他在五祖的门下学习，自认已经得法。〔正受〕就是三味，就是他已经不被影响。【庵居长坐积二十年。】所以他就离开五祖弘忍，自己搭个茅棚，每天长时间打坐，他当然是有修。【师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，】他就是有修，所以声名远播。玄策来到河北这个地方，听说有个修行人修得很好，就决定去看看，参访善知识。【造庵问云：汝在此作什么？】一开口就问他：「你在这里做什么？」【隍云：入定。策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？】意思是：「你是有心入定还是无心入定？」他不问：「你到底有没有入定？」就像《金刚经》说三心不可得，那你是用什么心？【若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；】〔无心〕，你能够比万物更厉害吗？【若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。】大家都有心，你就是有心才有烦恼，否则怎么会有烦恼？一开始就用双关语来问他。【隍曰：我正入定时，不见有有无之心。】他是勉强回答。问他是有心还是无心，他就说：「我不见有无之心。」故意用这句话避开，但他遇到了高人。【策云：不见有有无之心，即是常定，】当一个人已经〔不见有无之心〕，就代表他二六时中都是如此，这就是〔常定〕。【何有出入？】为什么这么讲？你一开始就跟我讲〔入定〕，我才这样问。【若有出入，即非大定。】那叫出入定，不叫〔大定〕。【隍无对。】本来打坐坐得很好，现在无言以对。

　　【良久问曰：师嗣谁耶？】他很尴尬，但丑媳妇总要见公婆。思考了很久，就问：「你的老师是谁？」这个问题真的很有问题，应该是问：「仁者，你可否给我开示？」这样就好了。他却问：「你的老师是什么人？」意思是我要找你的老师不找你。第一个是面子问题，第二个真是答不出来。「我功夫练这么久，老师又是五祖弘忍，而且我用功了二十几年，但今天遇到这个云游僧，一问就答不出来。」大家注意，他问：「你的老师是谁？」就证明他并不服气，至少他认为玄策老师的功夫一定是胜过他，就好像我们常讲：「你是跟谁学的？」【策云：我师曹溪六祖。】六祖声名远播，只要是修行人都知道，就像现在修行的都知道虚云老和尚。纵使智隍禅师一天到晚躲在山洞里，他也知道六祖这个人。如果你想追寻什么，事实上你对这方面的资讯就特别敏感。比如你想修道修行，哪几个比较有修行的，你一般会知道。【隍云：六祖以何为禅定？】「六祖是用什么方式教你们禅定呢？」我们不要妄自菲薄，假设你没有很好的因缘福德，你今天要坐下来，好好地听一本经很困难，你要把这本经从头至尾听完更困难。下面是六祖大师的心法。【策云：我师所说：】要简单地把老师的精髓讲出来也不容易，他已经讲出六祖大师怎么教的。【妙湛圆寂，】这四个字讲的就是自性。自性的状态要怎么讲？它是很难形容的，它离开心意识，离开脑袋，离开所有的语言文字，包括你的思想概念都要离开。这对一般人讲是很困难的，因为我们就是活在意识形态当中，我们都是被这个概念所绑住。就像今天早上我看到瑞成书局的主任的小宝宝，他带小孩来听课。那个小孩子一岁之前，跟我和几个同学很亲近、不陌生，我坐在那边，他会坐学步车滑过来，脚拉一拉，衣服扯一扯。这个小孩子越长越大，只是几个月不见而已，他已经不太愿意接近我们了，莫非是现在我们比较没有修？想起来会觉得很可怕，因为知识层面越有概念，就开始产生了很多的分别，只有从一岁到一岁半哦！那你看我们这些人，发苍苍，齿动摇，思想概念就更复杂了。所以，从一个小孩子的变化你就会吓一跳。人的意识形态，当我们在学习，到底是学对还是学错，没有办法分别。所以跟你谈到佛性，事实上是不可以说的，这个〔妙〕就是不可思议，〔湛〕就是清净，〔圆寂〕，我们一般指出家人圆寂。这里的〔圆寂〕是圆满的觉性，自性是圆满的，这个〔寂〕也可以叫做定。这是个简单的形容，大家不需要在文字上去抓着不放，你要知道他想要形容什么意思。这里的〔妙〕就是《妙法莲华经》的妙，〔湛〕就是莲华、莲花，莲花就是清净，出淤泥而不染。《妙法莲华经》就是讲自性的问题。你现在在学习自性的东西，你知道就好，但是你不要用你的意识形态强加解释它，这是没有意义的，这是要自己证悟的。你证悟的只有你知道，那个境界不可说，因为每个人习气业力不一样，所以证悟到的不一定一样。有些人就好像在黑暗当中看到一盏灯，有的人好像看到萤火虫，有的人好像看到一道曙光，那是每个人层次的问题。但他们所看到的不是圆满的佛道，那叫见道，但不是成道，你还没有彻底圆满的见到，就是你没有办法达到〔圆寂〕。大家不要以为你开悟就不用修了，开悟才是修行的开始。你看到一道曙光，但你并没有看到太阳。你看到乌云开了一条缝，阳光洒下，但是你并没有看到太阳。【体用如如。】〔如如〕就是平等，〔体〕跟〔用〕是平等。不要以为〔体〕就是体，〔用〕就是用。你不要以为〔体〕是常，〔用〕是无常，所以不平等。〔体用如如〕，就是体用不二，叫不二法门。我们今天不能开悟，就是因为没有办法悟到平等的空慧，不能够悟到诸法空寂，它是平等的。我们就是活在不平等，所以才有这么多问题，世界上本来没有什么问题。前面这八个字是开场白，讲的就是境界，就是说事实上自性是什么状态的。

　　【五阴本空，六尘非有；】〔五阴〕就是身心。你坐在蒲团上修行，就是用〔五阴〕在修行。你今天着重在身心，就要观身不净，观心无常，四念处就这样修的，很多人这样修。六祖不是说这样修不对，他是直接告诉你真相。他说：〔五阴本空〕，也就是「你的色受想行识，你的身、你的心，它真实的样子是本来空。」你为什么要透过身心的修行才能够渐渐去明白了解呢？你可以这样修，这是渐修。比如你跟一个人有误会，你可以慢慢化解，也可以一下子就释怀。比如说你觉得别人对不起我，但当你知道真相的时候，「啊，原来他是在帮我！」或者「原来是我对不起他。」这叫真相大白。你今天为什么苦？你觉得身体苦，你觉得心苦，所以才希望离苦得乐。如果没有苦，你干嘛需要一个乐呢？有的人一心一意在他的身体，所以他的身体不好，他就不好，他很执着他的身体，他只是想着他的身体。你说：「师父，难道不把重点摆在身体，身体就比较轻松吗？」我用个最简单的譬喻：你这会儿去看一个朋友，他正在打点滴，哀哀叫：「我快要死了，儿子不来看我，妻子不理我。我要往生了…」假设他喜欢打麻将，你叫他起来打麻将，他马上精神百倍、兴致勃勃，那一刹那他身体的病痛减少，甚至忘了病痛。为什么有的人虽然身体不好，但他专心在道上，渐渐的身心都不会再受影响，不能够再绑他，因为他可以超越他的身心。所以大家在修行，没有像好色之人，没有像赌徒，如果把这样的心拿来学佛，早就成就了。〔五阴本空〕的真相如果你知道，不就不被身心绑了吗？再来看〔六尘非有〕，我虽然在讲佛法，但很少讲名相，〔六尘〕是色声香味触法，指的是这个世界，指的是外面的环境。〔六尘非有〕就是你不被一切的现象境界所影响。〔五阴本空〕，就是认识自己；〔六尘非有〕，就是你要了解环境。这就是佛法，这就是真相。我讲的东西是没有学佛的人也能够听懂的，问题你说它深它很深。〔五阴〕就是你自己，你不要抓着自己不放，因为〔五阴〕不断地生灭变化，随着因缘不断地生住异灭，成住坏空。外面的世界也尽是无常的，如梦如幻。你对人生没有看透，真是很可惜。

　　我常常在讲三个问题，第一个是生命，第二个问题是人生，第三个问题是生活。生命就是体，人生就是相，生活就是用，体相用。你今天苦在人生的现象。你这一辈子平不平顺？「师父，我这一辈子很坎坷，我人生的这一条路高低起伏。」人生就是你这一辈子啦，这一辈子的现象几乎找不到一个人是平静的，只要是现象，它一定有高低起伏，就像日升日落是很正常的。从现象界来讲，你根本找不到一个平平安安、顺顺利利的。纵使说小时候出生，嘴巴就含着银汤匙，有一天银汤匙不是吐出来就是卡在喉咙，纵使不是这样，含在嘴里半夜也会被偷走。你抱怨过去怎么样，现在怎么样，未来又是怎么样。比如说你过去是悲哀的，现在是潦倒的，未来是没有希望的；不然，过去是辉煌腾达的，现在是虎落平原被犬欺，未来就不知道了；不然，过去是很潦倒的，现在如日中天，未来呢，日落西山。你要告诉我人生的现象，你们哪一个会快乐？所以说你不了解人生的现象。

　　再来，讲生活，你怎么用你的生命活在这个世间就叫生活。一般来说，贫贱的想要富贵，富贵的想要更富贵，不然就是富贵当中呈现不安的现象。我常讲，一个月三万块应该是小吉小利，一个月三百亿我看是大凶，中乐透的人，人生从此改变了，怎么改变？心不安了。一般乐观的人说：「人生都是这样，生活可以过就好。」但他不是开悟者。悲观的人一天到晚怨天尤人。所以乐观、悲观都不是学佛者正确的态度，学佛的人要豁达，要中观，要达观，要看到生命。你随便找出一个人，他只看到人生跟生活，他没有看到生命。如果他说他看到生命，他指的是身体，就是看到他活着。我现在说的生命就是佛性，就是法身，就是生命的本质，就是不生不灭，这个才是真正的生命，不是你那个肉体。你悟到你的生命了，人生跟生活的现象自然就安住了。今天就是你不明白你生命的状态，所以你才会在现象作用中打转，不能开悟。自己是〔五阴本空〕，这个世界是〔六尘非有〕。问题是受用不受用，你自己去想。你不能够认同，你就自讨苦吃。你说：「我能够认同，但是我不甘愿。」那你认同什么我也不知道。今天只要学佛法没有修行的人，就是认同，但不甘愿，这也没有效。你在认同什么？你是在自打嘴巴。你会察觉到你的思维模式很奇怪，既然你认同这是真的，但你又执着那个假的，你不觉得自己是精神分裂吗？奇怪！你要么就从头至尾认同这是真相。什么叫悟？就是说让你彻彻底底地认同，从你的身口意，从内在到外在，从此时此刻一直到未来际，你都能够明白这样的真相，就在你百分之百地去认同的那一刹那，你自然就会见道了。

　　〔五阴本空，六尘非有；〕叫真相，无论你怎么修行，你是修禅宗、净土、显教、密教…，无论你修什么法门，你都是要了解这个真相。你现在学任何法门都一样，你了解了就见性，不了解就不见性，你就会被身心世界所绑所牵制所束缚所折磨。你生生世世都会被它折磨，无论你六道轮回到哪一道，都没有离开这个问题。如果你真的懂了这八个字，这个真相，接下来就是如下的：【不出不入，】因为本空。空哪有什么〔出〕跟〔入〕呢？就是因为有形有相才有个出入。为什么空？不是五蕴本空吗？【不定不乱。】你为什么〔乱〕？你是被境界所转，所以才乱。比如说，你在红尘当中觉得心很乱，再找个清净的地方觉得心很定，这都是陷阱。你找个很清幽的地方，背山面湖，明月清风，小桥流水。「我这会儿修得很好。」真好笑，这会儿福报不错啦！但是这样的日子你也没有办法过太久，你们不是想找个清净的道场吗？为什么不去找？找到了以后就在那里清净地打坐就好了，为什么要跑出来？你们就知道，没有办法。所以，〔乱〕是因为红尘之中被境界所乱，〔定〕实际上也是被宁静的境界所影响所以才定。六祖大师讲〔不定不乱〕，你们不要贪图那种静，不要说：「我现在坐得很静。」这样是错的。这里的〔不定不乱〕就是六尘非有，所有的境界都是如梦幻泡影，既然如此，也包含〔定〕跟〔乱〕。〔不定不乱〕就是非有，〔不出不入〕就是本空，这样就符合上面讲的五蕴本空，六尘非有了。

　　【禅性无住，离住禅寂；】〔禅寂〕就是寂静的状态。【禅性无生，离生禅想。】〔禅想〕，想不想？想哦，你们不要认为学佛不想。〔禅寂〕就是静，〔禅想〕就是动；〔禅寂〕就是体，〔禅想〕就是用，就是体跟用。〔禅〕翻成中文，就是静虑的意思，静就是不想，虑就是想，这两个不二，不可以分开。静的意思就是寂静，这是本体；虑就是思虑，就是用。这是体跟用，体用如如不二，要连在一起。坦白地讲，你打坐坐在那边不想，就是不对。你说：「我坐在那边想。」那也是不对。你说：「如何想跟不想可以不二？」你坐在那边想想看吧，你想得到吗？不想也不对，不想是木头，「我乱想。」那是凡夫，你真的是想一辈子也想不出来。比如说：「师父，念佛算不算执着？」那我问你：「不念佛算不算执着？」也算啊。「为什么一定要拜佛？」那：「为什么一定不拜佛？」到底要怎么做？用你的脑袋，你怎么样也没有办法了解。现在怎么样才能够达到静寂？六祖大师开示的这一段你懂就会了。〔禅性〕就是佛性，也就是禅的本性就是〔无住〕。前面六祖大师说「无住为本」，佛性的状态是无住，是不执着的。〔离住〕，就是说你只要不执着，心不就静了吗？就是〔禅寂〕。重点就是在〔离住〕，就是离开那个执着，也就是《金刚经》所说的「无住生心」。

　　〔禅性无生〕，佛性本〔无生〕，就是不生不灭。〔离生〕的意思就是离开生灭。离开生灭的心，你反而才能够看得清清楚楚，这叫〔禅想〕。前面那两句就是「无住」，后面这两句就是「生心」；前两句是体，后两句就是用。我说前面后面，是因为文字的关系我才这样说，其实根本没有前没有后，也就是说体跟用不可分。什么是照见？照就是观照，就是用。请问我们现在有没有「寂照」这种功夫？没有，因为我们不是〔离住〕，我们是有住；我们不是〔离生〕，我们是有生。我们现在没有静寂和寂照的功夫，体用也不知道，我们是乱用，把它们混淆在一起。我们心的状态是躁动又不安、充满很多的疑惑。我们的本体就像清净的湖水，我们的作用就像湖水所映照的山川倒影，心清净的人就是这个样子，清清楚楚、明明白白。比如说无为，而无所不为，无念而念，念佛到最后是这样，无住生心……，公式随便你套。再来，注意看，「寂而常照，照而常寂」，你可以带入很多佛学的名相，完全套得通。那些以前听起来似是而非的话，用这个公式来套，就能够一并了解，完全知道它们在说什么。有的人说：「师父，念佛往生极乐世界。人家开悟的跟我们说人生而不生，到底是有没有生呢？」从作用来讲是有生，从本体来讲是无生，那你说有没有生？不要这样问，这样问就是凡夫的问法，这样问就是二分。学佛不能够离开相对，而想要绝对，那是了不可得的。【心如虚空，】离有。【亦无虚空之量。】离空。〔空〕「有」都不执着。你不可以说：「我的心就像虚空。」然后处在那个状态中，这样你会执空，是不对的，所以还要离那个空。这一段事实上已经把六祖大师的心法讲完了，但后面六祖大师还会再讲一段，这两段合起来才最好。【隍闻是说，径来谒师。】智隍禅师已修行很久，听到这段话就被触动了。如果我们不会被触动就是没有修。你就是要修很久，然后这叫临门一脚。我们是连门都找不到，那要踢到哪里去？他听到这样讲，就赶快来拜见六祖大师。

　　【师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言，】就证明他弟子讲的话对。【汝但心如虚空，】你要悟空啦。【不着空见，】小乘人的境界就是只见〔空〕，不见不空。大乘人的境界是既见空，又见不空。小乘人见空，他不度众生了。大乘人亦见不空，所以他度众生。关键就在这里，所以才不会落一边。当你的心体会到空，你也不可以执着空。【应用无碍；】当「空」「有」都不执着，你才可以〔应用无碍〕。【动静无心，】不可以执着〔动〕，也不可以执着〔静〕。〔无心〕就是无碍。【凡圣情忘；】以前认为自己是〔凡〕夫，现在有一点境界了，不要以为自己是〔圣〕者。【能所俱泯，】〔能所〕就是分别，就是我相人相众生相寿者相的对待，这些完全要破除。【性相如如，】跟前面的「体用如如」一样，文字不一样。体就是〔性〕，〔相〕就是作用。〔性〕就是性空，〔相〕就是缘起，缘起性空是不二的。性空是真空，缘起是妙用。性空是不变，缘起是随缘。随缘不变，不变随缘。平等的。【无不定时也。】当你达到这个境界时，你二六时中，时时刻刻，无论是在清净的山中，还是纷纷扰扰的红尘，无论任何时空，你的内心都是定，都是大定，都是自性本定。为何定？因为世间本来一切都是幻化的。你已经明白了，你何来不定呢？说「定」亦是假名啊。曾经有同学问怎么修行，我说你就照这一段这样修，这是六祖大师的心法，这一段讲得比《坐禅品》还清楚。你们今天来听课，或到其他道场，禅七也好佛七也好，止观坐禅也好，拜忏也好，就是这样修。这条路是中道解脱之路。什么叫中道？就是离开空、有，离开动也离开静，离开性也离开相，离开圣也离开凡，离开善也离开恶，离开正也离开邪，离开正邪，正邪俱不用，清净至无余，离开好也离开坏，离开美也离开丑，离开是也离开非…，离开能也离开所，比如说我在观察，这叫能观，被我观察的对象就叫做所观。能观的智慧，所观的境界，叫能所。这样的公式你会用了吗？离开，全部离开，彻底离开。但是，离开，他知道有「空」跟「有」，知道有「善」跟「恶」。离开的意思是不执着，不是不知道。这种叫做大彻大悟。你说：「什么时候是？什么时候不是？」该说是他会说是，该说不是他会说不是，这就是厉害。学佛法，你用你的意识形态想要了解它是了不可得，想用你的聪明才智去分析它也了不可得。离开这个，也离开那个，但是这两个是平等的，没有一个不平等。从今之后无论你处在任何时空，你的内心不就如如不动了吗？修行就是这样修，你要悟就这样悟，悟了之后你要修就是这样修。你如果听不懂，就「诸恶莫作，众善奉行。」为什么有那么多法门？就是听不懂啊，就是这一招没有效，才想别一招来教你。【隍于是大悟，】智隍禅师悟了。【二十年所得心，都无形响。］他过去所学的，不会因为他开悟了就没有用。他过去所学的是他的就是他的，无有〔影响〕，因为六祖大师所教的，并不会影响，并不会否认你的过去。【其夜河北士庶闻空中有声云：「隍禅师今日得道。」】你看，你会惊天动地吗？不是自己刊报纸说开悟，也不是学生说开悟。学生说老师开悟不准，老师自己说也不准。你看起来会觉得说：「真的假的？我没有听过空中有什么人讲谁开悟。」这一段的意思是感得人天的道贺。事实上这并不是每个人都听得到，有修的人才听得到，心比较净的人才听到。【隍后礼辞，复归河北，开化四众。】得道了，就要去度化众生了，不是回去坐。《坛经》越读体会越深，你要去体悟，读个百遍都嫌少。