达观法师：六祖坛经讲记 第87集 南顿北渐

 　　南顿北渐第七

　　时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。

　　然秀之徒众，往往讥南宗祖师：不识一字，有何所长。秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。

　　乃命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法；汝若闻法，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。

　　时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。

　　师曰：汝师若为示众？对曰：常指诲大众，住心观静，长坐不卧。师曰：住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：

　　生来坐不卧　  死去卧不坐

　　一具臭骨头  　何为立功课

　　志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。

　　师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧，行相如何？与吾说看。诚曰：秀大师说：「诸恶莫作名为戒，众善奉行名为慧，自净其意名为定。」彼说如此，未审和尚以何法诲人？

　　师曰：吾若言有法与人，即为诳汝；但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？

　　师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：

　　心地无非自性戒 　 心地无痴自性慧

　　心地无乱自性定 　 不增不减自金刚

　　身去身来本三昧

　　诚闻偈，悔谢。乃呈一偈：

　　五蕴幻身 　 幻何究竟

　　回趣真如 　 法还不净

　　师然之。

　　讲的是神秀跟六祖。【时祖师居曹溪宝林，】在广东南华寺，就是在南。【神秀大师在荆南玉泉寺。】在北。南讲的是顿悟，北讲的是渐修，所以说南顿北渐。【于时两宗盛化，人皆称南能北秀】〔两宗盛化〕，当时两个都很有名。神秀被武则天迎为国师，当神秀进宫时，武则天还跪下来，这是很稀少的，和尚是皇帝管的，皇帝叫他们还俗，他们还得还俗。【故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。】不知道他们真正所教的是什么。比如说以前南有虚云大师，北有证严法师。你也可以说南北不知宗趣，不知道他们讲的有什么分别。事实上一般人也不知道，只知道两个名字不一样。【师谓众曰：法本一宗，】讲话一针见血，真理本来讲的都是一个东西。【人有南北；】现在佛教分南传和北传，但是南北传不要互相批评，两者要相容。真理只有一个，你千万不要批判，一批判就谤法。哪个比较好？懂真理最好。【法即一种，见有迟疾。】法只有一种，为什么现在变成大乘跟小乘？接下来还有三乘四乘，六祖大师一语道破，大家不要再争了，都是你的根器的问题，所以感觉上五花八门。我们常讲谁是正统，谁是正宗？什么是正宗呢？就像我们出家人一样，有的师父会送弟子去上佛学院，有的是一定不送弟子去上佛学院的。你说谁对？会修的人最好。不可以你没有读，就说不用读；也不可以你有读，就说不读不入流。我没有读，但我说读佛学院相当地好，赞叹。【何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。】定义得很清楚，你明白这句话，不需要辩说是渐修比较好还是顿教比较好，或说还是渐修比较踏实，那是你的程度不够，是人有利钝，法有什么问题呢？所以你不要批评。

　　【然秀之徒众，往往讥南宗祖师：不识一字，有何所长。】对有修行没有修行，老师没有问题，都是徒弟有问题。神秀当然也是很仰慕六祖，但是这些徒弟自己没有修行，所以私底下会讲是非，议论别人，所以嘲笑六祖不识字也没有读书，他到底有什么长处呢？事实上有很多的修行人，包括你们所知道的一些老和尚不识字。我也遇到一位老和尚他不识字，但他开示得很好，办很多佛七，有时候跟识不识字并没有很直接的关系。但我们识字，你应该把握你识字，你更容易懂文字般若，透过文字般若更容易起观照，透过观照你能够得到实相般若。六祖大师他是没有因缘读书，有些人三餐都不能温饱，怎么能够读书？所以每个人有每个人的因缘。真正会修行的人，不会以个人的知见动不动就嘲笑别人。【秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。】神秀大师多么客气，他知道他的弟子在批评六祖。他跟他的弟子开示过，叫他们不要嘲笑六祖，而且他公开赞叹六祖惠能。〔无师之智〕就是等于佛的智慧，菩提智慧本来就有，所以不需要别人教，这样的智慧才是最高的智慧。如果智慧是透过学习而来的，并不是从内在所展现的，那种智慧不高，所以他公开讲我不如惠能。这样的胸襟真的是不简单，我们现在的长老也不容易说他不如谁，一般会客气说别人也不错。我们要会说我们不如别人，不要讲不出口。【且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？】这并不是神秀自谦，他也举例说明，证明六祖不是浪得虚名。【吾恨不能远去亲近，虚受国恩。】他用〔恨〕字，就是他恨不得能够去亲近六祖惠能。现在一般长老很少说恨不得去亲近哪个长老，都是顾自己的寺庙就好。神秀说〔虚受国恩〕，因为他是国师，有这么高成就的人，都想要接近六祖惠能大师，所以神秀真的是了不起，讲话如实。【汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。】你们这些弟子，不要停留在这边，你们可以到曹溪去跟六祖大师学习。比如说我们有这几年之缘，不要只听我讲课，你们可以好好地去找善知识，好好地去参访。【乃命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法；汝若闻法，尽心记取，还为吾说。】神秀派一个聪明多智肯学的志诚到曹溪去听法，因为他记性好，就叫他好好地记起来。神秀有付诸行动，他自己没有办法去，派一个徒弟去。【志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。】六祖很厉害，我们从一个很简单的角度，今天忽然来了一个陌生人，他一看就知道。如果他的徒弟人数很少，他一看就知道，但万一好几千人在听，就不容易了。六祖大师以他当时的知名度，相信听的人很多，六祖就知道今天有陌生人来听，但是一般的陌生人，六祖不会说〔盗法〕。【志诚即出礼拜，具陈其事。】告诉来意。

　　【师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。】反应很好，显出他的聪明多智。因为被六祖大师识破，他反而有机会开悟。如果静静的听讲，没有直接跟六祖大师对话，反而没有机会谈真正的问题在哪里。所以有很多事情还是要坦白，你没有坦白就有障碍。我们内在都是有障碍的，有很多事情都不能够坦白，这些都是你的心结，让你不能够开悟。我们能够学到直心不简单，内心没有障碍不简单。【师曰：汝师若为示众？】你的老师都怎么教你，怎么开示大众的？【对曰：常指诲大众，住心】止。【观静，】观。【长坐不卧。】每个寺院或师父都有自己的宗风和教法，这就是神秀的宗风。〔住心〕，因为我们的心常常都打妄想，事实上指的是念头飘浮不定，都是生灭生灭。这个〔住心〕就是希望心停止下来，心静下来。在《佛遗教经》有讲「制心一处，无事不办」，事实上是有这样的教法，也就是我们所常讲的止观的止。〔观静〕就是观，就是止观，〔住心观静〕就是要让自己的心静下来，一般修行人期待这颗像猴子、像野马、像莽撞的水牛的心，能够停止，能够静下来，我们一般人都是这样学习的。但是我跟各位讲，这个心越飘，你越想把它拉住，它就产生一股相反的力量，你想要让它静，它反而更躁动不安。渐修有这样修，顿悟的方式不这样修，因为六祖大师是反对这样修的。为什么？你可以参考这句话，六祖大师的宗风是：「然此坐禅法门，元不着心。」就是不住心，亦不着静，他也不会坐在那边观静，亦不是不动，不是身体坐在那边不动，原则上六祖大师的宗风跟神秀的宗风是完全不一样的。为什么六祖大师反对？「若言着心，心原是妄。」你何必去执着这颗心？或看着这颗心不动，这颗心指的是妄心、妄想、妄念。既然如此，「知心如妄，故无所著也。」这颗虚幻的心，你知道就好了，又何必去要它不动，或要它安静呢？让它不要跑，不要动，何必呢？六祖大师就是叫你看到真相，你知道真相就好。又讲，「若言着静，自性本静。」自性本来清净，你又何必要怎么修才会清净？「由妄念故，盖覆真如。」就是因为这样的理论，所以六祖大师反对这样修。六祖大师是希望大家知道真相，知道真相就是悟。神秀原则上是修，他不悟就是修，他希望修了才能悟。六祖大师则说：「你不用那么修，你要先去悟。」知道真相之后，日常生活哪一件事不是修？！什么叫修行？如果人家问你，你就反问他：「哪一件事情不是修行？」日常生活，难道走路不是修行，吃饭不是修行，难道呼吸不是修行吗？这是格局的问题。但我们格局没有那么大。我们不要跟人家辩，也不要去破坏别人的修行方法，我们要问自己，别人有时候领悟的法跟你不太一样，因为他有师承。说到师承，这也是你们个人的因缘，你们跟到哪个教师，所学的法门也不太一样。

　　六祖也反对常坐不卧，就是不倒单，或是整天坐在蒲团上。事实上当今教六祖大师禅法的已经寥寥无几，后来都是改良的。为什么？因为众生根器不好，听不懂。唐宋以后，就开始有参话头，或参念佛是谁，到最后就数息，观呼吸。这样的禅风跟六祖的实在是不一样。台湾的道场，纵使号称是禅宗的也一样，也不一定是曹溪的禅法。为什么现在没有人教曹溪禅法？因为以前的人障碍很少，我们现在的人的心如铜墙铁壁，障碍那么多，所以曹溪禅教了你也没有办法承受。有时候也不是祖师要改良，而是他那样教没有人受用，所以慈悲权巧。教不了，就教念佛，念到最后才参念佛是谁。以禅宗的角度，先念佛，再参念佛是谁。以净土宗的角度不用参，一路念到底，一路念到西方。你要参你就参，你不参就看你自己。但你在看佛经要注意一个很重要的概念，你要注意到自己的程度，要知道你的定位，不要看了一本经就以为你是这种程度。你不要欺骗自己，有时候你真的没有那个程度，这个自己要知道，就好像我们能够提几斤你要知道，不要好高骛远，也不要妄自菲薄。该怎么修比较好，原则上也没有人可以告诉你。你要不断地观察自己，自我了解是什么程度？到底是什么根器？对什么特别敏感？比如说很多人听公案完全听不懂，但有的人却很有感触；有的人你跟他讲一些灵感感应神通就很喜欢听，有的人则相反，这就跟你多生累劫有关系。修行不是一辈子的事，我们可能已经修很久，只是自己不知道。你过去修什么法门，谁能告诉你？静下来看看自己：你有什么特性？你在看什么经？或是哪一本经你比较契合，你要观察自己，因为现在很少有名师可以告诉你是什么根器，你要学什么法。因为你的老师不是开悟的人，他没有办法告诉你，他没有办法观你过去的因缘。我们不要依赖别人，要回归自己，静下来观察自己，一定可以找得到自己的特色。常常有一些年轻人，出社会绕了一圈之后，对他的人生事业感到茫然。我就常常对他们讲：「你要静下来观察，天生我材必有我用，你一定有自己的特色，对某方面一定特别敏感。」不要讲修行，讲你的发展就好，有的人企划能力特别好，有的人审美观念特别好，有的人对文字特别敏感，有的人天生口才就很好。所以你要找对，找到适合你的。每个人都有多生累劫的东西，你们一定有，只是你们不愿意一而再、再而三地发掘。我过去常讲一个公案，有一个禅师叫他的弟子到火炉煮药，他说：「你去木炭堆里找个火苗来。」他的弟子扒拉了一下，就跟他师父说：「没有了，都没有火苗了。」师父去看，就把火苗找出来。你不相信你去试，刚开始看好像没有火苗，但找到最后会有火苗。这是什么意思？这代表你不用心，你对自己不负责任。每个人天生有某些的才能，如果你过去有修行，你对某一个法门，或某一类的经典就特别地敏感。但是，功课人家没有办法替你做，是你要看看自己，了解一下到底要怎么样切入。我观察过我自己，这一辈子什么事情都不会，我只善于教书，假设我不教书，我不知道我还活着做什么。一样的道理，有的人天生就是喜欢音乐，他没有音乐活不下去，有的人天生就是喜欢画画。你们一定有天赋，但是你们并没有去发现，很多人一辈子庸庸碌碌，并不是他们没有天赋，而是他们懒得去发现，他们放弃了自己，就是对自己不负责任。就像我们出家人也是一样，有成就的人很少，很多人也是靠着佛祖过生活。好好地去了解自己吧！

　　【师曰：住心观静，是病非禅；】这样反而更增长你的病，反而你不了解禅。【长坐拘身，于理何益？】道在心悟，岂在坐？不是你整天坐在那里，这样对真理有何益处呢？你不见得要坐，像有时候经行散步就有很多好处：第一，你的身体可以变好；第二，可以训练你的耐性；第三，可以让你的心更静；第四，可以让你体会到动静一如。经行就是慢慢地走，也可以思维法义。大家不要以为修行就是坐在那里，或就是拿一本经来念，不一定，但是我们也不反对。也就是说道理懂，你应该怎么做就怎么做；道理不懂，你怎么做都是错。【听吾偈曰：生来坐不卧，】指的是活人，活着的时候一天到晚坐着，该睡觉也不躺。【死去卧不坐；】指的是死人，死掉了，躺在棺材爬不起来，就是指活着的时候执着坐，死的时候执着躺，这叫执着生死一边，这样讲很直接了当。【一具臭骨头，】讲的就是你的身体。【何为立功课？】心可以立功课。身体不是不可以立功课，要借助身体来做很多事情，但假设你心不懂，身体再怎么练也没有用。悟道在心不在身，但是悟到心之后，身就可以建立，心是理，身是事，理事就可以圆融无碍。六祖大师讲这一句话并不是叫你不要照顾你的身体，而是针对志诚所谈的他师父怎么教他，志诚今天之所以不能开悟，就是因为执着这个观念，所以六祖针对志诚来破他的。【志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。】你也不可以讲他在神秀那边九年没有用，假设没有前面九年的功夫，他也没有办法今天一讲就契入本心。〔本心〕就是生命，过去不懂生命，过去在身心、在现象、在事相打转，在所有的佛教修行的仪式打转，所以不能够〔契本心〕。【弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。】虽已经明白本心，但还没有透澈。【师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧，行相如何？与吾说看。】修行不离开〔戒定慧〕，比如我们谈八正道，浓缩就是戒定慧，我们谈六波罗蜜，浓缩也是戒定慧，一切皆没有离开戒定慧，这是修行的三个要素，所以他才会问：「你师父怎么开示戒定慧法呢？他是如何教的？既然你来了，就跟我说说看。」【诚曰：秀大师说：「诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。」】说实在的，这三句话讲的真的很好，你不要小看这三句话，你做得到了，你就会开悟。一般人都只知道「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，但是不懂得把戒定慧套上这三句，今天若不是我们读了《六祖坛经》，我相信你也不会这样套。〔诸恶莫作〕叫〔戒〕，难！我们身口意不断地造业。有的人讲：「修律宗真的能够开悟吗？」能。因为修律的人只要把握住，只要念念观照，不犯错，他的觉性会越来越强。他保护自己，就是爱护自己，也就是持戒清净，这样不是不会开悟。你不要小看律宗，叫你去做你不会。你知道什么叫善什么叫恶吗？你有没有观察你的身口意？能够时时刻刻不造恶吗？好好观察。佛法也不是很抽象，像这个就很具体。但是问题并不是你不懂它，而是你可以做得到吗？这是你要不要做的问题。至于〔自净其意〕就不一定了，你要做也做不来。但叫你不要做坏事你做得来，事实上是你要不要做。〔诸善奉行〕，真正知道什么叫善，就是你所做的事情能够利益别人吗？不要短暂是善，长期看起来是恶。你要知道，自古以来有很多的君王，他们做一些很了不起的事情，表面上是恶，其实是善，或表面上是善，但后来却遗害了很多人。这需要很高的智慧，真正能够去行善是一种智慧。智慧跟慈悲不能够分开，没有智慧的人不能够叫慈悲，能符合慈悲的人才真正有智慧，我没有听过慈悲的人没有智慧。慈是给众生快乐，悲是拔众生的痛苦，没有智慧的人根本做不到！你要给别人快乐，你要有智慧！你要拔除别人的痛苦，你要有智慧！比如说你去生命线张老师接电话，你没有受过训练，就不能够接电话。不然我们现在来灾区做心灵重建，你觉得你要去做人家就会让你做？你是去心灵重建还是心灵破坏？〔自净其意〕，前面两句话做得到，这句话自然就达到。这句话不要讲，多讲无益。

　　【彼说如此，未审和尚以何法诲人？】不知道六祖大师你是用什么方法来教诲学生的呢？【师曰：吾若言有法与人，即为诳汝；】假设我有个法来教导别人，事实上是骗你们的。哪有一个法？因为诸法空寂。六祖大师讲得很直接。所以很多人不懂，释迦牟尼佛明明讲经说法四十九年，为什么到最后说无一法可说？这个公案很多人看不懂。为什么无一法可说？甚至说假设言如来有所说法，这样教导别人，这个人即是谤法。没有法指的是这个法原则上是诸法空寂。【但且随方解缚，】既然没有法，我们现在为什么在说法？这个法也是假名，假名叫说法。那要怎么样说才对？〔随方解缚〕，这是核心，就是我们所讲的因材施教。一个真正的高手，他所讲的东西不会固定，他是针对你的问题，就像一个外科医生，有的人他的脚是踩到铁钉，有的人手不小心挫伤，有的人在翻书手不小心被纸割伤，治疗方法哪有什么固定？「我因你的病情，因你的心结，因你的障碍给你打开。」这就是六祖的教法，佛的教法就是这样的，但这么教的人很少，你要遇到这样的人也很难。但是这样的人才是佛，这才是佛真正的教法。不要说佛啦，连孔子都这样教。我们每个人所接触的道场不一样，我们每个人所参加的宗教不一样，干嘛在那边争呢？争的人就是不懂，懂的人有什么好争的？只是〔随方解缚〕，你执着什么我破什么。比如说一个很消极的人，你跟他说：「我告诉你，世间是无常的，诸法空相，生不带来死不带去。」他就会继续懒下去。所以消极的人你要跟他说：「人生充满希望，你要好好地做。人活着没有好好地用，生命有什么意义？」但对一个很积极的人，你就要跟他讲：「该做的事情要做，但不是执着。做事情要随缘，凡事要量力而为。」讲法不太一样，也可以逆着讲，消极用积极来破他，他太积极就叫他不要冲太快。另一种教法是顺着讲，喜欢念佛的人，跟他讲：「你这样修就对了，好好念佛。」「师父，我听人家讲没有深入经藏，念佛还是不能够往生到西方极乐世界。」「没有没有，你好好念佛就好。」「师父，我还有很多经典没有看。」「没有关系，念到那边，西方世界图书馆有很多书，你到那边再慢慢看。」只喜欢研究经教的人，你跟他说：「经教很好，只要有正知正见，无论你生到哪里，一定会亲近三宝，闻到佛法，甚至有人因经教而开悟的。好好深入！」这是顺着他，鼓励他。你会不会用了？一个是反方向的讲，一种是顺着讲，这两招你们会用就厉害了。对子女也是一样，你千万不要破他：「只喜欢玩，喜欢打棒球，有什么出息？」你就顺着他：「好好地打，以后变成王建民第二。」不要说：「一天到晚学下棋有什么意义？」你得说：「以后变成林海峰第二。」顺着他，他反而有成就。大部分的人都要顺着教他，只有少部分能够逆着教。顺着教是普通根器，逆着教是大根器，大根器你才要破他。大家不要乱用当头棒喝，你如果给他棒喝，他给你反棒喝。对方根器要很大，他才能够承受得起，一般人不适合，只能够循循善诱。你们读了禅师的公案不可以乱用，第一你自己没有这种程度，第二你身边的人没有那个根器。你读佛经要先看得懂自己，了解自己的程度，还要看得懂别人的程度，两个程度不够，完全不可以破。【假名三昧。】〔三昧〕是正受，就是成就，就是以这样的方式来帮助别人达到一种成就。

　　【如汝师所说戒定慧，实不可思议；】先赞叹神秀，这样教很了不起。【吾所见戒定慧又别。】但我教的跟你师父教的不一样。【志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？】这就是一般人的概念，以为〔戒定慧〕只有一种，还有不同的吗？今天最大的关键在知见，从世间法的角度来讲，为什么现在的人讲一句口号：「知识经济」？知识经济讲的就是一种思想观念，胜负关键就在于你自己的理念想法，连世间法都这样讲。我换个角度谈佛法的问题，佛法不讲知识，讲的是知见。我们是看知见正确与否？看谁的知见悟得比较深？看谁的知见比较广？谁的知见比较深远？比如说，两个人都念阿弥陀佛，这两个人以后的成就就看他们的知见，假设他们两个都是很认真修行，很认真念佛，知见越好、越深、越高、越开阔的人成就就越高。六祖大师讲的〔戒定慧〕的知见超越神秀所讲的概念。

　　【师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。】六祖大师在讲法很有自信，他一下子就讲：我是〔接最上乘人〕，这话一般人不敢讲，六祖是敢讲又很肯定。【悟解不同，】每个人见〔解〕不一样，所〔悟〕的深浅也不一样。【见有迟疾。】〔见〕有快跟慢。【汝听吾说与彼同否？】你听听看我跟你的老师讲的到底有没有一样？【吾所说法，不离自性；】你看文字这个样子，事实上没有亲自说法的人，不能够明白这句话。我举个例子，你听我的课，无论听一节还是一百节，无论你听我讲一本经还是十本经，我所讲的概念事实上是一样的，就是不离开这个问题，你能够掌握住这个原则吗？不要因为我讲别部经你就乱了，不要因为我讲别的法门你就乱了。比如说我跟你讲：「好好生活就够了。」等一下跟你讲：「好好念佛就好了。」然后你就乱了。好好生活、好好念佛都不离开〔自性〕，有什么乱的呢？行住坐卧还不是你自己？怎么变还不是一样？哪有说变一下你就乱了？我等一下跟你讲有，等一下跟你讲空，等一下跟你讲空、有不要执着，讲的东西还是不离开自性。为什么说〔不离自性〕？因为一切万法由自性，由心想生。【离体说法，名为相说，】〔体〕就是性，离开自性所说的法都是事〔相〕的、现象的，这叫做心外求法。【自性常迷。】这样当然〔自性常迷〕，你怎么会见性呢？谈法到底如不如法，或到底有没有离开自性呢？如果离开了，你怎样听都是不了义。为什么说世间法和佛法，以现象来讲还是有差别的？因为它不能够讲得很透彻，不能够根本解决问题。比如说，以现象界来看，你要找到一个好人真的很难。你也可以说释迦牟尼佛他也是抛弃妻儿啊，你也可以说孔子休妻离婚啊。说起来真气，按照你的角度去看这个世间，你找不到一个好人。换个角度来讲，这个世界上没有一个坏人，你可能不相信，我为什么这样讲？这个世界上只有一种人，叫做病人，他是病人不是坏人。你以为坏人天生在做坏吗？不是，坏人曾经遇到挫折，他生病了，所以他开始叛逆，开始自暴自弃了，开始不相信别人了，开始攻击别人，开始陷害别人了，因为他曾经受伤。所以不要把坏人当坏人，世间上只有病人没有坏人，你们在座的哪一个不是病人？所以要悲悯，之后可以宽恕别人。但其实你不可以说宽恕别人，就像你到一个村庄，这个村庄得到瘟疫，你不可以只是悲悯他们，觉得他们很可怜，你应该想尽办法去找解药，帮助他们！这样你才是好人。【须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。】这是答案，万法都由〔自性〕而来的。

　　【听吾偈曰：】我当初看到这首偈，我就感觉很宁静，很轻松。为什么？本来就是这个样子，不用啰嗦。【心地无非自性戒，】假设你的心没有邪，没有恶，没有不善，没有贡高我慢，没有嫉妒，没有害人之心，没有是是〔非〕非，你的心还需要有什么〔戒〕吗？所以六祖大师在无相颂讲「心平何劳持戒」，心平就是心地无非啦，心没有这些是是非非，没有这些不善之念，这个戒有等于没有。但是对常常起心动念恶念不断的人，就要透过戒来规范。但它也没有办法永远规范你，它也是短暂的，你还是会做错。这个〔戒〕就好像一个笼子，把你关着，但你的心总是要冲出来。你的心为什么会造恶？你可以告诉我造恶有什么好处吗？事实上你讲不出来。比如说，陷害一个人，污蔑一个人，丑化一个人，或排斥一个人，打压一个人，对我有什么好处？一点好处都没有！那为什么我们还是要不断地造恶呢？有时候是愚痴，因为你自己控制不住，那就会变成业力，你被业力牵引，因为业力作祟，它会产生一股力量，让你一直去。这个时候你要警觉，要忏悔，要发愿才有力量，不然有什么能力呢？所以「禅」叫静虑，有时候你要静静地思考思维。【心地无痴自性慧，】没有愚〔痴〕不就有智〔慧〕了吗？愚痴来自于你的执着，当你执着之后，你的眼睛就被执着蒙蔽了，就看不到真相了，那时候你就愚痴了。执着什么？我们善的执着，恶的也执着。执着不能破，宁可叫你执着善的，热心公益。好好去修行，虽然有的人修行修得很固执，无妨，只是他不要去害人，只是他要去做他该做的事情。知见生病所以叫〔痴〕，不然，就产生疑惑。【心地无乱自性定，】我们到底在〔乱〕什么？所有的问题原则上不是那么难懂，就像我讲过的，人生的现象谁平顺过？谁都一路顺利？不要一直看人生现象，而要看你的生活，好好地活在你的生命当中。这样，你就可以真正做到安贫乐道，就能够做到知足常乐。但如果你看不到生命，你一定会看到抱怨、嫉妒、不满，看到你所讨厌的东西，因为你活在现象，没有办法活在生命。只要没有办法活在生命，不管怎么看你的心都是乱的。为什么？比不过别人，争不过别人，也强不过别人，那就乱啦。前面这三句话就是针对神秀所讲的戒定慧所开示的。【不增不减自金刚，】〔金刚〕就是本体佛性的意思，所以才叫金刚不坏之身。佛性〔不增不减〕，无论你乱还是不乱，你痴还是不痴，非还是不非，佛性不增不减。【身去身来本三昧。】修行不是不可以动，不是不可以跑来跑去。不要只看到现象，不要以为不跑的人有修行，跑来跑去的人没有修行，不要以为闭关的有修行，没有闭关的没有修行。〔身来身去〕，是随缘的意思。〔本三味〕，随缘不变。随缘自在，面对一切的人事时地物不被影响，叫用。

　　【诚闻偈，悔谢。】听到六祖大师的开示，觉得他前面讲错话了，所以生起感恩的心。为什么感〔谢〕？因为他悟了。【乃呈一偈：】开悟的人都讲一首偈。不用先把偈学好，开悟了自然会写。【五蕴幻身，】假，不用舍，就是身心。前面所讲的住心观静，现在很感慨地讲出这句话，五蕴的身心都是虚幻的，既然如此，以虚幻的生灭心来修，怎么能够修到不生不灭的果呢？这是《楞严经》刚开始讲的话，因为这样不符合因果。一开始就要明白不生不灭的因，才能够证到不生不灭的果，这就是感慨过去这样修是不对的。但〔五蕴〕虽然是〔幻身〕，但身心也有作用，它虽然不是真实的，但不用舍弃。【幻何究竟。回趣真如，法还不净。】真不用求。你想用这样的心绕回来追求真理，那反而是陷阱，你的心反而更不清净。这句话跟前面那句相应，前面「假不用舍」，这句话是「真不用求」。【师然之。】得到六祖大师印可。至诚已经开悟了。