海云继梦法师：非常金刚经 一

　　第一章

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　　如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　　第一分是法会因由分。法会因由，就是说明这一会的因缘如何来的。《金刚经》原文并未分段，这三十二分是由昭明太子分段下标题的，因为分得很不错，历来很多人便照着用。然而我们在课诵时不必念出来，照着经文念诵就好，这样思想才会一贯。

　　「如是我闻，一时佛在舍卫国」，所有经文一开始几乎都这样写，说明佛在哪里，由于这已经成了经文开头的成例，一般人这样念过去，往往不太注意其意义。经文开始用「如是我闻」，最后一句是用「皆大欢喜、信受奉行」(一般坊间的书则用「依教奉行」)。按社会法的意思解释是：后面所纪录的这些，我都依其教导，奉行不悖。

　　为什么经文这里用「如是我闻」呢？早期的翻译不是翻译成四个字，有的译成「如我闻」，或「是我闻」，或「我闻」。「如是我闻」简单讲就是说，后面这些经文所记载的境界，现在我确实已经证得，并确确实实把它记载下来。各位要知道，若能如此记载，实在是非常难得的。我举两个例子给各位参考。

　　第一个例子，有很多同修把我讲经的部分整理成讲记，理论上，讲记是「我怎么说，你怎么写」就可以了，若真能如此，则可称为「如是我闻」。问题是，有很多人，我这样说，他却那样写。因为，我所讲的内容有很多他听不懂，于是任意予以删减、加字或搬动，这种情形很普遍。为何会有这种情形？因为程度不同所致。经文的内容，若能肯定所记载的皆正确无误、绝无不同时，那便是「如是我闻」，亦即「我的境界，已达到这本经的境界，我的记载没错误，有事我负责」。

　　第二个例子，以广钦老和尚的传记为例，台湾目前有关广钦老和尚的事迹记载，四散纷飞，但都尽讲些天马行空的事。他在世时并没有那些事，往生后却众说纷云，莫衷一是，写的人并无广钦老和尚的境界，只是胡诌一通，借着他的名号赚钱，而且广钦和尚已经往生，也无法加以印证。

　　最好的传记，应该如年谱那般，记载着哪一年发生了哪些大事，这样就可以了。因为修行人的成就是很高的境界，并非一般人可以领会记载的。一般人能记载的是表面的事，譬如「他在吃饭」，这样而已，至于他吃饭时入什么样的境界，一般人无由得知。所以，你会发现透过传记所记载的，无法做到「如是我闻」，因为没有同等的境界是记不来的。经典尤其着重境界，若无法了解境界，就会连听都听不懂，更何况是纪录下来。

　　经典如此记载，就表示当时写经的人，已经达到那个境界。所以「如是我闻」不是随便写的。

　　经文里第一个「如是我闻」的是记载的经家，其境界已经到达那里了，第二个是翻译的经家，他的境界也到达那里了。这个意思就是告诉各位，鸠摩罗什确实已经臻至同等境界，因为他是过去七佛的译经师，从毘婆尸佛、尸弃佛……一直到迦叶佛、释迦牟尼佛，是一切诸佛的译经家，他的愿就是要来翻译经典的。释迦牟尼在印度成佛，而鸠摩罗什知道中国需要大乘经典，于是他发愿到中土，翻译这些菩萨藏的经文，让中国这地方的一切众生受用，所以鸠摩罗什的境界，已然到达那个地步。

　　玄奘法师翻译的经典也很好、很有名，可是他译的《金刚经》就没有鸠摩罗什畅销，我们所诵的《金刚经》，大都是鸠摩罗什翻译的。玄奘法师所译经典中，最有名的两本是《心经》和《药师经》。他翻译的《金刚经》不出名，为什么呢？因为鸠摩罗什翻译得最好，他已经到达同等境界，所以才有办法将经文背后所欲宣说的真实义，完完全全表露给大家做修持的依据，这便是「如是我闻」的意义。

　　「一时佛在舍卫国……」，「一时」就是确实有这个「时」。对于时间的观念，印度和中国不同，例如，中国人记载事件，相当重视时间，如《战国策》里，对于事件，往往只简单用一、两个字或一句话陈述，反倒详于时间与地点的记载。因此考古学家只要依循历史记载的地点寻找，就真的可以找到史迹。这是中国人偏重时间感，印度则不同，印度人不太重视时间，所以记载都写「一时」，只表示当时确实有那样的事发生，至于是什么时候，那就不甚清楚，不加细究了。所以算到现在，连释迦牟尼佛到底是哪一年出生的也算不准。他的生日哪一天，你知道吗？四月八日是新历或旧历？也有人认为是四月十五日，因为月圆日是十五，八号才半圆而已。为什么会差那么多？因为印度人不重视时间。中国为了要庆生作寿，一定要记清楚是哪一天，印度人基于民族性的关系，不庆生，所以意义就不一样。现在我们来看经文。

　　「一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱」。那时，佛陀和大比丘众一千二百五十人，在舍卫国祇树给孤独园这个地方。「祇树给孤独园」包含了两个人的名字。当初佛陀在竹园精舍讲经时，刚好有一位银行家正准备要娶媳妇，他送聘金给那位布施世尊讲经的大施主亲家。照理说，那天银行家算是主客，但是大施主亲家并没有太热络招待他，因为主人正忙着布施供养三宝，所以冷落了这位银行家。

　　当时一千二百五十人吃饭，场面很大。这时银行家感到很奇怪：「我是亲家，你不招待我，反倒是请了一堆没头发的人，却叫我坐冷板凳，究竟在搞什么？」等供养完毕，他就问那位大施主怎么回事？大施主说：「你不知道，这是世间难得的宝，佛陀是大彻大悟的人，他愿意接受我的供养，是我一生难得的机会。」然后，他便帮银行家介绍佛陀、僧团及其法义的殊胜。银行家听完后，决定亲事慢一点谈，先听佛陀讲经，于是住在那里听佛讲经一个月。听完，甚觉欢喜，对世尊说：「我住在舍卫国，想请您去那里大转*轮。」世尊说：「我这里有一千二百人，无法一起同行。」银行家很阿沙力地说道：「没问题，包在我身上，你只要派个人跟我一起去找地就可以了。」

　　于是，世尊就派舍利弗和银行家到舍卫国去物色佳地，找了很久，最后看上舍卫国只陀太子打猎的园子，虽然银行家与太子彼此熟识，但太子坚持不卖地。古时候的银行家和现在不同，一个国家若有一间银行就不得了了，位同财政部长，但太子不缺钱又何必卖地呢？银行家坚持要买地，缠得太子没办法，只好说：「如果你一定要买，就用金子来铺地，你铺到哪里，我就卖到哪里。」结果银行家果真用金子一块块铺地，把整个园子都买下来。

　　太子很感动，心想：「奇怪！这块地又不值钱，他干嘛要用千千万万的金子来买？」银行家说：「你不知道啦！这是要供养佛陀的。」于是他把前后因由及其殊胜之处告诉太子，太子听了也很深受感动，说道：「这样吧！你既然喜欢，我可以卖地，但树木不卖，算是我供养的。」由于这位银行家很爱布施给孤独的人，因此当地人都称他为「给孤独长者」，而园子的树木是由只陀太子所供养的，所以该地一完工，便命名为「祇树给孤独园」。

　　舍利弗有神通，祇树给孤独园盖好时，他看到因缘成就了，天上出现了六座天宫，他问给孤独长者，将来往生后要去哪里？给孤独长者摇头说不知。舍利弗道：「你有六座宫殿可以选择，天上有六重天，你想去哪一重天？」舍利弗运用神通，让给孤独长者看到那六座天宫。看完后，给孤独长者觉得全部都很殊胜，不知该如何选择，舍利弗于是为他一一介绍。六座天宫中，第二天称为忉利天宫，世尊常去那里讲经，若往生忉利天宫，会常遇见世尊，其它天宫则不一定会遇见世尊，所以最后给孤独长者发心缘尽时往生忉利天宫，这时其它五座天宫便消失了，忉利天宫因此特显其殊胜，他也看得非常欢喜。

　　这就是布施、供养、建寺的大功德，也藉此因缘，让大家明白护法的殊胜。就佛法的宏扬而言，信众的发心乃是很重要的因缘，而《金刚经》便是在此等因缘下，于舍卫国祇树给孤独园所讲的。

　　「尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食」。那时候佛陀和大比丘众一千二百五十人，到了吃饭时间，便着衣持钵，入舍卫国城内托钵乞食，入城内后，即分散托钵。

　　「托钵」也有一段很长的因缘，起初，世尊对于托钵并无任何规定，大家各自乞食。结果，较无福报的比丘、比丘尼乞食不到，较有福报的则一下子便有得吃了。各位，「福报」是我们过去世中修来的，你不要不相信，以为努力赚就有了；赚不到的还是赚不到，赚得到的，随随便便就能赚到。以最近选举为例，台北县选县长，那个看起来不太会当选的人，偏偏就当选了。为什么？因为命中注定了。命中无时，争亦无用。这种情况，在托钵时，相当明显。

　　那时，须菩提和摩诃迦叶在托钵时，也碰到这种现象。摩诃迦叶是修苦行的，他相当慈悲，认为穷人之所以这么穷，是因为过去世中没有布施。于是，他发愿专找穷人家托钵，让他们积功德、种善因，若碰到穷人不布施，他就站着不离开，直到他们布施为止。但「贫穷布施难」，穷人自己都没得吃了，如何布施给别人？迦叶尊者却想：「你们现在不布施，下辈子会更穷，只要分我一点点就好。」因此，迦叶尊者经常挨饿，乞食不着，往往托钵托了老半天，只乞到两、三颗饭粒。不过，各位也别小看那几颗饭粒，虽然极少，但在没得吃的情况下，也是布施，所谓「舍一报万」，一、两颗饭粒也算很多了。

　　须菩提则不作如是想，须菩提认为：「富贵学道难。」所以他专找富贵人家托钵，让他们种福田，否则这辈子不学佛，下辈子要听闻佛法更难。一般有钱人比较「铁齿」，遇到铁齿的，就和他论辩。他是「空性第一」尊者，辩论自然较能拿捏、善巧方便，辩完后，有钱人常会布施他一大碗，所以须菩提托钵一户就有得吃了。专找穷人托钵的迦叶尊者，则经常没得吃，有时要找四、五十户人家才能有一碗饭吃。

　　这一来，便衍生了「托钵要托几户」的问题。贫穷人家的门常常关着，当作没听见就好，有钱人家的门相当大，有些人托钵一户便有得吃，有些则要托钵很多户才有得吃。所以，「要怎么托钵？」就变成一个现实的问题。有人向世尊反映了这个问题，那时世尊才开始规定，第一，托钵时不能分别贫穷富贵；第二，只能依序乞食七家。托钵七家，托不到就没得吃了，找到第八家就是犯戒，而且平等依序，不能挑选。这个规定一下，须菩提便开始遵守，但摩诃迦叶还是执着专找穷人托钵，这就是迦叶尊者的个性。以上是托钵的公案。

　　佛教中，若不了解戒律的来源及其因缘，就难以批判谁如法或谁不如法。这部分若能了解是很有趣的，否则也难以体会佛法的殊胜之处。你明白因缘就好，不要知道了还跑去跟自己的师父说：「师父，你一天可以吃七户，那这户吃完，就换到我家。」那他吃上一天，恐怕都可以一个月不用吃饭了。要知道，这时代和以往也已大不相同。

　　「于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐」。在舍卫大城中，一户一户乞食，托钵七户为止，但非托完钵后，马上可以吃，必须回到祇树给孤独园后才可以进食。「饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」吃完后，收好衣钵、洗完脚，才能休息。「敷座而坐」是午休的意思，因为佛陀一天只吃中午一餐，并不像我们还有早、晚两餐。

　　「法会因由」这一段告诉我们，佛陀自在地生活，他一样要托钵吃饭，日常生活一样进行，并非证得空性的人就不用吃、不用睡、不用托钵。他们的生活与常人无异。「空性」并非大家所想象的，会飞天钻地或飞檐走壁。空性，即是自己对生命的体认，一旦了解后，就不再有恐惧。

　　人生过程中，因为我们对于很多事情不了解，以至于想做决定，却又迟迟无法决断，因此常常「试试看，不对再改」。这就表示你没信心，不了解真实的状况。人生也是在这种情形下才会有恐惧。「试试看」，如果对了，你会认为这是福报，若是错了，就认为是业报。像这种现象，都反映了我们人生过程中「智慧不足」的情况。

　　佛陀很自在，生活很安定，到了吃饭时，就做他应当做的事。着衣持钵，入城托钵，并端回只树给孤独园，回到自己的位置，完全和我们的日常生活一样。以现代方式来讲，他也是要上班，也是每天带便当、蒸便当，吃完便当后洗一洗，休息一下，仍旧继续上班。这些生活中每天要做的事，依然要做，并非成佛后就万事皆休，样样不用做。不同的是，他的日常生活不会有矛盾、冲突和压迫。

　　我们不同，我们的日常生活常常会有矛盾、冲突。股票跌时，你会说：「幸好我没买。」股票涨时，你椅子就坐不住了，老是想：「怎么没人报个明牌，让我赚上一笔？」你很想试，但不敢，不试，心又痒痒，怕试了，万一赔了怎么办？那就是内心里有恐惧。佛陀不受这些引诱或逼迫，而我们就会。

　　小时候，看叔公们作木工，木头放下，刨刀刨过去，动作真是美极了，现在这些工作完全机械化了，讲求速度、效率，成品看起来虽然也很美，但里面缺少了人性。有一回，令我印象极为深刻，我站在旁边看叔公们制作佛桌。完成后，他看一看佛桌，然后笑一笑，转过来看看我，摸摸我的头，又笑一笑，再雕刻上一朵花，愈刻愈漂亮。人家问他多少钱，他说不知道。若是现代人，大概会说刻一朵花要加多少钱。但他只是反复地看，感觉一下，然后再雕个什么上去。工作对他而言是一种享受，并不是「拿多少钱，做多少事」，而是「既然要做，就要做到自认为十分满意」，才交货。

　　有时候，客人来拿货，他看一看，觉得不甚理想，就说：「你明天再来拿好了，这个脚我再修一修。」那时候的人，做事是一种享受，务求完美。现代人则巴不得你早点拿回去，早点付钱。你会发现，以前人在工作时，心在工作上，现代人工作，心是在钱上，所以事情会做不好。古时候的人，制作东西时是相当用心的。那个东西看起来就像是有生命一般，因为里面蕴涵了艺术家的精神、艺术家的生命，这也是为何现代人很喜欢古董的原因。他们制作这些东西时是相当自在的，现代人则只是把它当成物质而已，尤其处于工业化的时代，日常生活凡事只讲效率、生产力，只想怎么做才会快、才好赚。

　　学佛，告诉我们，生命过程中应该要如何做才会幸福、才会自在。若有人问：「幸福一斤值多少？自在一尺值多少？」若是以效率、生产力、金钱数字作为凭断，那就无血、无泪、无人性了。一个有人性的人，应该知道生命的真实义是什么，才能自我定义，而生命的定义有高低，有深浅。生命中的定义是愈高愈好、愈深愈好，但我们应了解自己仍是凡夫，仍旧在浅的阶段。我们的训练，就是要让大家开始由浅入深、由低变高，不断进步，这样的训练就是修行。修行，就是对生命的了解！

　　「法会因由」先呈现了这个背景，让大家了解，学佛就是这么自在！不要学了佛，反而变得怪里怪气。学佛前，还可以和家人一同看电视，边看边啃瓜子，边看边笑；学佛后，看到别人笑，就说：「阿弥陀佛，要笑得庄严一点！」惹得家人大起反感。未学佛前，什么东西都吃，学了佛，看见人家吃鸡腿，就说人家业障重。可是你没学佛之前，还不是跟他们一样？你不学佛，别人没事，怎么一学佛，别人都变成业障重？若是这样，那就错了。

　　学佛要怎么做？学佛，就是真实自在地过日子。你要了解，不是学佛后就变成另外一个人，本来还会涂脂抹粉、穿得漂漂亮亮的，现在学了佛，每天穿海青，做功课时再披上缦衣，以为这样就是精进。结果碰到家里有访客，人家看你穿得一身「黑抹抹」，准被你吓一跳。学佛，要能和别人交融，要能产生那分幸福感，不要学佛后自以为很精进。女儿问你吃饱了没？你说：「阿弥陀佛！」这就是一种偏差。用功固然很好，不过真正会用功的人懂得融入、运用于日常生活中。一如世尊所示现的，「饭食讫，收衣钵，洗足已」，一切动作都那么自在，没有恐惧、惊慌、冲动，很安稳地过日子。

　　这段经文，看起来似乎很没意义，然而，事实上涵义甚深。佛法就在日常生活中，不要以为学佛就是把自己关在屋里，一天念十万声佛号或多少遍《金刚经》。不是这样！学佛后，我们感受到幸福增加了，自在增加了，烦恼、恐惧减少了，这就对了。否则，你与人无法和睦相处，老是嫌别人品味低，吃肉又吃鱼、全身腥味，和他们睡一起不能清净，你睡那间，我睡这间，那这家人就完了，学佛何用？

　　佛陀的教导是要让我们的家庭更加和乐、圆满、幸福，而不是教人家庭破裂，所以不要因为自己处理不当、不解佛法真实义，就全赖到佛祖身上来，佛祖可没这么教。

　　非常金刚经(一)──第二章

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　　时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？」

　　佛言：「善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」

　　「唯然世尊，愿乐欲闻。」

　　这一分称为「善现启请」。「善现」就是指须菩提，须菩提来请法，谓之「启请」。佛陀在树下敷座而坐，正要休息，那时，长老须菩提在大众中，即从座起。

　　讲到这里，有一个情况还要稍加说明。当世尊坐在树下要休息时，弟子大众同样都坐在树下。这里是给孤独园，像森林般的园子，树木很多，所以世尊坐的位子很固定，别人不会去抢。当他坐定后，众弟子吃饱，衣钵收好后，渐渐靠拢过来。当时请法，没有衣，也没有钵，已经全收起来了。现代拍电影「释迦传」，衣都还披着，那就错了，当时请法，衣和钵都收起来了。

　　「时长老须菩提，在大众中，即从座起」。「长老」的意思，就是说老修行者。早期进来的，像须菩提那时已经证得阿罗汉果位，已有所成就，故称「长老须菩提」。当众弟子渐渐坐过来后，须菩提发现了一个秘密，所以从大众中站了起来。

　　「偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言」。「偏袒右肩」，因为印度热，不像我们台湾穿那么多件，印度是一肩不穿，露出来，那是文化使然，当时印度修行人的服装就是这样。「右膝着地」，右脚跪着。现在我们的跪法不同，通常都两脚跪地向师父请法。印度不一样，他们是跪右脚，「右脚跪着」是表示世尊的调教我都接受，一切善法我都做，众善奉行；「左脚站着」是不犯戒，诸恶莫作之意。「右膝着地」，是身业恭敬；「合掌恭敬」，是一心不乱，意业恭敬；「而白佛言」，就是口业恭敬。总之，即是以清净的身、口、意三业恭敬佛陀而请法。

　　「希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」。须菩提很恭敬地这样问佛陀。「希有」，是很难得的意思。为何难得？很多人做了多种解释，我们简单从两方面来讲：第一，须菩提看到世尊如此自在地坐在树下。阿罗汉在当时已算相当有成就，以舍利弗为例，他当初怎会皈依佛陀呢？当时他就是看到一位比丘很自在地托钵，托钵后坐在旁边休息。舍利弗心想：「我智慧这么高，修行这么好，怎么会有人看起来比我还自在？」于是他就问这位比丘师父是谁？比丘恭敬站起来回答：「是佛陀，人中第一。」他想：「哪有这种人，他在哪里？」舍利弗便下定决心去找佛陀。

　　当舍利弗找到世尊时，问道：「你就是瞿昙？」那时称呼佛陀的人还很少，尤其是外道来的，都直呼名讳，瞿昙是佛陀的姓。舍利弗道：「听说你的法很好，我要来和你辩论。」世尊不和他辩，说道：「要辩论，请先了解我的法，我的法不是用讲的，你必须先在这里住上一年。」舍利弗就这么住了下来。一年后，世尊问舍利弗：「你觉得我的法如何？」舍利弗说：「难得！难得！真是希有难得，我愿当世尊的弟子。」舍利弗就这样进入了佛门。一般的记载是，双方一问一答后，舍利弗就皈依了，其实不是，舍利弗住了一年后才皈依。

　　这个消息传开后，舍利弗的好友目犍连想：「怎么会这样？瞿昙是个什么人物，非得好好探个究竟。」印度人很喜欢辩论。目犍连找到世尊时，世尊坐在上位，舍利弗在下位，目犍连看得很生气，说道：「我的好友舍利弗是智慧第一，怎会输给你，我非得好好和你辩论不可。」世尊说：「你若要和我辩论，就得先住一年。」目犍连也答应了，心想：「一年后肯定赢过你。」那时候，舍利弗就知道目犍连输定了。

　　空性的展现是极为殊胜的，只是我们无法了解，在日常生活中还执着于「见山是山、见水是水」的阶层。这些大阿罗汉，未见佛陀之前，都经过了相当的训练，只差「那么一点」尚未突破而已。现在，经过世尊那么「一点」就开悟了。开悟后，虽犹然是「见山是山，见水是水」，但境界已完全不同。所以当我们还在「这边」时，若要去了解「那边」，相当困难，因为两边之间的距离太遥远了。

　　第二，「希有世尊」的另一个意思是，赞叹法的殊胜。「法」并非希有，它本来就存在，只是以我们目前的眼光还看不懂。各位，生命本来就很殊胜，但因每个人都太过忙碌，一天忙过一天。晚上，一躺下就像昏倒，隔天闹钟一响，又惊醒了。不是昏倒就是惊醒，所以日子怎么过的并不清楚。一天中，清醒的时段都是在忙碌中度过，所以几乎没有时间能够好好地「欣赏」度日。

　　各位留意看看，你连吃饭都无法欣赏：「赶快吃一吃，等一下要洗碗筷了！」吃东西原本应该是一种享受，我们却很少好好地、仔细地品尝一番，都是大口大口吃，毫无享受可言。「好吃」，应该是细细咀嚼、品味，然后喝个汤或漱杯水，回味一下，再吃一口。可是我们都是「好吃！好吃！」然后便囫囵吞枣地「扫」进肚子里，就像倒进馊水桶一般。所以，吃饭慢的人比较好命，好命不是指福报大，而是懂得享受、欣赏人生。做事慢的人，通常也比较好命；你留意看看，精明能干型的通常比较歹命，业力较大。急性子比较聪明，懒散者比较混沌；懒散的人混混沌沌过一日，也是二十四小时。

　　一位同修在德国的银行领钱，银行的人请他等一下。那个行员等，那位同修也在等。等什么？等计算机打印出来。如果是我们国内，行员可能会趁等机器的时间，顺便处理其它的客户，等一打印完，也办完几个客户了。他们不是，你等，我也等，等办好了，拿给前面这位，后面的稍等一下，我喝杯茶后再开始。他们的生活很自在，我们的行员则忙翻了。台湾的办事员如果像他们那样做事，隔天大概就卷铺盖走路了。我们这里工作不容许如此自在，这就是「业」。

　　我们能否将脚步放慢一些呢？你看，台北人就很歹命，走路硬梆梆，霹雳啪啦，过马路像打仗，紧张兮兮闯过去，若有人过马路慢一点，汽车就猛按喇叭，催你用跑的。台北人是不是很歹命？因此，须菩提看到世尊这么自在、安定心性地过生活，便赞叹说：「希有世尊」。

　　「须菩提启请」，他问的就是如下两句：「希有世尊，如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」这是须菩提请法所提出的问题。他说，世尊！佛法是这么难得、殊胜，可以如此自在地运用于日常生活中，那我们的自性，应如何护念这些发心的大德(即「善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨」)？这里的菩萨，是指一个从凡夫境地，开始警觉到眼前的生活是错误的，想要调整到正确方向的人。虽然，他一时之间还无法找到正确的方法，不要紧，依然可以称为菩萨。如果日常生活中仍旧迷惑颠倒、执着、无明、对立，那就称不上菩萨了。

　　当你开始发心，追求人生十全十美的生命境界时，自性会生起、会开始去找寻一个目标。你注意看看，一个迷惑颠倒的人，定然是张大眼睛，四处搜寻哪里有钱可赚，或如何和人竞争，脑筋尽想这些。如果已经开始思索如何让人生变好，偶尔做些善事，不和人计较，那就已经在转变了。虽然刚开始观念、想法、目标不尽然正确，方法也尚未找到，但人生毕竟已经在转变了，只是变化多少的问题而已。这当中，他的自性开始会去寻找、思考：「这样做对吗？这样做好吗？」所以，有些人事业做得很好，很赚钱，但有时也会把机会让给别人。这是人性的一种觉醒，觉醒到钱固然好赚，但不能没有自己的时间，生命也要珍惜，否则哪一天人倒下了，又有什么用？他会开始懂得放下，这就是一种觉醒。

　　有一位事业家生意做得不错，每次和我讲话，就有打嗝的现象。我提醒他胃可能有问题，应该去看医生。他说：「大家都这么说，问题是我哪有时间看医生？」结果几个月前，他太太跑来找我，说她先生已进急诊室开刀，问我怎么办？我问她，先生说了什么？「他问师父该怎么处理？」我说：「当然是给医生看呀！」难道师父能帮他开刀吗？他还没有觉醒。

　　我要她转告自己的先生，病好了之后，每周最好留两个晚上在家，一个晚上自己好好坐在家里，不说话、不接电话、不做事。她问，静静坐在那里做什么？我说，我已经告诉过他了，等他自己想通了再来找我。

　　另一个晚上，我要他在家陪妻儿、父母，不做事、不接电话。整天忙，一辈子忙，总要拨点时间给父母、妻儿，拨点时间给自己，即使倒杯开水，喝上一晚都不要紧，或者自说自话也没关系，否则你连自己讲话是什么模样，都不清楚。我们每周最少要留两天的时间，给家人和自己，这一定不能少。

　　人，一旦能自我觉醒，能开始拨点时间给自己和家人，便能开始进行全方位的思考，与家人的相处也会开始转变。

　　有位同修说，她先生很忙，每天上班前，孩子都会缠着他。有小孩的人，就能了解这个情况。有哪个爸爸没有偷偷开溜，或连哄带骗、威胁利诱才能脱身的经验？「等爸爸回来，买个洋娃娃给你。」爸爸下班后，孩子眼巴巴期待着洋娃娃，却只见爸爸两手空空回来。这种情况在无形中会造成孩子人性的偏差而不自知，等他长大，要纠正就很难了，因为那种行为模式已经深植他的脑海。正确的方法应该是告诉孩子：「爸爸要去上班，下班回来再跟你抱抱。」不要老是编些谎话骗他。也许你觉得买糖果、玩具是疼小孩，却没想过回来要去抱孩子。事实上，孩子看到你回来，会有渴求你抱的那份温暖和那份人性。

　　我们每周最少要有一天留给父母、妻儿，和他们聊聊天、讲讲话，才能了解他们在想什么，否则赚那么多钱有何意义？家人要的不只是钱，那份温情、天伦、幸福比钱还重要，没有其它东西可以取代。夫妻情、父子情、母子情……都是无可替代的，爱无法替代，所以一定要拨出时间，否则一旦失去了爱，人性的缺憾将难以弥补，甚至还可能导致人性的堕落。

　　我们现在仍处于凡夫阶段，应该有所觉醒，「觉醒」这一点至关紧要。人性要如何教育、如何训练？人格要如何才能完美？人生观该如何才得以健全？这些很难三言两语交代清楚，所以我们只好简单提醒你做个综合性的训练，也就是每周拨出两天，一天给自己，一天给家人。也许你因此少赚一点钱，但绝对值得。如果你连这两天都吝于拨出，那么哪天当你发现儿子不再听话，甚至做奸犯科时，反悔也来不及了。

　　对于这种人性的觉醒，我们应先有真正的认识，然后，我们的自性会自己去找寻，这叫「如来善护念诸菩萨」，善护念这种觉醒的人。「如来」即自性，自性会培养我们的善根，「如来善付嘱诸菩萨」，它自然会引导我们该怎么走、怎么做，然后我们就会全方位的转变。全方位改变并非单一目标，而是一种觉醒；觉醒后，自性即会显现。做坏事或迷惑颠倒时，就是自性、人性没有显现，被无明覆盖所致。

　　因此，经文一开始，须菩提先提「如来护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨」这个问题。须菩提请的这个法，很大、很殊胜，也是学佛人的一个重要关键。「究竟是否觉醒」这一点至关重要，已经开始觉醒的人，会认同你所讲的，虽然习气还无法改正，但可以鼓励他清醒。一个人，若还没觉醒，对人生尚无此种认知，你很难和他讲佛法，你再怎么对他讲也没用。下面须菩提接着说：

　　「世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？」「发阿耨多罗三貌三菩提心」的意思是，发起追求人生十全十美的生命境界，那个最自在、最幸福的生命状况，而非追求金钱、名誉或地位。「云何应住，云何降伏其心？」这样的人，如何让他的心安住、让他的心降伏？

　　我们这个心，总是到处纷飞，看到股票上涨，心里七上八下：「又去了！又去了！」手中无股票，心中有股价，心跟着股价上下起伏、忐忑不安。手中没半张股票，心为何会跟着不安？因为心无法降伏，才会跟着起伏。不仅如此，别人顺口夸你两句，睡觉时就笑咪咪，若是讲几句不中听，睡着了还会气得咬牙切齿。心若被外境所转，你无法安住，起伏会很大。

　　须菩提的请法，即是「如何让这些想要放下无明、对立与颠倒的人，自性生长出来？心如何安住？安住在哪里？」我们的心这么混乱，要如何降伏才能不受外境影响。须菩提所问的是关键性问题，这个问题，非修行者无由得知。

　　曾有一位同修来问我：「师父！烦恼这么多，要如何才能没有烦恼？」我说：「你问的这个问题，好像须菩提在问世尊，云何应住？云何降伏其心？」烦恼要如何降伏？去读《金刚经》便了！所以问题不能这样问，应该问：「师父！我是念佛的人，但念佛时妄想、烦恼很多，要如何运用念佛的方法来降伏其心？安住其心？」这样问，师父才能就念佛的情况，指导你。像刚刚那样问，师父要从何讲起？如果用禅坐的方法回答，讲了老半天你才说自己是修念佛的；或者师父跟你讲念佛，而你却说是学参禅的，那就很难接上线了。

　　这种情况，其实表示已经发心一段时间，虽然有空才偶尔念念佛、数数佛珠、坐坐禅，但不要紧，重要的是，如何运用这个方法降伏其心，把心安住？所以方法要有，不要每次一诵《金刚经》，脑袋就「空空」或电视剧情一幕幕跑出来。即使真的如此，也没关系，接受这个现况，这时，把念头拉回来，放在「该如何以诵经的方法安住这个心、降伏这个心？」

　　须菩提请法的涵义是，我们的自性能护念这些发心菩萨，但菩萨发心后，往往为世俗所迷惑。他有发心，并非没发心，只是发心后世俗的习气仍然很多，这些我们必须有所了解。学佛固然很好，但世俗又不可免。各位应该有过这种感觉，刚初发心想做功课，却很难挪出时间。其实，刚开始不用多，十至三十分钟就可以，一年后要增加到二小时，慢慢自然就会有时间。时间从哪里来？就从减少聊天来，少聊天，时间就多出来了。

　　不信你注意看看，还没开始做功课时，时间花在哪里最多？讲电话，开「话」展。有人电话拿起来，一聊两小时。当你开始做功课以后，讲电话的时间自然便减少。你会做完功课后去买菜，然后赶紧回家煮饭，即使路上遇到朋友，也是寒暄两句，而不会像以前那样聊个不停，浪费很多时间。

　　开始做功课后，你的发心会不断增长，此时，应该开始有能力转外境了，而不是老被外境所转。凡夫都是被外境牵引的，虽然刚开始你并非任何外境都能转，会有很多地方转不过来成了烦恼，像孩子不听话、事业不顺、身体不好……等，这些都是根本烦恼，你不可能一下就能转。好比你对一个病人说：「把痛放一边，阿弥陀佛念下去。」有几个人能真正做到、真的拥有这种工夫？所以，初期只是训练自己将这些烦恼减少。以前还没开始痛，你可能会想：「唉哟！快痛起来了……」然后赶紧准备好等着痛，现在则是忙着做功课要紧，痛起来：「管它的，等痛得受不了再说！」然后你发现，功课做完了，怎么没痛？于是这一次就过了。各位，如果过得了一次，以后每次也都能过得去。

　　事业也一样，原本问题是可以解决的，你却杞人忧天：「完了，完了，天快塌下来了。」真的塌下来再说嘛！本来可以想办法解决的，你却不解决，所谓「哀莫大于心死」。现在，你开始做功课，心想，做完功课再说吧！当别人来要债时，恰巧你做完功课出来，那时内心很祥和，于是就很诚心对他说：「很抱歉，现在还没有钱，但我一定想办法还给你。」他本来很凶，受到你祥和的气氛、磁场所影响，心一软，不但暂时宽容你，还鼓励你继续努力奋斗，等有钱时再还他。

　　做功课会稳定人的心性，心性稳定后，自然会产生一种很祥和的磁场，身体和事业便会自然改善。如果你认为那是菩萨或佛陀慈悲加持，那也不妨，实际上是你自性开始用功以后，情况自然改变。

　　因此，一旦发心后，一定要想办法做功课，不管念佛、诵经、参禅、打坐或持咒，都没关系，一定要做一门功课，因为这样才能有所调整，否则你会没有标准。假使你只会问：「师父！请告诉我，怎样才会开悟？」开悟又不是剖西瓜，让师父一剖就开了，一定要有一段前行准备，否则绝对不可能达到。

　　「云何应住，云何降伏其心？」以这句话为例，六祖惠能大师刚从山上捡柴下来，放下木柴正要休息，刚好听到人家诵《金刚经》，诵到这句，他就开悟了。可是，各位已经听过几次了？你开悟了吗？

　　因为我们没有助道资粮，他有助道资粮。在那个时代，他能够听到《金刚经》、听闻佛法，加上他对人生有所觉醒，想从无明、对立、颠倒的环境中脱离，所以一听这话，马上就开悟了。

　　人若尚未觉醒，未曾想过要脱离，就不可能会发现「自己的心很乱，该如何处理？」倘若对于无明、对立、颠倒有所觉醒，想要放下到「这边」来，但老是受「那边」影响，那时就会开始想：「心要如何安住？」

　　你明知「那边」有错，不想去，要如何安于「这边」呢？人家说，吃素很好，功德很大，可是你看到卤猪脚又觉得好香，这就是对你的影响，但这个影响你不懂得处理。所以当人家说：「如何安住其心、降伏其心？」六祖惠能当下听到，就觉悟了，而我们却非得要放下「那边」才能到「这边」来，可是「这边」刚进来，「那边」又一直干扰。这时，你才会开始思考如何不受干扰，那么「如何安住其心？降伏其心？」这个问题便出现了。须菩提现在就是以这个问题向世尊请法。

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　　前面谈到「云何应住？云何降伏其心？」很多同修很用心常常在找这个心，心是什么？心在哪里？这是一个很大的问题。心时常在起作用，你感受不到。譬如你问我：「那个心在哪里？」当下，在问的「那个」就是心，若你要另外再找是找不到的。「那个用心」，就是你起意发问的「那个」。但我们都会说：「啊！在哪里？我怎么感受不到？怎么都不知道？」这种情况，意味着我们有一个假设的前提，也就是追求有形的心、追求那个会跳动的肉团心，而不是真正的心。

　　这个人没爱心、那个人没信心，讲的全都是心，心的用途极为广泛、普遍。意志坚定时，会形容那是信心；对人充满关怀时，就说是爱心；对人很悲悯，会说有慈悲心。心只有一个，只是用处不同，端看用在哪个地方、哪一方面。然而，一般人常讲的心都是「世俗心」。当你的心，意识到世俗的迷惑、颠倒、对立、无明和痛苦，觉得应该找一个正确的努力方向、方法，以达到十全十美的人生境界、目标时，那就是觉醒。

　　不管你用哪种名词、哪种话语形容这个目标，都没关系。有些人用「老母娘要把我们收圆，通通带回去」来形容这个目标，对他们而言，这是人生最圆满的目标，或者说「走走走，大家都来信他，都来去天国」，亦或是鼓吹「我们大家一心不乱，来去极乐国」，这些，都是他们所崇尚的十全十美的境界。

　　这十全十美的境界用什么样的词来表达都无所谓，毕竟只是表法不同而已，最重要的是，要如何到达那个境界？那个境界，并不是这样说一说就人人都可以达到。每个宗教都标榜「你来信我就对了！」意思是说，信我之后，必须按照我所说的方法去实践，否则就无法到达那个境界；你依照到达极乐国的方法去做，就会去极乐国，不会跑到天国去，是不是这样？我说的是天国，你却按照到老母娘那里去的修法，怎么找得到天国呢？所以各人说法不一，这就是「语言表达」差异的问题。

　　我们觉醒以后，所要发心的地方，应该是一个实际的状况，然而，你对于自己所要追求的十全十美的境界，到底是哪一种，是否真的了解呢？或只是道听涂说，把它拼凑为「那个地方有一池水，池水乃七宝所成，里面的水是可口可乐加百事可乐加黑松汽水加果汁……」八功德水是这样吗？不是指那个相。那它所要表达的究竟是什么？最重要的是，如何到达那个目标？用什么方法？要走哪一条路？怎么做？这个才是最实在的。

　　觉醒后，亦即当你从凡夫迷惑颠倒觉醒过来时，心又应如何安定下来呢？觉醒的心若没有安住，会常常退转、再度迷惑、再度颠倒、再度对立，然后又得再度承受那种痛苦，此即是关键之处。我们虽然有觉醒，但心常常退转，以现代语言表达就是「我也很想学佛，只是学一日，休三日」。师父说「念佛」，你也念了，只是偶尔想到，或初一、十五才念一念，若是如此，就是心尚未降伏。

　　经文此处的意思是，现在觉醒过来的这个心，要用何方法让它常常安住于「这边」，而不要常常跑回去旧的「那边」，就行者而言，这叫「生处转熟」，生的要怎样转成熟的？熟的要怎样转成生的？

　　举例而言，你住在嘉义，对嘉义很熟，假设你搬到台北，对你而言，台北就很生疏。为了要在台北住下来，你一定会想办法去熟悉、了解台北，不会为了买一支牙刷、一包卫生纸而跑回嘉义。因为你已经搬到台北了，对于原来熟悉的地方会转成生疏，「那边」就会放下；对于台北，会由生疏渐渐转成熟悉，这就叫「生处转熟」。至于要怎么转？每个人的方法不同。

　　那要如何把心安住在觉醒当中、如何降伏呢？关键在于发心的正确与否。发心若正确，心不会退，否则很快便即退心。例如，有一回我在高速公路的休息站休息，舒展一下筋骨、散散步。那时，有个人走过来说：「大师啊！我看你们出家人的生活很好。」我问道：「如何？羡慕吗？」他道：「很羡慕，我能像你这样出家吗？」我问：「你为何想出家？」他答：「看你这样，出家好像很自在。」我说：「若你只是因为看我这样而出家，那你出家肯定会很辛苦，我现在还是烦恼中的凡夫，你这样跟我出家，发心的对象不对。」当然接下来说的，他就听不懂了；他只是看你自在而感到欣羡而已。

　　发心，如果是为了单一的目标，很快会退心。你一定要觉醒到「人生的苦在哪里？」而发起「要如何把苦消灭掉，到达无苦的极乐世界」，这样就不至于退心，才可能安住而得以培养自性。否则，依外相而发心，就会产生这种情况，「奇怪，别人出家不用做那么多事，怎么我出家要做那么多事？」其实，别人之前已经做了好几年了，只是你没看到；或是，「他一诵经就懂，怎么我都看不懂？」因为你没有经过基础训练嘛！所以，只看到别人的外表而发心，绝对会退心。

　　真实的发心、真实的深入，关键在于对人生有所觉醒，一旦从生命中觉醒过来，你的自性自然会成长。那个自性的成长，即是「如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨」。如此，你就能安住、降伏自己的心，否则我们很容易受到外境的影响而退转，更何况我们一般的思考方式都是对立的。举个明显的例子，女孩子看别的女孩子，第一个印象往往是「她比我漂亮吗？」要是没有，就放心了，若是比我漂亮，那就站远一点，怕被比下去了。此即是对立性！

　　人性有这种对立，所以，人与人若保持一定的距离时好相处，若是太近，就会开始斗争。听说中国人打群架皆输，单打独斗都赢，这意味着团结力弱，斗争性强，一个对一个，对立性很大。中国的武侠小说，两个人在一起就要论工夫。为什么？对立性！看看谁比较高竿而已。所以，对立是人生最不幸的灾难，只是你浑然不觉罢了。因此，须菩提以此问世尊，其实就是要提醒我们人生的实际问题。接着看下面的经文。

　　「佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」。现在佛陀这样回答：须菩提，你的问题问得很好，就像你说的，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。「善哉！善哉！」就是赞叹，赞叹他问得很好，重复一再地赞叹。

　　如刚刚所讲的，这是人生中至关紧要的问题，若能在此处觉醒，才是真正的学佛，而非请一尊佛像摆在家里，写上佛光普照，才叫信佛，那只是一般信仰。在这个地方发心，才是真正的发心，真正的佛教徒，真正的佛弟子。这样，才能真实地进入佛法境界，如此你的人生观会整个改变。

　　「如来」即是自性。一般解释成「如来就是佛陀，佛陀善护念所有的修行者，会教导修行者。」这样解释，当然也说得过去，但经文的真正意思是指，对于觉醒的人，自性会不断地成长。各位，学佛人，人生最大的福报就在于觉醒，而非拜佛陀、拜佛像、走入佛门、听从师父的话，虽然这也是一种福报；能够有个人降伏其心、教导他，那当然是一种大福报，不过却属世间法的福报。如果我们能从生命中真正觉醒起来，那便是宇宙中的大福报，而不仅仅是生活中的福报而已。

　　多生累劫以来，从凡夫变成圣人最重要的关键就在这里，看你是否能够在此处觉醒。不管过去种种如何，现在觉醒了，未来的种种就从今天开始。觉醒后，你开始步入正轨，不再堕入三恶道。现在处于「人道」，觉醒后，一定是往进步的方向，朝向比人道还高的阶段迈进，不可能堕落到更低的地方。

　　没有修行的人，他不知道自己是在造业或造福，所以会六道轮回。若能觉醒，则只有往人、天道或出三界，不至于堕落。我们要了解这个真实意义。真正的觉醒，不仅仅是这辈子学佛最大、最重要的福报，同时还包括了过去和未来。为何是最大、最重要的福报？因为没有觉醒，无法离苦得乐，顶多是累积一点后世的人天福报，等到下一世有了福报，却依然没有觉醒，再度造业，然后又堕落，这就叫「隔世冤」。这辈子受苦修一点福报，后世受福时又造业，第三世时又堕落而受苦，这种隔世一再受苦的情况，真的是很冤枉。

　　能够觉醒，则大不相同。觉醒后，我们会把迷惑、颠倒、对立、无明都放下。修行进步的快慢与否，端赖个人的善根而定。但快慢并不要紧，至少不至于堕落，是不是？这也就是为何我一直强调「觉醒」是人生中最重要、最大的福报，关键就在这个地方，并非我老王卖瓜说瓜甜，因为确实是如此！

　　世尊说，须菩提你问得很好，切中了人生最重要的问题，如你所言没错，我们的自性会一直成长起来，会护持、护念你的善根、正念，在修行成长的过程中，它自然会给你一个明确的指导，并适时地出现。

　　一个真正修行的人在开始用功时，其修行过程是可以自行勘定、校正的，自然会自我调整。举例而言，有个人问：「师父啊！我可以学佛吗？」我说：「当然可以！」他又说：「但我学佛有三个条件：第一，我要吃肉，不能叫我吃素；第二，不能阻止我喝酒、抽烟；第三，不住庙里。」我告诉他：「没问题，这些不遵循不打紧，但若要学佛，要作个功课。」他问什么功课？「要以虔诚的心来诵经，你提的那些条件可以不遵循，但诵经时不能吃肉，也不能喝酒。」他说：「只有诵经时，那没问题！」

　　过了半年，他说：「师父，我觉得吃完肉再诵经不太妥。」我说：「那你不会诵完再吃。」他说这样好。我问他什么时间诵经？他说：「早上诵经，所以早上都没吃肉，下午再吃。」你看，他无形中就渐渐吃早斋了，对不对？又过了半年，他来了，又说：「师父，我觉得这样也不对，诵完经再吃肉，好比做完好事再做坏事，所以我干脆全天吃素。」他有虔诚心，不知不觉就开始改了。后来，他太太告诉我：「师父，我同修不知何时把烟也戒了。」

　　为什么会这样自我调整？那就是自性的护念，它自然一直生出来，一个真正虔诚的人在用功时就是如此。所以，你是否已经感受到学佛的重要？因为有虔诚心，所以会不断去改、去调整。就像刚刚那位同修一样，抽了五十年的烟就像自己的老婆一样，每天都要「牵手」的，但学佛后，他自己会改，心性自己调整，便自然放下了，这叫作「善护念、善咐嘱」。

　　自性是清净、纯善的，在这样的状况之下，不需勉强，它自然会很妥善圆满地自行调整，自然改正。怕的是你很固执：「诵经时吃肉，反正佛祖也没看到，吃完嘴巴赶快洗一洗就好了。」若是自找理由，那就不会进步。这位同修他不找理由，只觉得不能骗佛祖，那就是所谓的善根。自性的善根，它会自然地不断增长。学佛若能像这位同修那般虔诚，想要了生脱死就快了。

　　大家对于佛法所说生命中人性的纯善、善良、清净若能认识、了解，会感觉真的不可思议。我们本来是很清洁的一块白布，现在被社会的贪瞋痴染得五花杂色，失去了本来面目，一旦发觉到那种清净、纯白面貌时，自然就会放下那些染着。接着再看经文。

　　「汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「汝今谛听」，「听」就是要会听，不要听错了。人常常会听错话，别人好意提醒我们，我们却往往扭曲别人的意思，那就是性不纯；「当为汝说」，详细来跟你说；「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心」，当你觉醒到自己必须追求人生十全十美的生命境界时，那么安住在觉醒这边就对了，不要再回到迷惑那边。

　　虽然何谓至善至美的生命境界，我们还懵懵懂懂，甚至完全不知，但是安住在这边就对了，因为「如来善护念、善付嘱诸菩萨」，自性会自然增长，一切会自然到来，所以佛陀只讲到这里为止，总而言之就是如此而已。

　　你无法了悟《金刚经》，是因为不了解凡夫和行者的这两个阶段，而这两个阶段的关键就在于「发心」，亦即「发阿耨多罗三藐三菩提心」；发阿耨多罗三藐三菩提心，就是觉醒到凡夫追求社会名利、生存及种种对立、计较、争夺、颠倒的生活是不对的。人生应是一种和合、一种圆满，而这又是什么呢？觉悟到此才是重要的，但一般人很难通达。你若能觉醒，那就安住，然后一直往前、一直往前，那「这边」会一直成长，等生处转熟，你自然便知道怎么处理了。

　　在修行过程当中，第一个阶段叫作「摸索阶段」，因为要如何修行，我们一开始不知道，所以要先摸索再说，待熟悉了，一下手便即成功了；若未经摸索阶段，你一下手，也许会有小悟，但只能算是一种概率，接下来就没有了，因为你仍旧不知道要怎么修行。

　　人生中过程中，不少人曾有过这种悟处：「以前我有过这种感觉、我以前就是这样……」然而只悟过那么一次而已，后来再也没有了。这是因为没有常常去进行，好比捉鱼，第一次下手就捉到了，但仅此一次而已，因为没经过正确的训练。何谓正确的训练？就是遇到任何状况，不管对或不对，头一个先将它打破──那个不对！──你，才不会执着！

　　修行是什么？自我是什么？我执是什么？迷惑是什么？颠倒是什么？真如、发心、真我又是什么？各位，这些都要自己慢慢摸索。若第一次捕捉到了，把它打破，「这个不对！」然后经过一再地摸索，第二次、第三次又捕捉到了。每次你都能捕捉到，那才是修行。所以，第一次就捕捉到的人，是有福报，但这个福报会障道，它可能让你一辈子停留在那个地方而不知如何深入修行。

　　没有深入探讨就不会进步，会永远停滞，这部分希望各位多注意。世尊就是这么简单提醒各位，总说在于提醒我们，把心安在「这边」就对了。

　　「唯然世尊，愿乐欲闻。」须菩提接着说：「世尊！我和大众们都很欢喜听您的开示，请继续详细地为我们解释。」「唯然世尊」，就是须菩提继续替我们向世尊请法。这属于第二分，须菩提请法的部分到此结束。

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