海云继梦法师：非常金刚经 四

　　第一章

　　须菩提白佛言：「世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」

　　佛言：「如是！如是！须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」

　　在前面经文里佛告须菩提，你不能这样子肯定佛有所说法，甚至也不能问众生能否接受这个法，这是从肯定的角度来破。这里须菩提则从反面来谈││佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？

　　这样的问法是不是很矛盾？先说佛得阿耨多罗三藐三菩提，却又问是否为无所得；意思就是说，对于阿耨多罗三藐三菩提这个问题而言，佛是得而无得；接着佛又告诉他：「对啊！得而无得，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。」这在说什么呢？既然「得而无得」，为什么还要讲？他真正要表达的是什么呢？

　　我们可以从《金刚经》的语言模式发现，它在否定上给予肯定，而在肯定上却要破除。由此可以看出这当中有一个基本架构：从「肯定」出发时，是从色身上来肯定，所以要予以破除，而就「否定」而言，其实是从「法身」出发来否定色身。

　　如果我们放下《金刚经》的内容不谈，单单以其基本的思惟架构来观察，它事实上都在破「色身」和「财、色、名、食、睡」的部分。其实《金刚经》也有「立」的一面，它是以「破色身」的方法来「立法身」。所以，「立」是采取「隐」的方式，而「破」则采取「显」的方法，两者一隐一显──「破」色身是显的，「立」法身是隐的。

　　由此可见，般若空宗的思想主要是在摧毁对色身的执着，色身乃「有为法」，但有为法并非绝对不好，吃饭、睡觉就得靠色身，只是莫去积极追求。人类因为不断地追求，演变成一遇到财、色、名、食、睡，身、口、意就引发贪、瞋、痴而造业。假如我们对财、色、名、食、睡能随缘顺事，不刻意追求，反而会很圆满。所以我们应该将色身的生命体力，全然安住在「法身」上。假如人类都能够这样转过来时，这世界就是极乐世界，所以般若空性的思想是很宏观的。

　　《金刚经》的架构，就是般若空宗思想的架构，重点在于破除我们对色身的执着。从表相上来看，只要放下对色身的执着就好，问题就是我们放不下。为何放不下？因为用大脑的思考，就会放不下。大脑思考的特色是运用记忆，一旦这个特色运作起来，记忆的基础就一定丢不掉。

　　我们常说要活在当下，不要掉入第二念，但只要一运用大脑去思考、去逻辑推理，那就不可能活在当下，不可能不掉入第二念。一般人六根接触六尘境界，心念产「生」以后，接着就「住、异、灭」了，「住」是存在，所以心念一产生，便落入了内存系当中，也就是进入八识的运作，至于八识如何运作，那是唯识分析的主要内容。「住」，就是第二念，心念产生以后，如果要能够只到「生」的阶段，而不落入第二念，则只有佛境界才有可能，我们一般人很难不落入第二念。一般说「六根接触六尘境界时，六识起作用」，就是指第二念的情况，倘若不掉入第二念，六识就不会起作用。

　　人从小就一再地被「训练记忆」，一直告诉你叫爸爸、妈妈，这个红的、那个白的，这是圆的、那是方的……一直教你先学会记忆，然后以此为基础去累积，接着运作、剪贴、重组，甚至发明创造，达成预期的人生目标。能够实现预期目标的人，是有福报的，而做不到的，则是福报不够。有人碰到挫折、失败就会说业力大，其实不是业力大，而是福报不够。修行有个好处，就是可以提升福报，福报提升后，业力就不至于构成问题或障碍，关键在这里。

　　修行是往上提升自己的福报，这不一定指赚钱，你有人缘、有贵人相助都属福报。有些人出门就太阳高照，偏偏有些人一出门就下雨，这是福报的问题。有钱有权却无福报的人所在多有，并非有钱有权就吉星长照、福报满盈。有人富甲一方，但一出门就被车撞，钱再多也享受不到。有的人权倾一时，位居要津，但一开口就出事，一说话就招来指责，如此即便是高官厚禄，日子也很难捱。

　　以上是运用大脑必然会碰到的情况，要如何不用大脑呢？欣赏即可。譬如我说：「这朵花很漂亮！」如果还要问：「怎么漂亮？」那完了！漂亮是用来「欣赏」的，一旦问「到底怎么样才叫漂亮」时，就变成知识了，知识是用大脑运作出来的。那我只好告诉你：「白花边缘有一圈紫线条，这就叫漂亮。」于是，你就真的认为白花加上紫线条才漂亮，没有的就不漂亮。这不叫「欣赏」，而是「解读」，是一种知识的运作。识性的运作一定得用到大脑，只要开始用大脑去解读，价值就会被扭曲，甚至濒临崩溃。因为解读的分析是用大脑，不是用生命，大脑会使事实的真相产生扭曲。

　　当「欣赏」时，天底下每个人都一样漂亮，因为欣赏是脑筋只「停」在那个地方「纯欣赏」，不做比较，只要一出现就欣赏，仅此而已。东西没有什么特别漂不漂亮的，不管是圆仔花或牡丹花，都同等漂亮，这是我们学佛人最大的一个收获。

　　「记忆」和「欣赏」是两种不同的生命体系。知识少的人，前庭后院会随便种几棵树，也许种得乱七八糟，然而树本身是有生命感的。反而知识分子的家里，不会去摆那些东西，因为他会觉得那样子很紊乱。其实「乱」也是一种生命现象，明白吗？生命本身是「有一点」矛盾的。有点矛盾却不是很矛盾，要是很矛盾就麻烦了。可是知识分子用大脑知识判断，是不准矛盾发生的。

　　譬如，你打开小孩子的抽屉，如果里面的东西摆得乱七八糟，你可以感受到这个孩子比较温柔。如果抽屉一拉开，里面方格子摆得整整齐齐，那这个孩子很可怕，他会非常理性，稍微挪动他的东西，过一会儿他就爆发了：「谁来动我的桌子！」那个抽屉乱七八糟的，你把它全部翻一遍，他也不知道。这就是人性的表现，那种抽屉乱糟糟的小孩比较懂得欣赏(我不是叫各位要乱糟糟，不过如果是乱糟糟的人，倒是可以自我安慰一番)。乱糟糟的人常要被骂，整理得很整齐的小孩经常受到赞叹，后者很冷静，分析事情条理分明，但很冷漠。理性的人较冷漠，乱糟糟的人就比较温柔、比较感性，这种孩子比较体贴。当然这种情况并非绝对性的，不过八九不离十，那是一种人性的展现。

　　因此，我们可以了解大脑是倾向「色身」的运作，它是记忆累积后发展出来的。如果你的记忆基础在于「赚钱，累积财富，这样将来做什么事都容易」，那么当引擎发动时，你就往这边偏了，要想停住很难，因为已经上路了。当他设定要买房子，假如已经储蓄到可以买「两根柱子」时，他就会继续为另外两根柱子打拚，如果半路被拦截，只有两根柱子没有用，所以要他中途停住是不可能的，除非这时发生重大事件，不然在一般情况下，他不可能半途而废。这就是以知识为基础去记忆以后，开始累积出来的行为模式。

　　现在如果要我们不用大脑，就得开始「破色身」这个部分，所以「破」本身就变成「显」的。既然破了色身，法身这边就要立，亦即在破色身的同时，法身的意义要一直加强。譬如父母亲教子女，老师教学生，几乎都告诫不要太市侩气，不要太铜臭味，不要有江湖味，要具备人文素养，要带有人性，其重点即在于喝斥名利的追逐，我们从小几乎都受这样的教育。可是你会发现，教你不要追逐名利的人，他本身可能就在追求名利，所以不追求名利的目标也几乎无法推动，但这却是自小就开始教育的事，可见我们的教育完全失败。不求名利、重视人文素养这个基本的社会理念，其实就说明了破色身、立法身的基本要旨，这些其实已经教我们了，但我们还是被社会上的名利所吸引，因为名利魅力太强了，而人文素养却没什么魅力，所以当你家里有人肯追求人文素养时，那是贵家族的福报。

　　台湾有句俗话：家里有三代人不修行必定遭殃，家道一定有问题。姑且不论修行，如果有三代人都没人文素养，那个家族大概也完蛋了。三代人假如都追求名利而毫无人文素养，家里的墙壁可能都糊上了股票，那些被断头的水饺股通通都贴上去了。家族三代人都投入名利的竞逐，这家族的灾难很快会发生，其关键倒不是诵经拜佛就可以了结的，而是培养人文素养的问题。

　　了解到这种情况和差别以后，在这样的思惟架构下，再回过头来看这经文。前面从正面的「破」切入，现在则由反面的「立」入手。

　　「阿耨多罗三藐三菩提」，就是人生止于至善、十全十美的生命境界。佛到达这样的境界而又无所得，根本上已完全脱离了财、色、名、食、睡，而即使已经是在阿耨多罗三藐三菩提上，也是无所得。这是很究竟的一种境界。

　　这当中有两个问题要厘清：第一，就静态而言，佛到达这样的境界，但并不停留在这个境界里，所以说「得而无得」。那么得了阿耨多罗三藐三菩提以后又要做什么呢？并非得了以后，把它当成证书贴在门前给人家看。倘若你被总统召见，就在背后贴一张：「我于民国九十年三月十二号蒙○○总统召见。」人家大概会说你是个疯子。

　　被总统召见以后，还是要吃饭、睡觉。同样地，得了阿耨多罗三藐三菩提以后，还是一样得修行、弘法利众生，还是得继续过生活，因为「得而无得」嘛。现在我们还在因地，距离「阿耨多罗三藐三菩提」太远了，还得不到，所以才会一直说要「得」。得阿耨多罗三藐三菩提，必须从等觉位到妙觉位的过程来看，得到以后又如何呢？譬如攻读博士学位的人，拿到学位以后又要如何呢？你会发现，他得了博士学位以后，生活依旧如常，不免要吃饭睡觉，所以即使得了阿耨多罗三藐三菩提，还是得过正常的生活。博士毕业若碰上了经济大萧条，找不到工作而跑去开出租车，那就成了博士出租车司机，到时候开车多少公尺跳一次表也跟别人一样，没有特例。

　　所以从色身来看，自始至终，从头到尾一律相同，但就生活境界而言，则必须和同等境界程度的人来论才有意义。谁能知道有没有得阿耨多罗三藐三菩提？唯佛与佛始能知之，就像博士和博士才能彼此切磋。一位已得阿耨多罗三藐三菩提的人，对着尚未得阿耨多罗三藐三菩提的人讲，那个未得的人会变成「鸭子听雷」(台语)，什么也听不懂！因为境界层次悬殊之故。如果博士来跟我们谈，我们糟糕，他也倒霉，秀才遇到兵，他讲什么我们听不懂，所以他干脆不讲了，仍旧表现得与我们一般。因此，当佛到达这样的境界时，他不说「我得」。要先了解这个部分。

　　其次，是得到以后，亦即到达这样的境界以后。其实阿耨多罗三藐三菩提并非追求得来的，那是修行学佛成就的必然过程。现在一般人都认为「到达」阿耨多罗三藐三菩提后要如何如何……就像攀上了圣母峰，爬到最高点，赶快插个旗子照张相作纪念，如果变成这样，那毫无意义。事实上，它只是一个过程，是我们修行必然要走过的路程。今天各位发心修行，也必然会走过那个阶段。

　　比较麻烦的是，凡夫不是要「走过」，而是要「住」到那里面去，因此几乎所有宗教都有天国的思想，到天国、到天堂、到什么瑶池、金池。这不是对不对或好不好的问题，因为人有这种惰性，在这里奋斗得很疲累辛苦，那总要休息一下。到哪里休息？极乐世界最好啦！结果就把极乐世界变成天国思想。

　　各位，修行人没有疲累的权利、没有悲观的权利、没有消极的权利。为什么会有疲倦的情况？因为你的生命能量不够、体力透支、太累了，才会想休息。可是真正修行人的生命能量是非常充沛、源源不断的，他不累、不疲、不倦，所以毋需再找一个香格里拉或桃花源休息一下。真正的修行，若是真正获得法义的话，你不会想要休息。就像精力充沛、精神饱满的人晚上不会想睡觉，我们就因体力透支，太累了，所以天还没黑就想睡。人的生活旅途中，那种因物质匮乏而激烈竞争的人，才会很想休息。以前我在高雄，有位朋友极富裕，是好几家银行的常务董事，平常公务繁忙。有一次我坐在他的奔驰车上，他问我：

　　「你知道那树上有几只鸟？」

　　「干嘛问这个？」

　　「我每次看到树上的小鸟，都好羡慕。」

　　「羡慕牠们作什么？」

　　「下辈子想当小鸟去。」

　　「好，那我下辈子当猎人，这辈子打鸟老是打不着，下辈子一定打到你。」我半开玩笑地说。

　　为什么会这样？因为他太累了。他自己原有五、六家工厂，工厂赚了钱又开银行，这样的人当然累死了，累得很想当小鸟。这例子说明了人生的现实处境实在是太令人疲乏了，所以天国思想才会应运而生。人，一旦变成了这种状况，就会有个「终极目标」，而那个「终极目标」毕竟是属于大脑的东西。

　　大脑运作分两个部分，一是知识基础的累积，其次则是推理的部分。记忆下来就是累积，累积知识去推理，然后发明、创造，最后达到「终极目标」。所以，天国思想乃是大脑思想的产物，而非生命的产物。你不用记忆而用欣赏的，当下便是极乐，便是属于生命的。以佛陀的立场来说，他充满生命能量以后，目的不在于以何者为目标，而在于整个生命流程中，他如何发光发热。

　　这两者截然不同，用大脑思惟的人生，就不免要有个终极目标，不用大脑的则让生命能量充分显现。这个能量是要让生命散播芬芳，散播光彩的，如此而已，而且永远如此。因此，此处所言「我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提」，并不是要得那个东西，否则就有终极目标，所以他不得那个东西，乃至一点点法也没有。假如他有任何一点沾染或有个什么东西的话，那就不名为佛了，称不上阿耨多罗三藐三菩提。

　　这观念对我们来说很难突破，因为在现实的生活环境里，人人都那么疲倦，那么辛苦。你能说他什么不对？他哪有不对，辛苦的人总需要一点休息嘛！《圣经》上，耶和华说得很清楚：「心灵疲倦的人有福了。」为什么有福？因为可以到他那儿去休息。你们这些歹命的人、困苦的人、被痛苦逼迫的人，现在有福了，通通可以到那里去。

　　天国思想都是这种讲法，总不能规定你有存款五百万才能移民过去，天国既不是加拿大，也不是美国或澳洲，不是用移民法过去的，是有福者才得以进入。因为人太疲倦了，所以要休息了──每个宗教都是这种想法，佛法并非宗教的原因就在这里，它不为你营造一个天国或香格里拉，它只告诉人们要如何拥有足够的生命能量，使其发出光芒，散播芬芳，然后永无止尽、不疲不累地走下去，这与天国思想完全不同，佛法殊胜了不起的关键就在这里。

　　一般人无法体会这点，故所求的不是这个，而是要求一个天国，只要让他知道死后能不能到那儿去就好。运用大脑，才会去追求「要去哪里」，而你若能欣赏的话，那就幡然不同了。你注意这两者的区别。「记忆」的人生和「欣赏」的人生迥然有别，我一直鼓励各位参加「华藏工程」的意义就在这里。华藏工程班五人一组，其作用就在于学习如何欣赏每一个人，乃至欣赏每一个处境。

　　同样的录音带，某人听到了某一点，他所欣赏到的这个点，也正是我必须去欣赏他的地方，透过欣赏他的过程，我把我执放下，藉由此来练习破我执。

　　华藏工程的进行，不讲是非、不论对错，否则就是用大脑在记忆和推理。我们必须避免用自己的思惟基础或脉络来评断别人，要能把这一点先拿开，然后不论对错，纯欣赏！人家那样讲，我若听不懂他如此陈述的理由，那就请他再说一遍。

　　譬如你手上这个东西，我认为很丑，但就是有人说很漂亮，「奇怪！为什么我觉得它丑，而别人说它漂亮？」那么我不妨听听看，究竟别人为何觉得漂亮，别人是如何欣赏的。这样，首先我们就可从别人那儿学会一种看法，原来别人是这样看的，我也学会了欣赏，那是一种新的视野；其次，因为他懂得如此欣赏，所以我欣赏他。这便是双赢，通通被你学到了。以这种方式，可以将自己的执着，那个认为很丑的部分放下。你学会欣赏，观念就开始转变了，生命也开始进行不可思议的改造。

　　从我们的《华严月刊》中可以看到，有人参加华藏工程四个月就已经改变了，关键就在这个地方。一个人能这样改变真不容易，我们往往改了几十年还改不掉某些习气或观念，而华藏工程四个月就能改造一个人，所以这是一个最佳的训练方式。你说它的功德大，还是拜忏功德大？你若硬要这样去比，那就是「众生非众生」了，对不对？

　　非常金刚经(四)──第二章

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　　复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

　　这一分称作「净心行善分」，因为「心平等，无有高下」，故云「净心」。这一分是前面所谈过之理论的延伸与开展，所以它讲「是法平等，无有高下」。「是法平等」是一切法平等的意思，也就是诸法平等。鸠摩罗什当初是在长安翻译经典的，在此之前，他于甘肃西凉国住了十八年，大概也是在那儿学中文，受到当地文化的影响，因此文字用语简略豪放。各位若是读过传统那种委婉的文字，再来读他的文章，便能够体会其文字简练利落、单刀直入式的手法。

　　他不讲「诸法平等」，而说「是法平等」，这有两层意义：第一，法法平等，也就是诸法平等；第二，就单一法而言，亦是平等。有很多法时，说「法法平等」，这大家容易体会，但只有单独一个法时，怎么去论平等呢？只有一个法时，平等、无有高下是什么意思？其实，这是谈心境，传统佛法谓之「不执着」，事实上它不是不执着，而是任何一法都放在同一个标准水平上，所以即使只有一法，它也是在那个标准上。换言之，当只有一个法而说「是法平等」时，此一「是法平等」乃尊重、恭敬之意。否则只有一法，怎么论平等呢？事实上就是很恭敬、很尊重它，对于每一个法我都如此恭敬尊重，率皆提升至同一个水平，而非通通压下去。

　　我们要丢东西到垃圾桶时，通常随随便便就倒下去了，反正终归要丢弃，所以不管它了。然而到百货公司买东西，一定让店员连着包装盒包得好好的才拿回家，很少人会舍包装盒，而直接拿里面的商品。为什么会有这么大的差别？这就是两法不平等。

　　我们处理事情时会有「你要的」和「垃圾」的差别，可是以一个修行者的立场而言，对这些要丢掉的垃圾，还是一样要具有恭敬、尊重的心境。当你产生「这个是垃圾，不要紧」的心境时，就产生很大的「高下心」。站在修行的立场，有这种「高下心」，对我们是一个很大的障碍，所以即使要丢掉，这个最后的剎那，我们也要很恭敬。

　　这一点中国人在哪里表现得最好？就是在「送出山」(出殡)时，绝对没有人会随便捆捆丢出去就算了。最后还要做个「梁皇宝忏」才把他送出去，而且坟墓要做得很漂亮，这就是恭敬尊重。为什么一般人会在这地方恭敬尊重，对于其它事情却不能同等以待？那便是「是法不平等」。

　　你对单一法能够恭敬、尊重，这叫作「是法平等，无有高下」。当你每件事情、单一的一件事情，都能做到这一点，是名「阿耨多罗三藐三菩提」。问题是每一个单一的法，你能否真正做到恭敬尊重？一般人是做不到的。各位，佛法绝对生活化，就从日常生活中做起，假如生活中做不到这些，更别提「阿耨多罗三藐三菩提」那么遥远的事了。

　　其实，阿耨多罗三藐三菩提是生活中非常踏实的东西，并不是很遥远，问题是我们在诠释时扭曲了它的真实意，把它变成一种知识。日常生活中，你对任何的境界「是法平等，无有高下」，那就对了，真正的关键在这里。接着看下一句经文。

　　「以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」「无我、无人、无众生、无寿者」亦可解释为「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」或是「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，不过这地方我认为用「无我心、无人心、无众生心、无寿者心」比较好。我们用这四心来修一切法，即得阿耨多罗三藐三菩提。

　　「无我心、无人心、无众生心、无寿者心」即是谈没有目的性。众生心和寿者心就是企图心和目的心，用大脑的人不但有目的性又有企图心。社会上的人若无旺盛的企图心，在事业上就不会往前冲，所以旺盛的企图心是造成今日社会进步的动力，这没有错，我们肯定这一点。但这个旺盛的企图心也正是一切业障的根本，所以你最好不要太过旺盛，有那么一点点就可以了，只要有「我要活下去」的那一种企图心即可，假如连这个都没有，你就活不下去了，但若是太旺盛的话，便是一切业苦的根本了。

　　「目的性」更是灾难，人与人相处最好不要有目的性。台湾人这一点很麻烦，例如搭火车，旁边坐一个人，通常你不会很自在地跟他聊天，要聊的话，一定先看一看，这人是不是调查局或谁派来的？怀疑这人是干什么的，不然怎么会刚好坐在我隔壁？否则不小心，搞不好晚上我就失踪了。为什么这样想呢？因为你目的性太强了。没有目的性，就没什么好怕的。为什么要怕呢？其实，还有很多例子可举，像「今天天气很好、火车开得很快……」人不用一开口就扯上政治话题，否则一紧张，目的性一设下来，就会朝政治的方向去了。人生不仅仅只有政治而已，如果没有目的性，你会无所不谈；若是有目的性，那什么都不好谈了，关键在这里。

　　人如果有目的，好多事不能办，所以这里讲「无我、无人、无众生、无寿者」，没有人我的对立、企图心、目的性，这样修一切善法，才有可能得阿耨多罗三藐三菩提。因为「无我」就是没有身见，「无人」就是没有人、我对立，就是无此身、无企图心、无目的心，这四个要件是修行的根本，假如这四个要件不能具足，修行很难成就，会变成盲修瞎练，原因在这个地方。

　　经文这里其实可以用其它来说明，为什么要用「无我、无人、无众生、无寿者」？而且特殊的是它不讲「我相、人相、众生相、寿者相」或「我见、人见、众生见、寿者见」，后面那个字不见了，所以我说你用「心」代进去，用第三种状况来讲。我相、人相、众生相、寿者相这是一种状况，我见、人见、众生见、寿者见是第二个状况，现在我们就把「心」代进去，我心、人心、众生心、寿者心，你用这样重新去看。我们看经文最后的结论。

　　「须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」一般善法是从物质界、色身去看的，是人予以定义、区别的，其实法无所谓善或不善，它只是「法」而已。为何称善法，那是人去分别的。所以这个善法，如来说即非善法。「如来说」是指「法身的部分」，即从法身的立场来说，色身的法不是善法，这才是善法。

　　《金刚经》般若空性的部分，最主要是背景一定要弄清楚，背景的基本架构弄好以后，你怎么解读都不要紧，因为那是知识性的部分。倘若背景没弄清楚，你会把《金刚经》讲成知识性的东西，而不是生命中的东西。《金刚经》是在解读生命的，它告诉我们哪里错了，那个错要怎样将它厘清。譬如刚才谈色身和法身混在一起的那个问题，你到底分不分得出来？

　　色身只是物理现象，如何能说法呢？所以说法，是法身在说，而非色身在说。可是，你会讲「明明你在说，我在说，佛在说」，这个「说」是借这个「色身」物理现象的运作，实际上是「法身」在起作用，这点你必须一直去参。所以我们在行禅法的时候提醒你，是「谁」透过这个望远镜在看外面的世界？这个眼睛是色身的一部分，真正在看的不是那个眼睛，而是法身透过色身的眼睛在看。这时，你会发现色身和法身两个合并在一起，但这是两个，不是一个，你必须能将这部分分开来，如果分不开，《金刚经》你永远看不懂，永远不知道佛法到底在说些什么。佛法就谈这一点。

　　色身和法身到底是一个还是两个，一定要分辨清楚，这里已经讲得很清楚了。色身是物理现象的运作，法身是透过色身的物理现象在表达某些东西。所以说是「谁」在吃饭？是「谁」透过这个色身的嘴巴在吃饭？也许你会说「吃下去都在身体里面，又没有跑到外面去」，当然「吃下去」是「色身」的物理现象在运作，然而实际上是法身在运作。法身在最基层上就是维护色身的功能，可是法身有更高的层次，即是超过色身基层运作的那个部分，那部分就是佛法所讲的真正法身。

　　人性加以焠炼，把复杂的部分除掉，去芜存菁，所剩的菁华部分就叫佛性，以此而论，佛性无异于人性。人性是较广泛的，就像刚才所提的法身，法身在基本层面上有维护色身的功能，但当这个色身毁坏之时，法身就回家去了，它会和其它的缘再结合，然后变成你的下一辈子。这辈子来这里，就是因为前辈子的色身坏掉了，于是法身就走出来跟那些因缘结合，福报不错就来做人，不然当猪八戒都有可能，这就是轮回了。

　　所谓轮回只是就相上而言，事实上，法身这个生命还是继续前进，生命，法身本身所在的真如并未消失，关键就在这里。大家能体会吗？这部分好好的参！色身、法身是同一个，还是两个？这是修行中很重要的部分，慢慢去体会。

　　非常金刚经(四)──第三章

　　须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。

　　此段经文系以比较的方法来讲。首先，要解释「三千大千世界中所有诸须弥山王」到底有多少，这个观念我们要先弄清楚。一个须弥山有四天下，东、南、西、北，名为「四大王天」；须弥山顶有「忉利天」，通常是欲界的第二层天；然后是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，以上总称「六欲天」。六欲天再上去就是色界天，色界天再上去就是无色界天，这称为三界──欲界、色界、无色界。这是从一个须弥山来看的。

　　世界则是以下这样子：欲界六欲天，构成一个世界；一千个世界，构成一个小千世界，初禅天以下统摄一个小千世界；一千个小千世界称作中千世界，是在二禅天以下；一千个中千世界构成一个大千世界，就是在三禅天以下，这叫作三千大千世界。

　　三千大千世界是一千的三次方，就是一的后面有九个零，以现在的数学计算的单位来算叫十亿。换言之，一个三千大千世界就有十亿个须弥山，十亿个四天下，十亿个忉利天。一个须弥山有多大？四天下之中，我们这个世界叫南瞻部洲，假设一个地球是一个南瞻部洲，那么四个地球才构成一个四天下，东、南、西、北才是四天下的状况。忉利天有三十三天，有三十三块了，那比我们这边大八倍以上，首先要把这个状况弄清楚。

　　以须弥山王来看的话，忉利天以下一直到我们这个地上(四天下还不算)，这样构成的一个世界，这个须弥山通通把它磨成微尘，这样算起来有多少微尘、有多少宝？姑且不论须弥山，须弥山到底有多大你也不知道，就以玉山为例好了，也不看微尘，就以这样大一座山，整座玉山都是七宝的话，那么有十亿玉山，那会有多少呢？你算算看，以这样的七宝拿来布施，你看福德多不多？

　　这是《金刚经》的一种语言模式，前面也提过：「若有善男子、善女人以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？」经文这里也以此例再讲一遍。虽然经文这里没有问「福报、福德多不多？」大家想想看，用那么多宝来布施，福德多不多？

　　「若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」经文这里不是讲《金刚经》，也不是讲《摩诃般若波罗蜜经》，是讲「般若波罗蜜经」，《摩诃般若波罗蜜经》是「般若波罗蜜经」当中的一部分。《摩诃般若》就是《大品般若》，与《小品般若》、《金刚般若》、《道行般若》……等，统称为「般若波罗蜜经」。

　　「般若波罗蜜经」是什么呢？般若即空性智慧，这个经典就是谈可让我们到达人生究竟彼岸圆满成就的空性智慧。也就是说，让我们在人世中，不但能了解生活的(色身的)这一相，更能够体验到生命的价值、意义、真相与目的，并且究竟通达。而将这一整套人生体验的菁华部分提出来，就称之为四句偈。也就是将自己人生体验的菁华部分拿出来，不仅仅是自己受持，并且能够为他人演说，这样的福德，比前面的福德，不只大上百倍、千倍、千万亿倍，乃至以算术譬喻都无法说明。

　　「于前福德百分不及一……」经文的这种语言表达，我们只能够说鸠摩罗什在用中国语言作比较时，常常弄颠倒，所以他用「于前福德百分不及一……」意思就是经文前面所提「布施的福德」与「把人生体验的菁华为人解说」所得的福德作比较，前者不如后者的百分之一、百千万亿分之一，乃至算数譬喻所不能及。

　　这地方所指的是这两个东西，以「色身」而言，即使布施再多的财宝，所得到的福德，都不如在「法身」上的体验，也就是对生命真相、人生目的、人生的价值与意义的体验。你将这个体验的部分拿来为人宣说，所得到的福德，比你用色身的任何布施都要大得多，其意义在这里。

　　从经文里头，我们可以窥见其语言模式与思惟模式，《金刚经》很重视法身的这个部分，色身部分只是提供给我们作参考。色身是人人可以掌握得到的，可是人不能只活在色身上，色身只是一个历程，这是佛法一个很重要的前提。佛陀从摩诃衍的立场(大乘的立场)，并不否认我们在世间的福德因缘，有那样的福报当然很好，所以佛陀常常赞叹这些大户长者、国王、天王、人王……为什么赞叹？因为他们修有福报。既然色身有这种福报，那很好，我们毋须加以否认，可是色身福报却属无常。

　　我常跟各位说，人生的情况就像我手上这串念珠，中间这颗是今生，右边这些是过去的、过去生，左边这些是未来的、未来生。过去的每一生，是各种因缘组合，过去生的色身已坏掉，今生这个色身一样会坏掉，未来的很多生也一样会坏掉，可是法身是一直存在的。

　　倘若过于着重外相的色身，你就会丧失生命的本质和意义。换句话说，我们的生命是色身和法身两个因素所构成，当只存在色身时，生命的质量必然会堕落，因为你会停留在财、色、名、食、睡的追求上，同时贪、瞋、痴、慢、疑会从身、口、意中爆发出来，那你就在三恶道轮回了！

　　假如我们把生命的重心往法身这边靠，对于「财色名食睡」自然会淡薄、会随缘，有没有都不会在意，自然会在生命的真相、人生的目的、价值与意义上努力。当你在这边努力时，戒、定、慧就会增长，解脱、解脱知见会增长，生命质量会开始往上提升。那么即使这个色身毁坏了，有这么高的生命质量，下辈子所结合的因缘都将会是善因缘。下辈子也许还是现人身，但福德因缘不可思议。

　　大家想想看，我们假使出来竞选总统结果会如何？你会说：「别空思妄想了！除了自己一票外，大概没有第二票了。」为什么？因为我们没有修这个福报，所以认为出马竞选总统是天高皇帝远的事，想都不敢想。但当一个人有那种福报时，便会被人推举出来当总统，然后他也莫名其妙当上总统了。他有那个福报，即使不要也不行，因为他命中有。为什么会有？因为他的生命质量已经提升到那个地步。当然，我只是举个例子，生命质量高的人未必当总统，而会当总统的人，其生命质量也不一定高，那是福报。

　　生命质量高的人和生命质量低的人，质感是完全不同的，修行的重点在这两者之间。经文这里所要告诉我们的，并非是要我们去比较福德的大小，而是透过福德大小的比较，让我们体会到法身和色身之间的差别。它的意义并非鼓励我们为了下辈子能得大福报而来修法身，是告诉你在法身的层面上有必要去加强，切莫一直停留在色身的部分，所以经文这里才有这种讲法。

　　这种经文是《金刚经》的一种标准语言模式，也是般若经典中的语言模式，它所要表达的是法身与色身之间的差异性。我想我们用这样的表达方法，应该可以说是把《金刚经》的语言模式和思惟模式都厘清楚了。

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