果煜法师：从中观思想看如来藏

　　引言：

　　对于这题目，我曾考虑再三，是否演讲？

　　因一般人在短时间内，要明了《中观》大义，就已不容易了；更何况还要再切入「如来藏」思想。

　　然为先前已出版有《中观论颂直了》和《楞严新粹》等书，所以若听不清楚者，犹可从书中重习也。

　　中观思想

　　中观的主旨大意，一言以蔽之，曰：缘起无自性尔。如颂曰：众因缘生法，我说即是空。下以「性、相、体、用」说明之：

　　性：从众因缘所生之法，即非自存、即非孤立、即不常住，以此谓为无自性。

　　a. 如风从那里来？因气压不等，故空气从高压流向低压，而有「风」。

　　故压力差愈大，风即愈大。压力差小时，风即变小。压力差均等时，风即消失矣！

　　待风吹进屋子后，将门窗关紧；过一段时间后再开时，风已不见了。

　　问：原来的风，那里去了？答：本无风的个体，所以是现象消失，而非到那里去！

　　一般说法：风为「动性」，其实应当说是：当空气示现成「动性」时，乃名为「风」。

　　b. 如火为何物？因物质起燃烧作用时，即名为「火」。

　　所谓「燃烧作用」，从化学的角度看，即是急剧的氧化作用尔。

　　1.能燃烧的物质，2.当温度达到「燃点」时，3.又供应有充足的氧气，即能呈现出急剧的氧化作用，而有光和热的产生，此时即假名为「火」。

　　若温度下降到「燃点」以下，或氧气不足，或能燃烧的物质已消耗尽时，「火」即灭矣！

　　问：原来的火，那里去了？答：本无火的个体，所以是燃烧的现象消失，而非到那里去！

　　一般说法：火为「暖性」。其实应当说是：当物质示现成「燃烧作用」时，乃名为「火」。

　　c. 如水为何物？当物质的温度，在「溶点」以上，「沸点」以下时，即名为「水」─液态也。

　　若温度降到「溶点」以下，即凝结成固态。升到「沸点」以上，即汽化成气态。

　　问：原来的水，那里去了？答：本无水的个体，所以是液态消失，而非到那里去！

　　一般说法：水为「湿性」。其实应当说是：当物质示现成「液态」时，乃名为「水」。

　　d. 如地为何物？当物质的温度，在「溶点」以下则为固态，而有坚持性。

　　若温度升到「溶点」以上，即溶化成液态。或被火烧成灰，被水溶解成液状。甚至碰到很大压力时，也难为瓦全。

　　一般说法：地为「坚性」。其实应当说是：当物质示现成「固态」时，乃名为「地」。

　　e. 如空为何物？常曰：虚空不动、虚空无为。

　　其实人走动时，或物改变位置了，虚空状已缘起不同矣！

　　相：如上所言，一切相者，皆随缘示现。

　　以示现不同故，假名亦不同。

　　示现者，非常非断；假名者，前后绝然。

　　当深入缘起，才不会被假名所骗。

　　体：集别相而为体，如人的身体，如树之体。

　　既相是随缘示现，体亦空花水月。

　　然体以是总相故，较别相有较大的稳定性。如浪花与大海。

　　从缘起观，诸法本无界限；故个体亦是别相而已！

　　集一切诸法的总相，乃名为「法界」─这界，还是非有非无也！

　　如《起信论》曰：心真如者，即是一法界大总相法门体。

　　用：诸法不自用，如刀不自割，指不自指。

　　故一切用者，皆从和合众缘而有也。

　　是以愈易与它和合者，即愈有用，如锂、钠、钾等金属。

　　愈不易与它和合者，即愈无用，如氦、氖、氩等气体。

　　小结：以上地、水、火、风、空的存在与相状，皆因缘起的不同而有差异也。

　　终究而言，乃本无自体、无自性、无常相也。

　　如来藏

　　亦以性、相、体、用来说明之：

　　性：心性与法性是不同的，如《起信论》曰：心生则种种法生，心灭则种种法灭故。

　　心是能觉，法是所觉。众生以能觉故，曰：众生皆有佛性。

　　此觉有二：觉照于相的如幻示现，觉悟于性的法尔如是。

　　简言之，不管法性的空，还是法相的假，皆是心之「所觉」也；至于心之「能觉」者，乃昭然不动，旷古常存。

　　故昭然不动，旷古常存者，乃是心性，而非心相。

　　是以心性，即是佛性。以觉为性，或者说：以「了别」为性。

　　既是性者，即是普遍性与永恒性，亘三世而不移，放四海而皆准。

　　以性故，不为缘所牵，不为相所转，而称之为「本来清净」。如花开、花谢，人生、人死，皆是无常、无我性。

　　此本来清净的净，与「净、垢」相待的净，其实是不同的。何以故？前者是指性的净，后者是指相的净。

　　故众生学佛修行，是此性的作用；众生造业沉沦，亦是此性的作用。

　　如禅宗云：「日用而不知」者，此指此性也。

　　因此在《六祖坛经》中本有：「但用此心，直了成佛」的句子；我将它改成「善用此心，直了成佛」也。

　　此「本来清净」的性，在某些经书里，却将之说成「自性清净」。于是对于「自性」的定义，就得善加处理。所谓「自性」者，乃是说：自然的性、本来的性。

　　而非「自、他」相待后，还有其自性也。何以故？「自、他」相待，即落入相中矣！若落入相中，还有其自性；便与《中观》相违背矣！

　　这便是佛法与梵天外道的分水岭。从性上说清净，即是佛法。于相中说清净，即是外道。何以故？从性上说清净，还是「无我」也。于相中说清净，即是「有我」尔！

　　此「本来清净」的性，与众生的「无始无明」，并无前后的关系。何以故？众生以不觉悟、不见性故，而为「无始无明」。不见性，是一向就不见性；而非从什么时候起，才变成不见性。更非因「一念无明乍起」，才不见性。不然这「一念无明乍起」，就是「无因生」也！

　　其次，众生在「无始无明」当下，其「本来清净」的性，还是昭然不动，旷古常存的。如前云：乃「日用而不知」尔！而非已被无明盖过，更非已不起作用矣！

　　所谓「无明」，是指对法理的不觉悟。是「现象」的描述，而非把它当作「因」，甚至是「第一因」。

　　如小孩子，因少不更事，所以称其为「幼稚无知」；待成长后，知识阅历即渐丰富矣！如谓其：本来觉明，因被「幼稚无知」盖过，所以变成少不更事，便是胡言乱语矣！

　　因此「无明」与「明」的关系，应是渐近线，而非两极端。

　　事实上，我们修学佛法的历程，便是从「无明」的状态中，慢慢「内摄」而渐「明」矣！

　　此「明」，既包括「性」的觉悟，也包括「相」的觉照。「性」的觉悟，能一了百了；「相」的觉照，却无始无终也。所以于渐近线中，便只能「趋近」，而不能「到达」。

　　相：性与相，如一体的两面。既因性，才能觉照相的存在与变化。如前所谓：相的存在与变化，是随因缘而示现的。

　　亦因相的存在与变化，才能觉悟性的清净与永恒。

　　然众生以不见性故，多执着「相」。且于相中，再区分为：能见与所见。此即是「无明」的根本。

　　于是再将「能见」者，当作「我」；此乃「我见」的根本也。如《大乘起信论》曰：依于觉故而有不觉，生三种相不相舍离：一、无明业相，二、能见相，三、境界相。

　　从三细相中，复生六种粗相：1.智相，谓缘境界，生爱非爱心。2.相续相，谓依于智，苦乐觉念相应不断。3.执着相，谓依苦乐觉念，相续而生执着。4.执名等相，谓依执着分别名等诸安立相。5.起业相，谓依执名等起于种种诸差别业。6.业系苦相，谓依业受苦不得自在。

　　简言之，云何为真心？能见性而不着相者，即为真心。

　　云何为妄识？若着相而不见性者，即为妄识。

　　故云何以「本来清净」，而还有「妄识」呢？以不见性故！

　　此不见性，是一向不见性，故称为「无始无明」；而非后起「无始无明」。

　　此妄识，云何能消？以见性不着相故，能消！

　　众生既不离「无始无明」，云何能见性？答云：1.以佛性本来清净，不动不摇故。2.以闻法善因缘故，能见性。

　　妄识既消，何时复起无明？既见性不着相者，即不再起无明矣！

　　体：如《楞严经》云「若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证，无生法忍？」对于这段经文，还当从《中观》的思想来解码，才不会错解。

　　性不是相，故相虽随缘流转；性却不动不摇。然性也不离于相，于相的流转变化中，才能凸显出性的本来清净，性的不动不摇。

　　故既非「即尘有分别性」，亦非「离尘有分别性」。

　　「尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角。」诸法于缘起中，本不常亦不断也。所以言：若变灭时，此心则同龟毛兔角。乃偏于断灭边也。

　　尤其说到真心，是从性上说的；而性者，即具普遍性与永恒性。是以绝不能局限于个体有限的身心，来论法身的修证。

　　其次，何谓「法身」呢？以法为身！既法于缘起中，本无界限；则法身亦无界限也。

　　故不能言：我有我的法身，你有你的法身。从悟我之不可得，而契入缘起无限者，方为「法身」。

　　如《楞严经》云「譬如澄清百千大海，弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。」澄清百千大海，乃喻法身之无限。浮沤体，则喻个人身心之有限。

　　故《起信论》曰：心真如者，即是一法界大总相法门体。

　　虽集一切诸法总相，而为「法界」之体，而为「真心」之体─这体，究竟还是非有非无也！

　　然以是总相故，乃较别相有较大的稳定性。

　　简言之，真心与法身，都是从「见性」，从证得「无我」而能契入也。且契入后，智慧与福德自然能趋向于圆满也。

　　用：如前已谓，用者，自不成用；乃从和合众缘中，而成用也。

　　故佛性，虽有了别的特性，还须「众缘配合」才成用也。

　　是以唯识曰：具九缘，而成眼识。

　　或谓：缘不同故，所见者有异；如盲者，唯见暗而不见明也。如有门墙之隔，唯见室内而不见室外也。

　　云何谓：如来藏中，具足一切功德？答云：若性者，即本来清净，本来具足也。

　　至于相用者，乃随缘示现尔！若缘具，则示现；缘变，则异。缘散，则消。

　　以过去缘，不同于现在缘；现在缘不同于未来缘。圣者的缘，凡夫的缘，亦皆不同也。云何能「一切具足」呢？

　　其次，所谓「一切具足」，是包括好的，也包括坏的。生老病死、爱离怨会；你希望「一切具足」吗？

　　是以性虽「一切具足」，仍得吃饭才能饱；得工作，才能养活自己；得皈依三宝，亲近善知识，才能觉悟见性。

　　所以我还强调：非「但用此心，直了成佛」，而是当「善用此心，修行成佛」─虽觉悟见性了，还得悟后启修，才能趋向究竟。

　　解脱道与菩萨道

　　从「般若」与「真如」的系统中，皆能证得解脱道。何以故？能证得「无我」，即得解脱。

　　于是于自觉后，复以觉他。于自解脱后，再助他人解脱，即是菩萨道也。如世尊的一生。

　　但历史上所说的菩萨道，却多是从「般若」系统去切入的。

　　且说到最后，竟强调：当「知空」而不「证空」。其实，「证空」与「堕入顽空」根本是两码事。

　　「证空」，即是证得「无我」─简单说，就是将「小我」的匡匡与设限，完全弃除了。弃除后，非「堕于顽空」，而是得融入广大无边的法界中；乃更方便行菩萨道也。

　　其次，若从「真如」系统切入菩萨道者，乃谓：众生虽有佛性，但日用而不知。以不知故，不能完全发挥佛性的功德。

　　于是从皈依三宝，亲近善知识，而能见性。见性后，一方面弘法，助他人见性。一方面悟后启修，更将佛性的功德，步步提升。于是因觉的层次不同，而有「不觉、始觉、相似觉、随分觉、等觉、妙觉、究竟觉」等差异。

　　这从觉的层次，来论菩萨道者，乃更不会有「堕入顽空」之虞！

　　事实上，证得「真空」与示现「妙有」，本是一体之两面。必先证得「真空」，才能示现「妙有」也。

　　如以证得「真空」，为解脱道；则以示现「妙有」，为菩萨道。故以「真如」系统来切入菩萨道，会比以「般若」系统去切入菩萨道，更殊胜也。

　　见道位与证道位

　　目前学术界通称，大乘佛法有三大系：法性空慧、法相唯识、法界圆觉─太虚大师的名称。

　　过去我曾判：法性空慧为见道位，法相唯识为修道位，法界圆觉为证道位。何以故？

　　就说理而言，乃以「般若中观」；既简洁利落，又究竟了义。

　　就修道而言，乃以「识有境无」为方便，而内摄、内消也。

　　就证道而言，乃以「真心不动而朗照万物」为证量也。这证道者，非思议所及，乃「如人饮水，冷暖自知」尔！

　　我且用个比喻：凡俗之人的见识，如坐井观天。学中观缘起者，如于地观地。有体证者，如坐天观地。

　　因此，偏好作思惟功夫者，会偏向「般若中观」；偏向作修行体证者，会偏向「法界圆觉」。

　　然而若不从「般若中观」着手，先精析「性、相」之别，而直趋「法界圆觉」者，乃很难避免落入「梵天外道」的歧途，如所谓「南方宗旨」者是也。

　　总结：

　　从《中观》思想入手，而内摄、内消，以至证得「无我」者，即解脱道之要义。

　　再从真空中，外融法界，而成「法界圆觉」─理事无碍、事事无碍，则菩萨道之圭臬也。

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