果煜法师：天心明月 15.格式与局限

　　我们常听说「某人没有人格」，没有人格似必是骂人的话；然禅宗所讲却要「出格」，那么，该有格呢？还是该无格呢？这格的问题，从生活到修行之中，都普遍存在，所以我们今天就来研究「格」。

　　国人有词云「格局」，「格局」者，有格就有局，局者局限也。什么叫格局呢？我们且看佛像旁边的光明灯，就很清楚了。每盏光明灯都有一个格子，方方正正的分隔开来，有一尊庄严的佛像，有一盏小小的灯，还有供养人的名字，这很明

　　显的是一种格局。由是既成为格式，就免不了局限了，当一个人、一个社会慢慢型成某种格的时候，它已失却了原有的活力、原有的意义。这也就是虽名为「光明灯」，但已不见光明了。

　　任持自性．轨生物解

　　现在我们且从广义的格讲起，在唯识学上说：「法是任持自性，轨生物解。」什么叫任持自性？譬如我们所看到的这个杯子，这杯子大致是有它稳定的形象，有它明确的作用，能保持着的形象与作用，便叫任持自性。树也是一样，虽能成长，但大致在某期限内能保持着某种形态以被认同，彼亦叫任持自性。至于「轨生物解」，轨是轨道，有轨道就有限制，我们亦常说「轨范」，有轨必有范，范就是范畴。因为物能任持自性，所以我们才能了解它，此即「轨生物解」之意。相反地，如形象经常在变，则我们无法对它做较深刻的认识与肯定。任持自性，其实就是「格」的形式；因此，一切法不管有形还是无形，都必从「格」中而得以认识。

　　生与非生

　　我们且从格义中来看生物与非生物的差别。譬如木头、石头、砖头等物中，其任持自性的作用就更明显，今天看是石头，明天看还是石头，天天看都没什么不一样，它的「格」非常僵化、局限；再看看植物，今天看与昨天看，似乎没什么大不同，但一个月前与一个月后，就有些不一样，它因能成长，所以格式已不那么死板，可以有点变化了，但植物的变化终究还是很有限的，它只能在原地生长。

　　如果进一步讲到动物，动物除了在形体上会慢慢由小长大，会有饥饿、寒暑的感受外，它可以移动位置，今天在这个地方，明天在另个地方，因此，从动物身上，我们更可以感觉到其生命的活力。

　　所以，生物与非生物的差别，主要视其「格」而定。如果「格」愈局限、愈僵化，那就愈没生命力；相反地，「格」愈有可塑性、愈有互动性者，我们才称其为生物。

　　谁能无格

　　接着，再进一步讲到人的格。首先，人最明显表现在外的是身体上的格，每个人的身高、体重，甚至眼睛、鼻子、头发，各长什么样子，这都是他的格。所以会看相的，可以从相中看出他的格调，而什么格调，将会有怎样的命运，都有模式可参考。这是就生理的格讲起。

　　其次，心理方面，又有更多的格式：有些人就是贪心重──贪吃、贪名、贪财、贪色；有的人瞋心重；有的人慢心重；所以在心理上，每个人亦都有他的格。世俗常骂人说：「这个人没有人格！」但如果他真的没有人格，他就不可能存在；而既然能看到他、能骂他，则必是因为他有某种格调存在，只是他的格调与我们的期待不相同而已。

　　业力与愿力

　　格从那里来呢？格主要来自二种，一是业力，二是愿力。身体为什么是这个样子？长相为什么是这副模样呢？以佛法讲，这是业报所成。又人有各式各样的贪、瞋、痴，也是过去生的习性所致，平常说：「江山易改，本性难移！」就是指累生累劫所积下来的业障，才形成他的格调，这皆指业力所形成身体或心理的格。

　　其次讲到愿力，愿力是透过意志抉择而形成的格调，譬如文学家有他的风格，艺术家有他的风格，政治家、宗教家皆有他的风格。人，最初由他个别的兴趣与嗜好而形成一种格；其次由所从事的职业，也会慢慢形成某种「格」；当中比较高明的，是透过理智的抉择而形成特殊的格调，我们常说宗教情操、爱国情操，事实上，每一种情操也只是另一种格而已。

　　这也是说，大部份人的格，是由业力形成的，只有少数的人是由愿力形成的格。因此，在骂人「没有人格」时，是指没有由愿力形成的格，而愿力的格必内含一种积极向上、奋发有为的情操。

　　觉之与否

　　格之由来可从业力，亦可由愿力，因此，众生修行的重点，乃在于把业力的格变成愿力的格，而这里面又牵涉到一个「觉」的问题──我们对「格」的存在能不能知觉、能不能自觉。多数人的格是由无明业力所形成的，他从生下来就带着这个格，一生一世也就在格中转不出去，且连自己也不觉得陷在格中，这就是「不自觉」。

　　也有一种格，最初虽是由愿力所形成的，但最后也不自觉了，且沦为一种惯性的力量。譬如有些人天生喜欢布施，常做些慈济的事务，他未必很清楚这样做，是为了什么？然既不清楚又何以一直做下去呢？这是他过去的愿力所熏习成惯性的力量。也有的人虽没特别要持什么戒，可是他的生活形态却严谨而有规矩，这也是宿愿的力量。以上不管是业力或宿愿所形成的格式，如果不自觉，基本上还在生死之中；即使是宿愿，因没有再觉的关系，那终是不可靠的。因此，真正的格是要透过理智的分析判断加以认定的。

　　作与受

　　自觉又分为两大类，一是被业力牵引，不能作主，但还知道自己在格中，如我个性贪玩，自己虽知有这习性在，心也想改，但不是一下子就能改得过来的。这虽由业力所牵，仍在格局之中，但因能自觉故，便能从疏远而渐出离。因此，这与前面讲的宿愿不同，宿愿所成的善行，因未经再觉的关系，所以那善的力量终究会慢慢退失；反过来说，虽是业力所形成的恶习，只要能透过自觉，终能慢慢跳出来，所以觉之与否，是修行的关键。

　　在为业力所牵的自觉下，其又有受与作的差异，首先讲「受」。对某些已形成的格局，在短时间内没办法改变的，你只能先加以接受。譬如说，你就是这样的体质，或有某种太重的习气；又如台北的天气，就是这样闷闷不清爽；现在的世界局势，就是这个样子，谁能改变它呢？即使能改变的也太有限了。这都是早已形成的「格」，故我们只能先安忍接受它；如不愿接受，就只会觉得更痛苦而已！而接受之后，能改变的、能调适的，还是要慢慢去调适，这是指受的心态。

　　其次，比较积极向上的，是要从「作」中建立起一种新的格调──人的格、物的格，或其他种种的格。就像盖房子，首先要将结构确定，那边有柱子，那边有门，那边有窗，在还没盖之前，这格是由你来决定的；同样地，画家画一幅画，在画还没上笔之前，这格还没形成；但等他画上去之后，这格就已显现出来了；文学家、艺术家、宗教家也都以个人的智慧、聪明、才华，而建立起个人的格调。

　　在这时代，每个人都积极地想要建立自己的格调，好象要把商标贴在额头，好让别人很快地知道自己的特质。这只为前面所说到的一种现象──我们能对某物有所了解，基本上是透过他的格而加以认定的。没有格便无法了解，所以，每个人都希望表现出他特殊的风格，以增加别人的了解，以博得别人的认同。

　　僵化与死亡

　　格的建立，虽辛苦不易，但过一段时间后，又往往变成僵化。在最初没有格的时候，因没有固定的形式、没有刻意的轨范，所以，整个生命充满了生机；而等到格慢慢形成局限，则能够变化的可能性愈来愈少，那也就是说，变得愈来愈僵化。

　　此僵化的结局，不管是物或人皆如此，譬如植物幼小的时候长得很快，可是到了一段时间后，就慢慢不长了，从固定后，又慢慢衰老死亡；人也是一样，身体长到成熟之后，就衰老死亡；心理上的格、有为的格、以意识所建立的格，也都一样，过一段时间后皆慢慢趋向于僵化。例如唐诗，最初是一种新的体裁，大家拚命写，写了一段时间后，这格就僵化了；之后宋词取而代之，宋词过一段时间后，也一样僵化死亡；同样地，每位艺术家最初皆有他特殊的风格，但是慢慢地，他的作品千篇一律，像八股一般。僵化的格式没有生命力，所以不免于死亡。

　　个人的格如此，团体的格、民族的格或文化的格皆然。一个团体可能要经过长时间之后，才能慢慢形成他们的格，像现在的公司讲到要建立「企业形象」；甚至说文化，希腊文化、罗马文化，每一种文化在经过几百年几千年之后，它的格也慢慢趋于僵化而转向于没落，在人类的历史中，不管是个人、民族、文化都难免陷入僵化而死亡的结局。

　　决定僵化的迟早，其有二种因素，一、格局的大小：如果格局小就僵化得快，譬如农禅寺，只有这么一小片土地，东盖西盖，很快地就没地方可盖了。没有弹性的空间，这格局就僵化了。同理，小树，格较小，二、三个月就饱和了，所以便开始衰老，这是半年生或一年生的植物；但如果是大树，却可以几百年几千年生，而格还不至于僵化。一个人生命格局的大小，就看他立志奋门的目标，如果目标很小，也很快就满了，而不能突破、超越。格小僵得快，这很好理解。

　　二、机构的弹性：如果农禅寺房子不是用硬体盖，而是用软体──如组合房屋等，今天大殿太小，明天重新组合一个，今天男寮不够，这边拆那边装，很快就解决了，这是因结构比较有弹性的关系。而用硬体的结构虽比较稳固，风吹雨打不受影响，但它的可塑性小，便容易僵化，用软体结构则利弊恰好相反。机器也是一样，一部专业化的机器，专作杯子，它能作得很好，但若要改做其他东西，就不适用了，这是因其机构弹性度太小o愈稳定者，即伸缩的空间愈有限。

　　前面已说到「生与非生」的差别在格之不同，如果格局小，格局死板，就死得早。一般人或一个民族最后总陷入僵化的死局，这是因他的格局总是有限度的，而且机构也没有无限的弹性；反之，若格局可以不断地发展，机构有无限弹性，则它就可以一直活下去，而不会僵化与死亡。

　　调适与生机

　　如何使格不陷入僵化？这便要调适，要能随着因缘去调适。如何调适呢？据我的理解，人最初还是有格的，而且最初要让别人很容易暸解你，这格还不能太大，太大则别人还不容易认清楚；弹性度也不能太好，太好则变化多，别人也不容易捉摸。所以最初的格不要大，形象可以比较确定些，人家就易于认识肯定你了。

　　例如盖房子，如果格局太大，则三年五年盖不出所以然来，人家反而会没有安全感；所以，不管在做人或做事，最初的格都不要大，但却要有前瞻性。前瞻性即预设有将来发展、突破的余地，如将房子盖在山崖峭壁边，将来就没有地方可以扩充了，除非把崖补齐、把山铲平，那工程太大了，非人力所能为，因此，要有前瞻性，想到可能有的变化。第二是形象，最初不妨明确些，但也要有相当大的弹性。

　　所以有格、还是无格，最初是有格，但这格不是死的，要经常保有转换的余地，且在变化中必使前后衔接一贯，不要在前后变化之间产生脱序的现象，譬如我们的社会，现在是在变，但因缺乏前瞻性与可塑性，所以一变就脱节了。

　　变调的格

　　现代人常讲到变。变，大家都说要变，但正常的变是在前瞻性与可塑性中完成，即使在变化中而不失其统一性，可是很多人就没有这样的智慧，所以会产生一些变调格。此变调的格，首先曰「跳槽」：一种格局已发展到没办法突破的地步，于是再去找另一个格，钻进去。就像盖房子，没地方好盖了，怎么办？再去找另一块地盖。这新格，在某段时间内，虽仍有发展的余地，但也将很快地饱和了。艺术家、文学家也是一样，若自己的风格已到了没办法突破的境地，就学他人的格，甚至有的没办法用理性去提升，故只能学一些非洲人的艺术、野蛮人的艺术。这种用「套装」、「跳槽」的方式──往一种现成的格跳，必成为前后不衔接的脱序现象。

　　在修行中，也有类似的状况，有的人今天学禅打坐，觉得还不错。但过一段时间后便无法突破，于是又去学密、学本尊等，希望很快突破。这也是只把旧格丢掉，换个新格而已！

　　第二种变调是多格的聚合──即这格还在，但另找其他的格钻。彼一时之间好象又扩展了许多空间。像现在很多企业讲「多元化」经营，有很多附属的公司，但众公司之间未必有很好的统一与协调，它只是把很多不同的格凑合起来而已，而格与格的界限并没有消除，所以在内部的运作上，就会产生很大的困难。

　　现在很多人花了相当的时间在做协调沟通，开会虽多，却是议而不决，为什么呢？因为现代人都贪心，只贪求发展，却不能建立起一套有前瞻性的模式来发展，故表象上虽发展得满快，但实际上整个格调不但没有变大、变高，反而使内部壁垒坚深，在沟通协调上有着无比的困难，于是把所有的时间、体力都浪费在无谓的争议上。最后当内部沟通困难到无可容忍的地步时，这个企业组织便开始陷入瓦解的窘境，总之还是死路一条。

　　自我形象

　　现代人都讲自我形象，此形象略有二种，一是别人所认同的，二是期待于自己的。人活着总在格之中运作，差别只在格的大小与死活而已，世间的格如此，修行的格又怎样呢？很多人对「修行」的印象，错以为把自己套入另个格局中就是修行，如钻牛角尖则格已在其中矣。若只从一个格跳入另一个格，则终不出轮回的本质。

　　佛法讲出家，就是要出格，枷因格有，没有格，怎么会变成枷锁呢？故能出格，才能出枷。世间人都是用「格」来认识一切，于是说修行该是什么，出家又是为何，甚至讲经的法师又应该如何如何，我们都以格去认识它，甚至以格来要求它。像我这个人，今天台北有课，明天台中有课，于是到处有人称我为法师，法师长、法师短，听多了毛骨悚然，为什么呢？因为他们在称呼法师之前，就已拟构了太多格式准备套人──法师应该慈悲、法师应有威仪、法师应能恒顺众生......，我只好答曰：「去你的吧！不要跟我来这一『套』，我什么也不是，因此，怎么套也套不牢。」

　　人皆用格去认识别人，同时也用格来要求自己，这不只是生活的问题，同时也是修行的问题，因如果你的形象已被套定，就已死在格下了。所以，在密宗有一种修行法门叫「普颤行」，即每一位行者尤其是成名的法师，最后必须到一个人家皆不认识你的地方去，去做一般人看起来疯疯麻癫癫的荒唐事，为什么呢？因为要除去格，所以把自己弄得与过去的形象完全不一样，别人没办法用一个格去套他，当然自己也不用一种格来塑造自己。

　　很多人都抱怨说：「你不了解我！」我们很希望被人了解，但反过来问：「你真的希望就这样被格住、套牢吗？」我想也不是，所以对格的认识与取舍，除非是真正有修行的人，否则很难突破格局的限制。

　　佛教的格化

　　最后，我们再以格式来看佛教的发展：最初释迦牟尼佛只是讲四圣谛、八正道，一种直截了当的修行原则，其中并没有什么形式与格局，可是后来整个佛教的发展，仪式却愈来愈多，而且大部份还是从婆罗门教、印度教等早就僵化的格中接收过来的。如为急速发展，而把一些僵化的格纳入系统里，则每个格与格之间，必是格格不入，所以佛教慢慢形成各式各样的宗派、各式各样的山头。印度佛教最后终因僵化而灭亡，我国的佛教发展到今天，也好不到那里去。

　　某次一位居士跟我讲到佛教，他说：「佛教，我不懂，但佛教给我的感觉是──很有格。」很多人想到上大殿就害怕，怕不知该怎么站、不知该怎么坐、不知怎么走，怕犯了禁忌，招来横祸。其实这不是佛法的问题，而是人的问题，而是众生的问题。

　　因为很多人对格太敏感了，以致当佛教的格愈来愈明显时，就有很多人被格置在外面，如果以此说他们没有善根，那未免于「马不知脸长」之讥嫌。各式各样的格在最初建立时，是有它的便利，因为与这格相应的信徒就能够进来，所以短时间信徒会增加很多，但既以多格的形式发展，又怎么可能希望形成大统一、大圆满的结局呢？

　　空观与出格

　　佛教修行是叫我们出格，但发展的结果，却是格愈来愈多，所以历史上宗教师或艺术家，真正能出格者是非常少，但如真要修行，还是要往「出格」这条路走。出格不是没有格，而是从已有的格中，变成有更大的涵容量与更大的可塑性，那该怎么办呢？我想：格其实就是我见、自性见的表现，因此，从因缘观、从无自性、无我的理论去深入，并透过修行的努力，终能慢慢达到较圆满的境地。

　　最后要问一个问题，大家都在这边打坐，打坐给人的印象──就是很有格，盘腿、结手印，这是身体的格；用方法也是一样，眼睛不看、耳朵不听，只是专注于一个方法──数息，一、二、三......十，再数，还是数字，还是在格局里面。现在要请问各位的是：用这样的修行方式能出格吗？如果说能，又怎么能出格？如果说不能出格，那各位还打坐吗？

　　现因时间关系，简单讲一下「打坐」的格。打坐不在表现坐姿，有些人觉得坐姿很标准便很得意，其实有什么好得意呢！还是在格之中嘛；打坐也不在于把数息数得很好而已，数息在于用这样的方式来断除我们的妄想执着，当妄想执着伏得愈多、断得愈多，格也就愈来愈松而能出格。前面讲到人的格主要是由业力形成的，如果不用修行的方法，即不能消除这些业障，所以，打坐的出格，是从能降伏过去生生世世所造成的业障、隔碍，而成无格的境界。

　　有格为方便

　　佛法以格入门而达到除格的目的，所以「有格为方便，无格为究竟」。佛教虽有很多格，但如果能体会到用格只是一种方便，此方便是要除掉内心的贪染执着，则不会一头栽进现成的格局里而自寻死路。会修行的人，知道格祇是垫脚石，用过了，便跳出去了，从此不再在格中，经典里有句话「以楔出楔」，因有一个格在，故用另一个格把它打掉，而打掉之后，就不再有格了。

　　「有格为方便，无格为究竟」，如果我们真能暸解到这一点，则不论在做人做事、在修行、在体悟上，都会有较大的把握。

　　民国八十年五月十二日，讲于农禅寺般若禅坐会，张秋梅、陈秀文整理

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