广超法师：四圣谛讲记 第四卷 集～烦恼迷执

　　现在，我要跟大家谈谈烦恼。

　　每个人都有他个自的烦恼，那么，我们生活在这个世间，不管是跟别人在一起，或是独自生活，都会有烦恼生起来。佛法说，众生的烦恼有无量无边，数也数不清，但是佛对众生讲解烦恼的时候，特别举出重要的烦恼。在大小乘佛教的部派，烦恼有不同的分法，这些大小乘的论师们的烦恼分类，是要让我们更了解烦恼。在佛教里，佛是有讲这些烦恼，但是并没有把烦恼划分为大、中、小。在这里我是依据北传佛教的烦恼分类来讲述。

　　烦恼可分为根本烦恼与随烦恼：

　　所谓根本烦恼是所有的烦恼从中演化出来的，一般来说有六种：贪、嗔、痴、慢、疑和不正见；在不正见的烦恼中又分出五种：身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见，所以六根本烦恼再分成十个烦恼。

　　随着根本烦恼而生起的烦恼，称为随烦恼。随烦恼又可分为大随烦恼、中随烦恼和小随烦恼。

　　(一)根本烦恼：所谓根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑和不正见，其中的贪、嗔、痴，称为三毒，这是最严重的烦恼。

　　一、贪：对于所生存的世间的种种事物，心执著不愿意放弃，想要拥有，这些就是贪。依据佛法说，众生依其生活境界的不同，而有不同种类的贪，即所谓的欲界的贪、色界的贪和无色界的贪。

　　欲界有财、色、名、食和睡的贪欲；色界的贪有禅定，即贪着执著在禅定里面；无色界的贪也是执著在禅定里面，此界的众生对自己所修、所定的境界贪着执著，在里面享受快乐，不想出来。

　　我们现在是生活在欲界中，欲界有六道众生，每种众生都有各自的贪爱，但是所有的贪爱都可归纳为两种类，一种是对境界的贪爱，一种是对自己身心的贪爱。以人来说，人追求

　　世间的种种物质享受，想要住豪华的房子，吃山珍海味，穿漂亮的衣裳，睡柔软舒服的高广大床……所谓的凡夫，多多少少都有他所贪爱的东西，甚至于世间一些很有道德的圣贤，如中国人所尊崇的孔子和孟子，他们也有贪爱。

　　贪爱又可以从六根来说，有些贪是从眼睛生起的，有些贪从耳朵生起……比方说，你听到音乐，某些歌曲你很喜欢听，或者某一个人的声音你特别喜欢，这就是对声音的贪；如果你看到某些东西，你很喜欢，那是从眼睛生起的贪。这六根都有其个别不同的贪，所以贪的烦恼并非是一个心念在贪，而是无数不同种类的心在贪。假设你贪抽烟，这个抽烟的贪每每驱使你想去抽烟，当你把烟瘾戒掉，抽烟的贪就没有了，但是你还会有其他的贪。从这里我们可以知道贪心是不同种类的，它不是"一个贪"在贪所有的东西，而是贪抽烟的烦恼贪抽烟，贪看戏的烦恼就爱看戏，那么，你把贪抽烟的习惯戒除掉了，但是其他的贪依然在活动，并不因为你抽烟的贪戒掉了，其他的贪就消失，所以贪是很多不同的贪的心念。

　　贪的烦恼会使我们产生种种苦，前面所谈到的八苦中的爱别离苦、求不得苦就是由贪得来的。

　　二、嗔：对于现前的境界，不能忍受，心中一直执著它，使你身心都不愉快。当嗔心来的时候，你可能什么事情都做不了。

　　嗔与贪是相反的，你不能在生起贪的同时也生起嗔，你可以爱某个人的某一部分，但又嗔他的某一部分，那是不同的。比方说，你爱你的爱人的漂亮，但是你又很嗔恨他抽烟，所以爱漂亮的心就针对漂亮来爱，嗔就针对抽烟来嗔。

　　同样的，我们也有不同境界所得来的嗔，有眼睛得来的嗔，有耳朵得来的嗔。前面讲十二因缘的时候讲到六入，因为我们贪心、嗔心是六根接触外境产生感受，感受之后就生起贪和嗔。因为嗔从六根来，所以有好多不同种类的嗔。当一个人的嗔心很严重的时候，想要杀死其所嗔恨的人，或者与仇人同归于尽。嗔也可以使一个国家对另外一个国家发动战争，种种世间的苦难，往往是因嗔心而得来的。佛法说："一念嗔心起，火烧功德林。"意思说，只要一个嗔心发动起

　　来，你就会舍去以前所做的善法，不想要做，然后这个嗔心会使你去做一切的恶事。

　　贪和嗔是相反的烦恼，其引导人所做出的行为也相反。嗔会使人把不喜欢的东西消除、除掉；贪会使人把喜欢的东西占为己有。因此，贪心重的人经常会去侵犯别人，嗔心重的人经常要杀害别人，这就是贪心和嗔心使人经常造的恶业。

　　根据佛法说，一个修行人经过修行，先断除嗔，不可能先断除贪。为什么？因为贪很容易令你得到喜欢心，嗔会使你苦恼。嗔心来的时候，你很快就要舍弃；贪心来的时候，你很想去满足它。因此，嗔心比较容易被发觉，比较容易让你舍掉，所以修行人要除去嗔比较容易，要除去贪就比较难。

　　三、痴：痴就是无明，可分为二种：

　　01、对事情无知：即我们不知道世间的一些事情，我们往往不知道某些自然界的现象本来如此，其实是我们不知道它的原因。喔！我们不知道的东西还多着呢！比如说一些超世间的东西，我们的六根境界没办法知道，那么，这些都是属于无知。比方说，我们今世从哪里来？来世要去哪里？我们都不知道。再者，我们对佛法所讲的四圣谛的道理、三宝的功德无知，这也是无明无知。

　　02、对道理无知：即对是非对错没办法分辨，没有分辨是非对错的能力。一个愚痴的人往往把很多事情混在一起分不清，不懂好还是坏，结果不懂得怎么办？比方说，你很爱某某人，但是后来你发现他是一个强盗，你不知如何是好，没办法抉择，这就是没有分辨是非的能力。但是，在佛法上所讲的愚痴主要是在讲无明，即对自己的身心活动不知道，对自己所处的世间究竟是怎么一回事，也不知道，这才是最严重的无明。因为这一类的愚痴，使你不知道生活的世间究竟是怎么一回事，然后用愚痴的看法来过生活。

　　以佛法来讲，愚痴所指的并非是聪明或是愚笨，甚至于有些世间的博士，按照佛法来说，也是愚痴的。为什么呢？因为博士不明白他今生怎么来的？下一生怎样去？他不懂得四圣谛的道理，不懂得自己什么时候会生起烦恼，他会做出一些傻事，会感情用事等等，迷惑在其中，对自己现前的身心

　　活动也不清楚。因此，我们说这类的博士也很愚痴，并非博士的智商高、聪明、学富五车就不是愚痴。

　　因为愚痴会使我们做出很多错误的事情，然而我们还以为是对的。比方说，人们以为人死后要去地狱，就为死后要去地狱用的通行证、纸钱等等而做准备，这些就是愚痴。因为人愚痴不懂，就这样信仰，所以世间人有非常多种的愚痴行为。

　　四、慢：把自己和别人相比，内心产生高傲的心理。如果你认为你比别人还行，或者你认为别人跟你平等，都是慢。在佛法中，慢可以分为很多种类，一般来讲有七种：

　　01、慢：

　　于劣计己胜：比己低劣的人，你执著比他殊胜，内心高举，产生傲慢的心理。比如：你是个大学生，当你碰到一个人，获知他只受小学教育，你立刻看不起他。

　　于等计己等：于己平等资格的人，你执著认为跟他一样。比方说，你是大学生，当你听到某某人说：我是大学生。你心中想：那有什么了不起，我也是呀！又比方说，某某人很行，每个人都很尊敬他，有人说他是大学生，你也认为：我也是大学生啊！

　　02、过慢：

　　于等计己胜：于己平等资格的人，你执著认为胜过他。比方说，你的妈妈是家庭主妇，你朋友的妈妈也是家庭主妇，两个人都没有受过什么教育，没有能力出外去做工。但是你的妈妈认为自己会胜过你朋友的妈妈，可能是她的孩子--你是大学生，你的朋友是小学生，然后，你的妈妈就认为自己比你的朋友的妈妈了不起，其实两个人都一样，只会煮饭而已。但是你的妈妈却认为：我的儿子是大学生，所以我这个做妈妈的比你这个妈妈还厉害。

　　于胜计己等：对于胜过己的人，你认为他没什么了不起，你也跟他一样。比方说，你一听到某某人是大学生，你就认为大学生有什么了不起，还不是跟我一样，你认为你这个小学生，并不输给大学生，而且他是跟你一样的。为什么呢？读了大学出来，还不是和我一样打工吗？

　　03、慢过慢：

　　于胜计己胜：对于能力比你强的人，你执著胜过他。这样的现象很普遍，有很多都发生在家庭里面。假设有一个母亲，她的孩子在公司里做总经理，那个母亲一点也没有能力做总经理，但是她会认为，这个孩子是我生的，他做总经理有什么厉害，我比他还厉害，甚至于，母亲还教导孩子在公司里要怎么办，怎么办……

　　04、卑慢：

　　他多胜谓己少劣：这是自卑的心理，使你产生自尊心，因为自尊心而生起傲慢的心理。比方说，你知道自己是输给对方、不如对方的，但是你就认为还好，你只输那么一点点，我也不差呀！

　　这四种慢都是好强、好胜、爱名的心理在作怪，总是爱跟别人比较，认为自己不会低过对方，纯粹是属于傲慢。

　　05、我慢：

　　于自最胜五蕴依身，计我我所自恃高举：我们在五蕴身心中执著有一个我，然后自我提高，认为我是世间唯一的、最尊贵的、最殊胜的、最好的，再也没有任何东西比我更好了，所以必须保存我的存在，这称为我慢。我慢的心理会使很多人很乐意的活下来，因为他认为他在这世间比谁都好。此慢与前四种不一样，它才是真正的根本烦恼，很多烦恼从此生起。前四种慢是跟人比较后所产生的，我慢却与别人无关。

　　06、邪慢：于己全无胜德计己有胜德：自己本来是没道德、没德行的人，却表现出自己是世间最了不起的大好人。有上述各种慢的人，没有欺瞒的心，只认为他不输给别人，比别人强，但是有邪慢的人会做欺瞒的行为。比方说，一个贩毒者，在暗地里干见不得人的勾当，表面上却做很多善事，认为自己很了不起，其实他是一个大坏蛋。

　　07、增上慢：于自少分胜德计己得全分胜德：此慢纯粹是指修行人而言。修行人在修行的过程中，还没有修得某种成果，还没有修到某种证悟，以为自己完成了，即所谓的未得谓得，未证谓证，就是增上慢在作怪。就是说，在修行中因为傲慢的心，而提高自己，认为我已经完成了道业。增上慢的修行人以为自己修行证果了，并没有欺骗别人，也没有与别人比

　　较，而是自以为是，往往修行的人会犯上这种毛病。

　　在这七种慢中，最严重的是我慢，它是最难破除的。以佛法来说，修行人在修行过程中，要完成阿罗汉果才能把我慢放下，在阿罗汉果之前都有我慢。这些慢心使众生觉得生活在世间有价值、有自尊，有尊贵的感觉，所以他们活得很有冲劲。

　　五、疑：怀疑的心理，也包含了犹豫不决的心态。疑的烦恼可分成两方面来说：

　　01、对一般人来说：如果一般人的疑心很重，那他对什么东西都怀疑。疑心重的人活在世间，一生中认为没有人可以相信，甚至于认为妻子、儿女都不可信。有些人只相信自己的家人，除此之外，统统的人都不信，这些都是疑的烦恼。疑烦恼很重的人，不论你讲什么，他都先怀疑。比方说，广超法师--我在家是姓苏的。他会想：不知道是真的还是假的？他先怀疑，没有考虑的余地。疑心的产生是因为你没有去寻求解答，就造成你抱着怀疑的态度。比方说，我问你： "你有看电视吗？有看报纸报导吗？美国的太空人上了月球了。"你在想："哪有可能，月球怎么上去？没有可能的。月球上还有嫦娥，他们有看到吗？"你根本不想去寻找答案，不去了解，就直接产生怀疑，这就是疑的烦恼在作怪。

　　根据佛法说，在你还没有真正了解佛法之前，你可以保持怀疑的态度，但是你不企图去了解它，只保持着怀疑的态度，那是你的烦恼。如果你开始学习佛法道理时，有很多不明白，会怀疑，那你应该去了解。如果你了解了佛法道理后，还怀疑，那肯定你疑的烦恼很重；如果你了解了，不会怀疑，就是你疑的烦恼比别人轻了。

　　02、对修行人来说：在讲到根本烦恼的疑中，依佛所说最重要的是对因果、对世间迷惑与解脱的道理，我们听闻后半信半疑，不完全相信，这就是有疑的烦恼。根据佛法说，所有学佛法的人都有疑的烦恼，他们对佛法都有某方面的怀疑，因为疑是根本烦恼，这是正确的、应当有的态度，但是你要设法去克服。一个证悟初果的圣人对佛所讲的一切法，就完全清楚而深信不疑了。那么，一个人还没有证悟初果之前，

　　往往还会怀疑佛法不懂是真的，是假的？修行不懂得是真的，还是假的？到底能不能解脱，不懂是真的，还是假的？那么，有这类怀疑是很正常的。怀疑的心会障碍我们修行，比方说，有些人的能力、过去善根因缘，他今生修行了一年之后，就能够达到某种成绩，而你修了十年，可能还不能达到。因为你修了十年还没办法达到，你就怀疑他，认为："我修了十年还没办法做到，你只修了一年，哪里有可能？"这就是你怀疑的烦恼在作怪。你不明白每个人的修行都各有因缘，快、慢步伐是每个人都不一样的。除非修行人证悟初果，不然的话，你、我、他都会有怀疑。

　　六、不正见：我们对于世间的现象，生起不正确的各种各样的见解、道理，称为不正见。共有五种：

　　01、身见：我们执著身心活动里面有一个我，佛法把它称为萨迦耶见，即身见；北传佛教却把它称为分别我执。依大乘的说法，我执可分为两种：一种叫做分别我执，它是属于身见这方面；一种叫做俱生我执，它是属于我慢这方面。我们的五蕴身心活动中本来是没有我，但是我们却执著身心中有我--身见，所以身见是一种见解。因为思想上的看法、见解，称为见，那么，当我们经过听闻佛法，了解无我的道理后，你的身见(我见)就慢慢放下了。当身见放下后，你的我慢还是依然存在。就是说，分别我执放下了，但是俱生我执还是有的。修行人要证悟阿罗汉果，才能够完全放下我慢，但是修行人只要证悟初果，就能够放下身见了。

　　我慢与我见的差别：我慢并非是一种见解，是心中生起：我很高贵、我存在着、我不可以消失掉、我在这个世间是最重要的等等念头，并不需要去身心中寻找，直接就觉得有一个我的存在，这称为我慢；在身心中观察有一个我，称为身见，也称为我见。

　　02、边见：由于身见对于我进一步生起断、常见，称为边见。边见生起的因是由于身见，在追寻我的存在时而生起的。执著世间有一个永恒的我，即使是下一世还是这个我，称为常见；执著世间有一个我，认为我死后一了百了，什么都没了，称为断见。

　　世间很多的人都有这两种见的其中一种，不是常见，就是断见，不可能同时拥有两种见解。有断见的人遇到困难、挫折，不能活下去的时候，因为认为死后什么也没了，就以自杀来解决一切烦恼的问题；有常见的人要求永生，希望自己将来越来越好，他要修行，将来活得更快乐。

　　基督教、回教、印度的婆罗门教的信徒多数属于常见，就是他们认为人死的时候，上帝会审判，然后他上天堂，得到永生；如果做恶事、不信上帝的人就堕入地狱，永不超生。不但一般的世间人有断、常见，科学家也有这两种见。

　　我们除了有由身心--我的见解产生的断、常见外，还有由我们认为这个世界有没有末日，而产生的断、常见。如果认为世界末日到来，世界就消失了，这是断见；或者有些人认为这个世界永远存在，这是常见。

　　以佛法来讲，不但众生的身心是不断无常变化的，包括我们所在的世间，它也在无常变化，就是毁灭了又出现，出现了又毁灭，一直循环，周而复始，不是断，也不是常。所以佛法讲无常，无常不是常，也不是断。断是消除后永远没有，常是永远存在，然而佛法讲无常，即不是永远存在，也不是消除了永远不在，而是一直在变化。

　　03、邪见：歪曲事实，称为邪；邪见是认为世间没有因果、没有作用、没有事实。

　　所谓没有因果，是不相信有业力因果的关系，然而，我们生活在世间是种种因果现象，但是他认为没有这么回事。

　　所谓没有作用，是不信由过去世转到今世的因果的作用，父母亲生我们也是有因缘、因果在影响，他认为不是！比方说，有些教徒认为他们是上帝造的，不是父母亲生的，认为他的出生父母亲是没有参与的，即无作用。佛法说，我们投胎在父母亲的家中，我们是主要的因，父母亲是助缘，大家一起因缘作用。如果有人认为他不是父母亲生的，是上帝造的，此即无作用的邪见。

　　所谓无事实，是认为没有佛、阿罗汉圣者。我们佛教徒最基本的是要相信三世因果、相信有佛，有阿罗汉，如果你不信，就是所谓的邪见。有邪见的人，最普遍的就是不相信过去世，

　　有些人不相信有未来世，这不但是不信三世因果的邪见，而且也有断见在其中。

　　04、见取见：执著自己的见解是最正确的，然后一直死抱着这个见解，称为见取见。当一个人有见取见，不在于他所执著的见解是对或是错，而是他执著这个见解。比方说，我认为人死后一定下地狱，这是错误的见解，我认为绝对是如此的，然后就一直执著这个见解，到处跟别人争论。但是另外一个人听闻了佛法，明白了人死后有六道轮回，不一定下地狱，然后他听到有些人说人死后下地狱，就受不了，而批评那个人的见解是错的，两人就发生争执，他执著自己的见解是对的。原本见解对的就是对，错的就是错，但是有见取见烦恼的人，就在对与错里面，整天跟别人斗争，这就是见取见的烦恼在作怪。

　　很多佛教徒把见取见与我见混乱了。如果有一个人很执著他的看法，要别人跟随他的见解，这是见取见，但是有很多佛教徒误会把它称为我见。他说：哎呀，你这个人的我见太大了！其实不是，这是他的见取见的烦恼，不是我见。

　　05、戒禁取见：戒禁就是指戒律。一些不可以做的事情，称为禁。戒禁取见是在戒律中生起执著的见解，认为要如此这般才是对的，即在戒律上所起的邪见，执持不正确的戒律。比方说，有些修行者认为只要认真持戒就能够解脱，就能够证悟涅槃，其实这就是戒禁取见。为什么呢？因为单凭持戒是不能够解脱的，有些外道持一些无意义的戒，好像苦行外道认为这个不可以做，那个不可以做，甚至于认为晚上不能躺着睡觉，或者不应该穿衣服，这类的行为，就是戒禁取见。

　　有一些跟鬼神道有关系的，也是戒禁取见，比方说，某某人拜某个鬼神，那个鬼神可能是妖精，比如狐狸精、蛇精、鱼精等，然后它告诉信徒不可以吃鱼，或不可以吃蛇，这是因为他所拜的鬼神就是那一道的众生。

　　我们要明白佛所制定的戒律并非一种戒禁取，为什么？原来佛制定戒律是根据因果的，按照因果规律，你那样做会得到因果的果报；如果不做，就没有那个果报，生活会好一点，所以应该戒。比方说，我跟你讲不应该抽烟，抽烟有损害身

　　体的健康，所以你应该戒烟，这个不是戒禁取。所以佛法所讲的戒，是依因果道理认为那样做对你有益的，你自己看看符合道理应该做吗？是不是对你有益？如果你认为是，就去持戒，当你那样持戒，就不是戒禁取。

　　如果有些人听了菩萨道的道理，也听了吃素的道理，认为修行一定要吃素，他认为没有吃素的人哪里有修行？吃素是慈悲心的表现，他就认为没有吃素的修行人没有慈悲心，甚至于他认为解脱要吃素。如果是那样的话，我就会反问他："那牛羊就很有慈悲心咯！那牛羊能够解脱吗？"也不能呀！你们看到西班牙人斗牛吗？人跟牛斗来斗去，有很多吃素的动物也会打斗，所以吃素并不能解脱。我们要弄清楚，不要执著吃素才能解脱，如果你执著这个见解，就是戒禁取见。

　　有些人信奉某个外道，入道时要发誓不能泄露天机，不然五雷轰顶，然后入道的人就持这样的戒，明明没那么回事，他却认为有，这也是戒禁取见。

　　以上五个见的烦恼，统统称为不正见。六个根本烦恼可以分为两大种类：

　　一、贪、嗔、痴、慢、疑是行为上的烦恼，要断除这些烦恼就要从行为上慢慢改造，所以修行人见道--证悟初果后，才慢慢一步一步地断除这类烦恼，它们称为思惑，思就是造作的意思。

　　二、不正见中的身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见是见解上的烦恼，它们是思想上、见解上造成的。如果修行人证悟初果，就放下这些见解，立刻断除这些迷惑，所以它们称为见惑。

　　一个人要断除贪、嗔、痴、慢、疑不是一下子就能够做到的。因此，当修行人放下身见的时候，他很清楚没有我了，但是我慢还是存在的，这是因为我慢不是一下子可以断除的。

　　(二)随烦恼：

　　随着贪、嗔、痴、慢、疑、不正见六根本烦恼而生起的烦恼，称为随烦恼。根据心所活动范围的强弱，随烦恼可分为大、中、小的差别：活动最强的称为大随烦恼，活动中等的称为中随烦恼，活动最小的称为小随烦恼。小随烦恼的活动比较

　　少，不是经常活动，所以容易被我们发觉；大随烦恼经常在我们的身心中活动，习以为常，所以最难觉察到。

　　一、小随烦恼：共有十种。

　　01、忿：对现前逆境生起的嗔心。

　　02、恨：当愤怒的境界没有了，内心还怀怨不舍，想着不高兴的事，内心热恼的心理。

　　有些人的忿比较多，恨比较少，有些人忿、恨都重。有些人当你骂他的时候，他很生气，过后就没事了，还跟你要好，这就是被骂的当时有忿，过后没有怀恨的心。一般的小孩子就是如此，两个小孩子现前吵架，对对方起嗔心，不欢喜对方，过后两人就没事了。恨比忿更加严重，因为忿过后就没事了，但是怀恨可以很久。中国人讲女人怀恨三年，是形容女人的心胸狭窄，其实何止三年，世间有不少人可以怀恨一生。

　　忿与恨的差别：忿与恨都是属于嗔心，但是它们生起的因缘不一样。忿是有境界当前，遇到不如意的境而起嗔心；恨是忿后，一直想起刚才的事故，怀恨不舍。

　　03、恼：当忿或恨时，内心越想越苦，身心不自在地烦躁恼热，心跳加速，热血奔腾，并以粗暴言行骚扰他人，或疾言厉色地怒骂别人。所以恼心很严重的人很快就将他的忿、恨表现出来；相反的，恼心不严重的人的忿、恨就不容易表现出来。有些人恼怒时，并非损害他所嗔恨的对象，而是以丢东西来发泄心头之恨，过后才满意，这就是恼的行为。

　　04、害：恼后无悲愍心，常以打、杀、恐吓等侵损逼害众生。害心很严重的人，甚至于忿、恨的烦恼还没有出现，害心就出来活动，比如有些人在走路，看到小动物，就要踢它一脚。有些人爱打小昆虫、小动物，这些就是害心的表现。

　　恼与害的差别：有些人害的烦恼少，被人欺负，只会在那儿恼罢了。即使他很恨，也不敢害人，这种人有良知，有慈悲心，他没能力反抗，因为不敢害人；反之，有害烦恼的人，心肠毒辣、残酷，恼之后就要去对付别人，这就是由恼转为害。

　　有些修行人，表面上看来修行功夫很好，其实是他的恼跟害

　　的烦恼比较轻，忿、恨比较不容易表现出来，但是不等于他没有忿、恨的烦恼。

　　忿、恨、恼、害都是属于嗔心。

　　05、嫉：就是妒忌；不能忍受他人的成就、优胜而起嗔心，比如有些人妒忌别人的名誉、地位、才学、仪表、财富等等，爱美的女人最妒忌别人比自己漂亮；家庭主妇往往妒忌别人的孩子比自己的孩子聪明；别人做事有成就被赞叹，而令你妒忌。一个人生起恼的烦恼，不一定有对象，有时是自己对自己苦恼。妒忌跟别人有关系，如果没有别人，就没办法妒忌，所以妒忌的生起一定有其所对的对象。妒忌也是一种嗔心的表现，但是它带有愚痴的看法，所以妒忌不但有嗔，而且还有愚痴。即是不应该有的比较，他去比，而发现别人比自己优胜，就生起妒忌的心。

　　06、诳：诳妄的意思。这个烦恼本身就有欺骗的心理。一个人要从别人那边得到某些利益，就假装自己有才干，假装自己有德行，这样的心理就是诳。比方说，你明明没能力去做一件事情，却假装能够做；你明明行为不是很好，却假装表现得很好给别人看，这些都是欺骗别人的行为，以达到自己追求名或利的目的。诳包含了贪的烦恼，然后愚痴的心采取行动。

　　07、谄：谄曲不直的心理。以言行隐藏过失，并奉承他人，以免名利有损，这是为了取信于别人。拍马屁是一种谄。小孩子做错事后，往往为了怕被打，因此，他就表现得很乖，让你认为他很好；有些人为了工作或利益，而讨好别人、称赞别人，这些都是谄的烦恼。谄包含了贪的烦恼，然后愚痴的心去采取行动。

　　08、覆：隐藏、遮盖恶的行为。人经常干一些不良的行为，自以为只有天知、地知，没有你知，只有我知，然后觉得心安理得，把它隐藏起来，不要让别人知道，恐怕损己的名誉，这是一种烦恼。在佛所制定的戒律中，持戒者犯了戒，把它隐藏起来，那是一种过失，应当发露忏悔。

　　谄与覆的差别：覆是隐藏自己的过失，不愿人知，它并没有对他人有特别的意图，只是有羞耻的心，认为这是不好的事

　　情；谄是当你知道某人能给你利益，就隐藏自己的过失，以便对方相信你，希望能得到好处。

　　09、骄：对自己的成就、名誉、才华、相貌、身份、地位等等染着喜跃，沾沾自喜，而生起骄傲的心理。有骄烦恼的人就会觉得自己了不起，而傲慢的人也觉得自己了不起，但是不会觉得很兴奋。骄傲的人对自己的成就、才华、地位等等会很兴奋，很爱表现。比方说，有演艺才华的人很喜欢表演给别人看，企图让全世界的人都知道。

　　骄与慢的差别：骄是自己做事有了成就，产生高傲的心理；慢是以自己的能力和别人相比，自己认为比他人高一筹，而心高举。

　　10、悭：吝啬的意思，佛法也把它称为悭贪。于财物、知识吝惜不肯惠施的心理，就是你所拥有的东西，不愿让别人得到。悭的烦恼表现最透彻的是中国人，比如秘方、秘法只是祖传，不愿意传给别人，甚至宁可让秘方、秘法失传，这是悭的烦恼形成的。悭是贪的一种，但是悭与贪不同，贪是希求多，从别人那边得到越多越好；悭是拥有很多财产，而不舍得给别人。有些人有贪，没有悭；但是悭的人一定贪，贪的人不一定悭；因为有些贪心重的人，有人来向他乞求，他愿意施舍；悭的人贪得无厌，哪儿愿意给人呢？悭的人即使不贪求别人的东西，也贪着自己的东西。所以有悭一定有贪，悭的人最怕别人教他做善事，最怕看到乞丐；贪的人如果没有悭，他是愿意做善事的。悭严重的人，非常贪着他所拥有的财物，宁可饿死也不愿意花一分钱，即所谓的守财奴，一切的钱财变成不能使用的钱财，只可以进，不可以出，都把钱财收起来。

　　以上的烦恼不是常常生起来，只是偶尔生起来，所以称为小随烦恼。因为它们偶尔才生起来，所以很容易被发现。

　　二、大随烦恼：我们生起任何不善的心，就有一些大随烦恼随着生起来，那么，在日常生活中，时时刻刻都有这些大随烦恼在活动，因为它们的活动范围比较广大，所以称为大随烦恼。共有八种。

　　01、不信：所谓不信，就是不相信。不相信三宝、四圣谛、

　　佛法的道理。此处的不信并非怀疑，而是一种习惯；这个习惯造成他不愿意听闻、不能接受、不想去相信佛法道理。如果有信善根的人，一听闻佛法立刻相信。而不信者的不信是一种烦恼、业习造成他的不信。为什么呢？因为他前世熏染，过去世造成了这个习惯。如果一个人过去世经常听闻人是被创造的道理，习惯了，如果今生你跟他讲人不是被创造的，人是因果轮回的，他就不信。这种烦恼在日常生活中就一直存在。因此，有些人很容易信佛，这是因为他们有信的善根(好的心念)；反之，有不信烦恼的人就很难相信佛法的道理。你要有一些善巧方便，让他接受你，才能引导他相信。所以这个不信是不讲理的，跟道理无关，就算理上无话可说，他的内心就是不信。

　　02、懈怠：对已做、未做的善事不努力去做，就是懒惰。一般上人累了休息，并非懈怠。此处的懈怠是指在修行上应当做的，你没有做；已经做的不继续做。就是说，你已经做的善事，不继续做，还没有做的善事，也不去做。站在修行的角度来看，你对所修的法门，经常做了，不想再继续做，这就是懈怠的心理。一个懈怠心很严重的人，在修道的过程中最爱休息。比方说，念经二小时，懈怠的人念了一小时就休息了；静坐一个小时，懈怠的人静坐了十五分钟，认为够了，就去休息。

　　03、放逸：不警觉烦恼的生起，不约束自心，放纵它去做贪嗔痴烦恼所想做的事情。比方说，你很喜欢听歌，当你在诵经的时候，耳朵一直往外面注意，听听看有没有什么歌声。即是你心中贪爱歌声，放纵自心去贪、去做它喜欢做的事；或者你在静坐，心一直想喝咖啡，想着，想着，就起身去喝，这些都是放逸在做怪。放逸的心理驱使我们去做心里喜欢的事情，而不是去做修行的事。因此，我们要小心，甚至于有些修行人很喜欢看佛经，在打坐的时候，心受不了，想看佛经，那也是放逸。

　　懈怠与放逸的差别：懈怠的人修行到一半，就停止去休息，什么都不做；放逸的人修行到一半，就停止，然后去做他心中喜欢的事。

　　04、昏沉：对于现前的境界，心中迷迷糊糊不清楚。昏沉严重的人在打坐的时候，没一下子功夫就神志不清，频频点头，对于现前所做的事，什么都不知道，要睡觉了。不但如此，此烦恼严重的人一没有事情做，就想睡了。如果是很疲倦，很想睡觉，这不是昏沉，是因为疲倦，身体受不了，应该休息。但是当没事情做的时候，有昏沉烦恼的人就想睡觉，一有事情做，就特别有精神。比方说，当一个人闹昏沉烦恼的时候，你跟他谈天，他跟你谈到津津有味，但是你叫他静坐，他坐不久就要睡觉了。

　　05、失念：失去现前的念头，即是你对现前的境界，不清楚它发生什么。比方说，我叫你念南无阿弥陀佛的圣号，念到一半，你的心不知道跑去哪里了？也不知道自己是要念佛，这就是失念。或者我叫你观想一尊佛像，你观想佛的头，就忘了佛的脚；观到脚的时候，就忘了头；更甚者是整尊佛像都不见了，这也是失念。有些人念佛号，心不知道去了哪里，甚至于现前念的是南无阿弥陀佛，忽然间念出地藏王菩萨来还不知，那也是失念。意思是说，你不知道、不记得现前的心念，就转换去别的心念。

　　昏沉与失念的差别：昏沉时神志混淆，模模糊糊，不但不知道现前的念头，简直是昏睡了，连现前的境界都不知道；失念的人是忘了刚刚发生的境界，对现前的境界是很清醒的。比方说，我在念南无阿弥陀佛，忽然间念出地藏王菩萨，那么，我忘掉了南无阿弥陀佛，但是我清楚在念地藏王菩萨，这是失念的情况；昏沉的人是二种境界都不知道。

　　06、散乱：内心妄念纷飞，流散杂乱。佛说众生的心像猴子般跳来跳去，就是指散乱。散乱心严重的人根本静坐不下来，散乱不仅是对现前的境界不能明记，而且心念一直在转变，思潮起伏，一下子想这，一下子想那。散乱心严重的人，即使是别人跟他讲话，他都听不清楚，因为你讲你的，他的心跑来跑去想他的。静坐是散乱的人的苦差，因为一坐下来，杂念特别多。很多人就有这种的经验，他说：我平时杂念很少，一静坐杂念就特别多。为什么呢？原来散乱的烦恼也有一个特性，就是当心静下来的时候，它就一念、一念……跑

　　出来；如果有些事情做，心就没有机会东想西想，就不容易散乱。所以散乱的人在静坐的时候，发现杂念更多了。其实那是好事，因为他知道自己的心念了。

　　07、掉举："掉"是回忆过去，"举"是拿出来想。掉举是整天拿你心中想要的过去的事情来想。掉举严重的人，每当静坐时就想到一件事。比方说，你有一个女朋友，一静坐你就想到她；或者你很喜欢买马票，一静坐所有的马票号码就跑出来。这是一种习惯，整天回忆你喜欢的事情而执著它，就是掉举。没有定力的人有掉举，有定力的人也会掉举，即修禅者在修禅定的时候，有能力进入初禅，他的心进一步要进入二禅的时候，他对初禅掉举的心就拉他回初禅，这是修禅者在禅定中的掉举。

　　有些人认为自己念佛念得很好，但是他不知道自己在掉举，这句话怎么说呢？这是因为他的掉举的心在念佛。比如一个人念南无阿弥陀佛，我限定他十五分钟不要念，看看可以吗？喔！他做不到，一坐下来就非念不可，这就是心不能做主，是掉举的烦恼在做主。所谓修行，是我们要我们的心做什么，它就得做什么，这才是能够掌握自心。如果掉举烦恼重的人，所做的事情绝大多数是掉举要他做的。世间不修行的人，整天唱一些自己喜欢的歌，一没事情干，心就掉举唱起那些歌来。同样的，念佛的人一没事情做，佛号就念出来，他还以为自己念佛念得不错--不念而念，其实是掉举而念。

　　08、不正知：对于所观的境界不清楚，内心不知道要怎样做。就是说，你对你的心境--现前发生的事情，不懂得要怎样处理，要怎样去面对，就是不正知。比方说，我在念南无阿弥陀佛，忽然间念出南无地藏王菩萨，我应该知道念的是南无阿弥陀佛，这样就是有正知；如果我不知道而继续念南无地藏王菩萨，那就是不正知。当时你知道念头从南无阿弥陀佛跑到南无地藏王菩萨了，但是你竟然不知道是错误的，这就是不正知。错误是在：你原本是在修念南无阿弥陀佛的，掉举的心使你念南无地藏王菩萨，那你就应该知道，不应该让它发生那样的事，如果你的心没有这样的能力去处理、去

　　分别，你就随着念下去，你不但是失念，不但是掉举，而且有不正知了。如果你是有正知的人，当掉举、失念烦恼来的时候，你就懂得处理--喔！我不应该让它继续，我应该念回南无阿弥陀佛。

　　大随烦恼不一定是以上八个，但是此处是依据大乘佛法来说。这八个大随烦恼平时一直都在作用，其作用力很强，我们习以为常，因此都不知道它们的存在，唯有当在静坐时，心平静了，才比较容易看得清楚；反之，小随烦恼在平时就观察到，而小随烦恼在静坐的时候，一般上是不会生起的。为什么呢？因为一般上人们会安排在一个比较安心的场所来修持或静坐，在这样的环境下，小随烦恼就没机会生起。但是就算你在多安心、多平静的地方，大随烦恼都有机会滚出来，可见它们的作用力之强。

　　三、中随烦恼：共有二种。

　　01、无惭：对于自己没有尊重心。当你做错事情的时候，不以为是一种羞耻，不自我反省。比方说，你偷了别人的东西，不觉得是错的，不会后悔，这就是无惭。

　　02、无愧：对自己的过失以及缺点，当别人知道而指责非议的时候，你都不觉得羞耻。比如你偷别人的东西，别人指责，你都不觉得羞耻，这就是无愧。

　　一般世间人用厚脸皮、不知羞耻、没有礼义廉耻来形容无惭与无愧的人。无惭、无愧为什么列为中随烦恼呢？因为这二个烦恼的活动并非很强烈，是在大随烦恼与小随烦恼的中间，所以称为中随烦恼。修行人一定要克服中随烦恼，如果没有克服，他的修行是修不好的。就是说，你要修得好，就要经常看到别人修得好，而自己不行，自己觉得惭愧，就更努力地修行，所以有惭愧心的人，修行会比别人来得快，就是这个道理。

　　在佛法上讲烦恼是一种苦，但是苦不一定有烦恼。阿罗汉已经没有烦恼了，但是他还要受果报，还要吃饭、睡觉，这些都是苦果。因此佛法说，苦不一定是烦恼，烦恼一定是苦。

　　有关烦恼，很多经典中说它们是属于外来的，即烦恼可以慢慢增加，也可以慢慢减少。因此，我们在修行的时候，就要设法减少烦恼来达到解脱，而不是去处理无量无边的业。根据佛说，要减少烦恼就要把戒、定修好，然后再以佛法知见、智慧去观察，就更快放下烦恼，所以要解决我们的烦恼，就从修戒、修定、修慧这三方面来处理，尤其见上面的烦恼要先处理，然后才来克服行为上的烦恼。

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