广超法师：四圣谛讲记第六卷灭即无生,内明,综论-五明频道-学佛网

广超法师：四圣谛讲记第六卷灭即无生

　　当你们听完了前面五个卡带，大约已经明白佛法所讲的四圣谛中的苦与集，接下来，我要跟大家介绍灭。

　　所谓灭，是指涅槃的意思。涅槃是佛教的专有名词，它是梵文(Nirvana)的音译，翻译成为中文称为圆寂。"圆"是圆满， "寂"是寂静。在经论中一般上都用否定式名词来说明，因为涅槃不是可以用语言来表达的，所以每当佛为我们开演涅槃的时候，就说涅槃不是生，也没有死；涅槃不是在这里，也不是在那里；涅槃不是存在，也不是不存在。这样的解释是指当修行者证悟涅槃的时候，就没有了我们一般世间凡夫所认为的"人有生、有死、有轮回"，对一个证悟涅槃的人来说，这些法都不实在、不存在了。在四圣谛中说我们众生对身心产生迷惑之后，认为有实在的世间、实在的身心，然后就会觉得自己在生死轮回，而形成轮回的现象。因为迷惑的执著，就造成一些因缘在推动，使他继续前进，然后我们就会觉得有一个众生从过去世轮回到今天。当一个人不再迷惑的时候，他的心就不会再去推动。当烦恼心不再推动过去世无量无边的业的时候，业就不再由某一些执著的心去朝前发展，这样，这个众生不再执著生死，不再执著世间，在他今生的寿命了结之后，就不会再来出生了。因此，我们说这个人证悟到无生。所谓证悟到无生，即是破除、放下了烦恼执著。

　　当修行者破除了烦恼迷惑，依佛法说，此人证悟到有余涅槃。证悟有余涅槃的人还剩下一些果报要去解决。为什么呢？他过去世造了今生的果报身，必须让它了结。在这果报身还没有了结之前，他很清楚这世间的一切不是真实的，他不再迷惑。虽然他不再迷惑，但是这些果报依然延续到今生死为止。当他死了之后，因为他的心不再执著去出生，就不会再来轮回了。

　　比如你种一棵苹果树，即使它已经开花结果，如果你不再继续浇水、施肥，最终树叶、花果都会凋零，整棵树都会干枯，不再生长。我们不可以说这棵树去了哪里，也不可以说它在

　　不在。为什么呢？因为那些苹果树有关的因缘，其实不过是水，一些有机物，阳光……配合，让你看到生长出苹果树；如果没有以上的东西，那棵树就不再生长下去。我们不可以说有实在的一棵树，后来灭掉了。我们的生命也是一样，当你迷惑的时候，认为有一个我在身心里面；当一个人不再执著，等于他不再浇水给那棵树，那棵树就不能再生长，我们不能说那棵树灭掉了。那么，这个证灭--证悟涅槃的人，就有如此。我们所认为有一个生命在活动的行为，不再前进了，这称为灭。如果修行者要做到这一点，他就要先降伏、断除迷惑执著的烦恼。

　　众生原本在生死烦恼里面，要趋向灭的第一步是要先处理好烦恼，把烦恼放下。因此，灭就是先灭烦恼，然后再灭生死。灭掉烦恼就是刚才我所讲的证悟有余涅槃，灭掉生死是证悟无余涅槃。那要灭掉什么烦恼呢？灭掉烦恼的过程可从世间的道路与出世间的道路来看。

　　(一)世间的道路：佛法说，修行者在修禅定所产生定力的过程中，会除掉某些烦恼，也会使某些烦恼暂时不生，这种灭除烦恼的过程是靠定力，没有智慧，佛法把它称为世间道。因为这只是暂时降伏烦恼，烦恼还会再生起，依然有生死的道，称为世间道。

　　(二)出世间的道路：按照灭圣谛所讲的灭，就必须把所有的烦恼降伏。就是说，他要去克服与生死有关的烦恼。根据经典说，与生死有关的烦恼就是所谓的十结；根据论师说，即是十个根本烦恼。那我在这里就以十结来跟大家谈谈：

　　修行人第一步要灭除戒禁取见、我见和疑三结。所谓结，就是束缚的意思；结又称为烦恼。

　　一、戒禁取见：执著一些戒律的见解。如果一个人不明白佛陀制定的戒律是一种因果的道理，即在修行过程中，应该知道在因果上，你做了这些事情，将来会受到苦；如果你不做，就不会受这些苦报。如果你要脱离轮回，就更不应该做，所以要持这些戒。如果你把戒当成道理、理论而执著，那就叫做取，即是执著这些戒。执著戒的人往往是对戒不明白，比方说，有些外道认为吃牛粪、受苦能够帮忙解脱，甚至于有

　　很多佛教徒认为没有吃素，不能修行，不能解脱，这一类的执著就是戒禁取见。不管什么宗教，其教徒都应该知道在修行的过程中，有一些事情是不应该做的，如果他们不明白而执著，就是戒禁取见。对于要摆脱生死轮回的人，是以因果的方式去了解戒律，他知道顺着这条道路修去，不会再堕落，就能够解脱，这不是一种见解，所以初果圣人破除了戒禁取见。

　　二、我见：我们迷惑世间，认为身心里面有一个我。当一个人修行要解脱生死，就要放下这方面的执著，他要认清楚身心是种种因缘变化，里面没有实在的人，甚至于烦恼生起来的时候，只是有烦恼的因缘，并非有我在烦恼；他也知道解脱并非有一个我在解脱，只要没有因缘推动，就没有生死可得了。因此，他就从此处放下我的见解，即破除我见。

　　三、疑：一个人在修行的过程中，必然会产生一种非常重要的心态，即对他自己所修的法门，他知道朝着这条修行道前进，是决定解脱的，他一点不怀疑；他不怀疑曾经以这个法门修行解脱的人，他们真的解脱了；他不怀疑自己能够修，也能够解脱。此即是对于法门、对于老师、对于自己再也不怀疑了，这就是断除了疑结。只要在这三样事件中有任何的怀疑，是有疑的烦恼，就不能朝向解脱。

　　根据经典说，一个人要解脱生死，要证悟到灭，先要放下戒禁取见、我见和疑这三种烦恼，此即是证悟初果。我们众生的无量无边的业在推动我们一直在生死轮回，当一个人完成初果，他的烦恼心的推动力就只剩下七生的生死，七生以后，他就不来生死了。

　　初果圣人清除以上三种见解，即不再在思想见解上有迷惑，修行的道路弄清楚了，他就更进一步的往前修，先清理贪与嗔，即要放下世间的烦恼--财、色、名、食、睡，最重要的就是YIN欲的烦恼，即男女的色欲，他要开始远离，最后不再执著了，接着看清楚嗔心，然后放下。如果一个人的贪心与嗔心减轻，减轻到某个程度，就可以修到证悟第二个果位。初果所破除见解上的迷惑也称为见惑，见解可以一下转变，所以见惑是顿破。余下贪嗔痴等烦恼是必须修心来改变，不

　　是一下就可放下，所以又称为修惑。

　　根据经典说，初果圣人更进一步减轻贪嗔痴，即贪嗔痴薄，那就证悟二果。那么，贪嗔痴要薄到什么程度呢？初果圣人再进一步减薄贪嗔痴，他只剩下二生，称为一来果，即死后生天、再回来人间二次的生死，就能够解脱了。即是他的烦恼减轻到只剩下二次的轮回。他在这二次的轮回中，要继续清理其他的烦恼。如果他再继续修，把嗔心克服了。根据佛法说，如果一个人能够克服嗔心，YIN欲心也应当能够克服了。因为嗔往往是从欲界贪引发来的，所以他把嗔克服之前，先要把欲界贪克服。此贪主要的是指YIN欲的贪。如果二果圣人把欲界贪、嗔断除了，就证悟三果。三果圣人断除了戒禁取见、我见、疑、贪(YIN欲)、嗔--五下分结。当一个人证悟了三果，没有嗔心和YIN欲的烦恼，他就不会再来人间生死，只能生天，而且不能够生在有YIN欲的天，只能生在没有YIN欲的三界的色界或无色界中继续修道，最后朝向解脱。

　　三果圣人继续修道，更进一步断除另外五个比较难断除的烦恼：即色界取(对色界境界的贪)、无色界取(对无色界境界的贪)、掉举(心念回忆事情)、我慢、无明--五上分结，而证悟四果(阿罗汉)。

　　一、色界取：当一位圣者断除五下分结之后，就没有欲界的贪了，但是在他过去世的业习中，有贪着色界的烦恼，所以死后就转世到色界或无色界去。色界是一种禅定的境界，那里的众生在禅定中，享受内心禅定的快乐，非常舒服；当修行者在禅定中享受舒服的快乐，这是一种贪。在色界还有一种光明，让色界的众生觉得非常好的感受，因为他喜欢、执著在这些境界里面，就是色界的贪。

　　二、无色界取：如果一个人投生到无色界，无色界的定力更深，连快乐也没有了，只剩下非常平静的心理，他喜欢那种宁静、不动的状况，那也是一种执著，就是无色界的贪。

　　我们众生都有色界、无色界的贪，只是还没有到达那个界，贪心没机会生起来，一旦到了色界，那个贪心的烦恼就有机会出来。所以三果圣人就要处理这些烦恼，然后把它放下，这样才能够进一步朝向解脱。

　　三、掉举：我们的心念会去思惟过去、回忆过去的事情。一个人还没有到色界、无色界，掉举烦恼经常要回忆一些他执著的快乐事，或者挂在心上放不下的事。比方说，你爱某某人，就一直想起他，这是在欲界中的掉举。众生投生到色界的时候，他再也没有欲界的贪爱了，所以他的掉举不因为欲界的境界所引起，而是在色界、无色界的境界中所引起，是属于禅定方面的掉举，即五上分结中的掉举--他的心念有时候会进入一些定，然后因为掉举的心使他退到更低的定，没办法上到更高的定，那掉举的烦恼影响他在禅定里面出出进进；如果一个人没有掉举的烦恼，他就很轻易进入很深的定，而不会因为掉举的影响，再从比较高的定退到比较低的定。

　　四、我慢：众生的思想、行为上一直有一个我的反应。比方说，你认为有一个我在想东西、我在走路，甚至于认为有一个我在害怕，这是我见。如果忽然间打雷，"砰"一声，你害怕一下，这害怕当然有很多原因，一方面是没有定力。但是，当时害怕的心，并没有认为有我或没有我，它就是那样自然地反应，那样地害怕，那就是心理上执著我，怕我消失掉的一种行为表现。所以任何的风吹草动都感觉到这个"我"要损失、要消失了的时候，就怕起来，这是我执。如此我执并非去找寻看有我、没有我，直接就反应，这是行为上的执著"我"，在五上分结中，把它称为我慢。因为他会觉得这个我在世间是最值得保存的，最可贵的，这是"慢"的心理。

　　五、无明：即无知。对于解脱生死来讲，重点是讲他要知道世间一切生灭幻化的境界，如果不知道，就是无知。当然，对于要成佛的人，必须知道更多更多的东西，但是对于要解脱的人，就不必知道佛所知道的一切法，只要知道现在存有世间迷惑的现象，能够看清楚，不再被它转，不再被迷，如能把握，这就不是无知；反之，就是无知，也就是无明。

　　修行者觉悟证得阿罗汉果，就不再有无明。一个没有无明的阿罗汉，佛法称他为明，就是明了觉悟了。那他明了觉悟什么呢？他明了觉悟人身只不过是五蕴、六根、六尘、六识的因缘变化。

　　那什么是六根、六尘、六识呢？我们通过感觉器官来观察世间，但是，世间并不一定是如感觉器官所观察的。佛说，感觉器官是迷惑我们心的根本，但是我们众生是把感觉器官所观察的东西当成真实世间的根本；阿罗汉再不认为感觉器官所告诉他的是真实如此，就不被感觉器官所迷惑。因此，他就知道心、世间与感觉器官之间的种种因果功能作用，他明白了，再也不被它引诱，不被它影响，此时他的心明明了了--原来生死是不实在的、烦恼是不实在的、我是不实在的，本来没有这些迷惑，只是迷惑的人认为有这些现象。他明了世间的真实性，本来没有生死可得。阿罗汉觉悟这点之后，就已经解脱生死。即是他已经证悟到灭，也可以说他证悟到涅槃。

　　当阿罗汉觉悟之后，他过去业带来的果报身依然会给他感受到是不自在的，必须继续维持到死为止。在这过程中，他的身心还继续活动，这就是有余涅槃。虽然阿罗汉的身心在活动，但是他知道是没有"我"的，不过是因缘在变化而已。那么，这个因缘变化的苦还在作用中，一直要到他死。因为他不再执著，所以他的身心死后自然不再延续，这就是无余涅槃。

　　阿罗汉生前和死后，对他来说是没有存不存在的差别，但是对我们来讲，却认为他死前还存在着，死后他不存在了，这是因为我们有我见，有众生的见解，有阿罗汉的见解所造成的。对阿罗汉来讲，在生的时候，他就不觉得有我了，他所看到的是因缘变化而已，并没有我在生，也没有我在死。有如刚才我说的苹果树，如果不再浇水、施肥，那棵树就不再生长，最后，你在世间看不到苹果树了。看不到与你看到苹果树的时候，统统只不过是因缘变化而已。阿罗汉就这样的解脱生死，这就是证灭。

　　佛法把世间分为下方的世界(下界)和上方的世界(上界)。下界就是欲界，其众生拥有的烦恼称为五下分结；上界就是色界和无色界，其众生所拥有的烦恼称为五上分结。

　　现在让我们更进一步了解色界、无色界的事情。因为我们现在生活在人间，没修行的人很难了解色界和无色界，一般上

　　我们可通过二种方式来了解：一种是他有能力到色界、无色界去，即他今生修得好，转世到那里去。因为色界、无色界的众生不是父母亲生，是化生的。如果他通过修行具有神通力，也可以到那个地方去。另外一种是他用禅定的心去感觉色界、无色界的众生的感觉，从他的知觉中知道它们是怎样的享受禅定的快乐。

　　在我们学习佛法的过程中，佛教导我们要修戒、定、慧，禅定对解脱是非常重要的法。虽然佛说禅定不等于解脱，但是有了禅定，就很容易让我们生起智慧的心，因此，禅定对解脱的帮忙是很大的。佛把禅定称为世间道的解脱，并非出世间的解脱，为什么呢？

　　当一个人要修定，开始时应该远离其原本所迷惑、执著的行为，要收摄六根。为了完成收摄六根，他的身体最好保持在不动的状况，所以一般人都是以静坐的方式来修定。不管修定的方法有多少，但是它们的过程都是一样，就是慢慢进入越来越深的定。在还没有进入禅定之前，有一些心念要处理，即是最少要处理五盖。

　　五盖是欲贪盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。

　　一、欲贪盖："盖"是障碍的意思。所谓欲贪，是对YIN欲，对六根前面五根，即眼、耳、鼻、舌、身接触的境界生起贪爱。比方说，喜欢看东西，喜欢听声音……这些都是属于欲界的贪爱。当然，对男女色的贪更加严重。所以一个人如果要修定，他的心就必须远离五根接触境界所生起的贪。因此，佛在制定出家戒的最低的沙弥戒中，就在限制沙弥不要在眼、耳、鼻、舌身方面迷惑。如果对五根接触的境界产生欲贪，产生喜欢，心就不能定下来。

　　二、嗔恚盖：嗔恚就是嗔心。当你起嗔心的时候，就算眼睛盖住，身体不动，你的内心还是恼热，很不自在，那么，也没办法定下来。所以修禅定者要远离嗔。

　　三、睡眠盖：也称为昏沉盖。如果我们的心没有事情做的时候，就懒惰想睡觉，对境界迷迷糊糊搞不清楚，这会障碍修禅定。修禅者必须对内心非常明了，非常清楚，而不是不知道；如果是不知道，坐在那边胡里胡涂，那就是进入昏沉的

　　状态，如此修禅定就是迷惑了。

　　四、掉举盖：它包括了掉举和后悔二种心态。掉举是回忆过去的事情；悔是后悔的意思。掉悔，不但是回忆过去的一些事情，而且有后悔的行为，即后悔一些恶的行为，然后加以改正内心，那是好的事。但是，如果修行者在修禅定的时候，整天想起一些事情，内心非常内疚，这个后悔内疚的心就妨碍他的心定下来，心就乱了，因此，掉悔会障碍入定。

　　五、疑盖：疑盖和五下分结中的疑是一样的，即修禅者怀疑自己所修的法门，怀疑老师的教导，怀疑自己的修行能力。这些烦恼使他没办法修定。

　　任何人具有五盖，就不能入定；任何人只要五盖不现前，就有机会入定。就是说，他修定的方法正确，当时没有五盖，就很快能够入定。

　　当你没有五盖现前，就可以用静坐的方法，如：数息观、慈心观、不净观等等来修定。在修这些禅定的方法时，重点是保持心在一个境不动。所谓定，是心维持在同一个境界，心和境配合在一起，即心境合一。气功师或道家说：人天合一。其实就是心和境配合在一起，那么，佛法把它称为心一境性，也就是定。

　　(一)近行定(未到地定)：

　　如果修禅者能够按照修法，一直保持心在一个境中不动，他的心慢慢地就远离欲界的状况。比方说，我们生起嗔心的时候，有嗔心的状态；YIN欲心来的时候，有YIN欲心的状态；当心安静下来的时候，也有心入定的状态。这个状态开始时，他会觉得杂念越来越多，这是因为现在他的心静下来了，观察回自己，发现杂念很多，以前他不曾看，就不知道，然后进一步慢慢看，心越来越定，就发现杂念越来越少。当杂念少，少到要入定之前，就会产生入定前的一种状态，佛法把它称为近行定，也称为未到地定。在这个状态，他的身体和心会非常的轻松、愉快，大多数人会有轻飘飘的感觉，佛法把它称为轻安。如果修禅者一旦有轻安的感觉，就开始对修定有兴趣了。为什么呢？原来当心要定下来时，烦恼跟他作对，他烦恼得不得了，越坐越烦恼，但是当轻安一出现，他

　　就越坐越高兴，因此，他就很想继续修定了。轻安令他身心愉快、平静，不但如此，而且让他全身充满喜悦、快乐的感受。这是所有修禅定者修入门时都会得到的经历，即会觉得全身的气脉到处跑动，这是一种好的现象。有人形容有各种 "触"，或有八触。在这里我不多谈。

　　(二)色界的禅定：

　　一、初禅：

　　修禅者的心安定以后，再进一步渐渐远离欲界的知觉；欲界的知觉是：你对欲界的贪心--整天想知道欲界的境界，现在你就远离，不想知道了。所以修禅定的第一个事情，就是要使心远离欲界，一旦心真的远离欲界，就会进入色界的第一个禅天--初禅天，那么，当他有进入初禅天的感觉，就是进入了初禅。修禅者进入初禅的时候，他以前对欲界所生起的心态，全都暂时不生起了，那么，这个人的心就暂时出离了欲界。因此，佛也把禅定称为世间的解脱道，因为解脱就是以远离、远离……来出离世间，结果他的心就这样的暂时出离。即是他出离欲界，进入色界。

　　当修禅者进入色界之后，就会生起色界的心态。初禅的心态有五种特点，称为五支，即觉、观、喜、乐、定。

　　觉、观：当心定时会产生一种现象，就是心在定的境界中用心，在专心看着它，在这种状态下，有二种情况：一种是，每当那个境界出现在眼前，你一直用心、专心看，观察清楚的心态，佛法把它称为觉；一种是，你在用心的心没那样执著，去认为"我要这个样子了"，就静静在那边看住，此称为观。

　　我举一个例子来说明：你在做功课，外面有人在讲话，心一直跑去听，但是你要做功课，就收摄心回到做功课上，如此拉扯，心跑去听外面的声音，过后心又被你收摄回来，这就是觉--小小的觉悟，知道那个心，不要让它迷惑了。那么，修禅者进入初禅时就有这种心，他用觉的心叫他的心要定在这里，要定在这里……当他的心很稳定地在做功课，不太去理会外面的声音，他就很容易专注在所做的功课上。这就是当时他在观。

　　我们在修禅定的时候也有这二种状况，即刚刚进入初禅的人，因为他的心对欲界的感觉还是很浓的，因此，他经常醒自己的心：我要在这个定中。他就知道自己在定中，这叫做觉。然后，他更进一步能够很稳定地保持在定中，叫做观。觉是比较粗的心，观是比较细的心。

　　喜、乐：内心感受到快乐，一种跳动的心，称为喜。内心感受到快乐，一种很温和、平静的心，称为乐。比方说，当你听别人讲笑话，听后笑哈哈，很高兴，很欢喜，这就是喜。如果你工作得很疲倦，有机会躺在床上休息，那种舒服也是快乐的感觉，但是这种快乐的感觉是比较平静的，这就是乐。

　　如果修禅者进入初禅，这种喜、乐是充满全身的。我们一般人快乐的感觉是从外界来的，有眼睛看东西得到的快乐、耳朵听东西得到的快乐、触觉接触东西得到的快乐……这种种快乐不是一起生起而遍布全身；如果修禅者进入初禅的时候，喜乐是一起生起令全身都充满这种快乐，即所谓的全身充满喜、乐的感觉，那么，因为全身充满气感，就有很舒服--喜的感觉；乐是全身很放松，很轻，很愉快的感觉。这些都是身在感受乐。

　　定：当修禅者身体有喜、乐的感觉，当然，内心就定在所修的境界中不动，此即是心一境性，也就是定。

　　如果修禅者能够进入初禅，他对修禅定就更有兴趣了，因为禅定的快乐是世间很难找，很难得到的。

　　二、二禅：

　　如果他继续修，就可以进入第二个禅天--二禅。当他要进入初禅，就要远离欲界的心态；当他要进入二禅，就要远离初禅的心态，即要远离觉、观的心态。处在初禅的人的心还是要努力、用功，在定的境界中好好保持。如果修禅者更加小心地定在境界中，不去理会专注的心--觉、观的心，他会自然而然地慢慢进入二禅。那么，进入二禅的人就没有在觉、观用心，佛法把它称为无觉无观。当他放弃觉、观，到达无觉无观的境界，就进入二禅。所以二禅就是远离初禅。由于对境界觉观的思惟没有了，因此二禅又称为圣默然。

　　三、三禅：

　　如果他再进一步修，就要远离喜--欢喜的感受，一旦他远离欢喜的感受，就能够进入第三个禅天--三禅。在三禅的定境中，就没有跳动的快乐，是一种很平静的快乐。所以佛法上说，二禅远离觉、观；三禅远离喜。

　　四、四禅：

　　如果他继续修，远离以上比较粗的心，比较动荡的心，甚至于远离三禅的快乐，最后进入到第四个禅天--四禅。四禅没有觉、观、喜、乐，只有定。这样一步一步地朝向世间道的解脱。

　　修禅者进入四禅的时候，会发生一些生理现象：他的心平静到身体也完全平静下来，连呼吸都要停止，这就是四禅的灭。所以佛在经典中说："初禅灭欲界的心，即灭掉五盖；二禅灭觉、观；三禅灭喜；四禅灭乐，也灭掉呼吸，称为出入息断。"如此一层一层的灭，因此，佛把它称为世间道的解脱。

　　刚才讲的是色界的禅定。如果修禅者想进一步修更深入的禅定，他就要进入无色界。修禅者至少要修到色界的第四个禅天，才有可能从四禅进入第五个定--空无边处定。

　　(三)无色界的禅定：

　　一、空无边处定：

　　修禅者如果要进入空无边处定，就要远离四禅。四禅中还有色界的感觉，即当修禅者进入四禅时，虽然呼吸停止，心定在一个很舒服的感觉中，但是他知道在这个地方，他入定的时候，心中还知道方位，知道在哪里，还知道坐在这里，这是空间的感觉，这是属于色--物质。如果修禅者要进入第五个定，要放弃这种方位的感觉。他心中就慢慢远离色，然后就会进入一种"空空洞洞"的感觉，他会觉得里面没有东西，连方位的感觉也没有，此时，他就进入了空无边处，那他绝对再也听不到声音了。虽然静坐在那里，但是他是没办法去感觉外在的声音的，这就是进入无色界了。

　　在空无边处定中，虽然他对外界没有感觉，但是还是知道自己的内心，还是知道心念在跳动。一个人在四禅的时候，不但知道心念在跳动，还知道"我"在这个地方，即是有空间的感觉，有物质(色)的感觉。如果一个人远离了这些感觉，

　　就进入无色界的第一个定--空无边处定。

　　二、识无边处定：

　　如果他进一步修，还想远离这"空空洞洞"的感觉，那他就放弃这个"空"的感觉。因为这个空的感觉还是一种认知，心知道这是一种空的感觉。当这个知道的想心(识)远离空的感觉，进入识，看回自己的心，就进入第六个定--识无边处定。当修禅者进入识无边处的时候，连空的感觉也没有了，只知道一切都是心而已，因此，佛法把它称为识无边处。为什么无边？因为没有空间、没有边界的感觉。在此识无边处的众生再也不认为有外在的世间，他只知道心在作用，没有别的事了，他不觉得自己在世间里面；如果要说的话，心就是他的世间了。

　　三、无所有处定：

　　如果他继续修，就会进入第七个定--无所有处定，那时他觉得什么也没有，连心都觉得好像是没有了。其实并非没有，而是不再去观察它。就是说，他进入越深的无色界定的时候，连观察心的行为都差不多要停止下来了，那时，他觉得什么也没有，不但没有空的感觉，也觉得没有心的感觉了，所以称为无所有处。

　　四、非想非非想处定：

　　如果他进一步修，就远离无所有处定，最后进入第八个定--非想非非想处定。此定是外道修行者可得的最高的定。

　　(四)灭尽定：

　　按照佛法说，有一类的修行者，即证悟三果、四果的圣人，进入非想非非想处定后，更进一步进入第九个定，此时连"我"的感觉也没有。就是说，在第八个定，他还觉得我还存在，到了第九个定连"我"存在的感觉也没有了，就好像死人一样，好像进入睡眠状态，什么都不知道了，此定称为灭尽定。灭尽定中的"灭尽"，是灭尽"受"和"想"。就是说，我们有感受和想的心，那么，修行者进入第九个定的时候，他连受和想的行为都没有了。如果你有受和想，就会认为：我在感受，我还在想东西。因为有受和想的知觉存在，所以当一个人还没有进入灭尽定之前，他依然认为我生存在世间，因

　　此，一个人还没有进入灭尽定，他依然认为有我。一旦他进入了灭尽定，受和想灭了，他的"我"的知觉也消失了，因此，灭尽定被称为出世间的定。在灭尽定之前所有的定，都称为世间的定。

　　禅定就这样一步一步地修上去，从世间道一直朝向解脱。那么，按照佛的教导，一般人只要修好四禅，以达到清净的心，然后他进一步用佛法来修观，即观察世间来朝向解脱。佛法中说，如果修行者继续修更深的定，如此太强的定，使心不想动(思惟、观察)；当心不想动的时候，连要去觉悟，去明了这个世间的心都不想动了，那样就比较难朝向解脱。因此，佛说要定、慧一起修，不可以只修定，太深的定反而会障碍解脱。

　　解脱烦恼是没有差别，但是在智慧上有差别，即阿罗汉虽然解脱了，但是智慧不如辟支佛。

　　什么是辟支佛？世间没有佛出现，有一类的众生不必听闻佛法，自己能够修行以达到解脱，称为辟支佛。辟支佛的烦恼很轻，又有智慧，但是他解脱之后，不能像佛圆满地为众生开演佛法，就没有在世间宣扬佛法。据说，阿罗汉是没办法靠自己来解脱，是要靠听闻佛所教导的法来修行，才达到解脱，所以说他的智慧比较低。至于佛呢？释迦牟尼佛也修行解脱，佛的智慧就超越过阿罗汉和辟支佛。

　　佛、辟支佛、阿罗汉在烦恼上的解脱是一样的，但是在智慧--智上就有差别。智的范围有狭和广，阿罗汉所知的法不多，辟支佛所知就比阿罗汉广，佛所知最广，佛法把佛的智慧，称为一切智。所谓一切智，是佛要知道什么，都能够知道；阿罗汉就办不到这一点。在解脱中，因为心定的力量也造成差别：有一种阿罗汉能够入灭尽定，有些阿罗汉就不能入。那么，能够入灭尽定的阿罗汉的定力就比不能够入的阿罗汉殊胜。不能入灭尽定的阿罗汉的解脱，称为慧解脱，所谓慧解脱，就是他在智慧上知道烦恼放下了，但是在他的业报中有些障碍，即今生不能够完成灭尽定，这种阿罗汉称为慧解脱阿罗汉；反之，能够入灭尽定的阿罗汉的解脱，称为俱解脱，所谓俱解脱，就是定、慧二种皆解脱，这种阿罗汉

　　称为俱解脱阿罗汉。一般上，俱解脱阿罗汉具有三明六通，因为他的定力很好，很有神通。所以，佛法中把阿罗汉分为一般的阿罗汉和三明六通的大阿罗汉。这就是解脱者在能力上有差别，但是这些圣者都一样了生脱死、没有烦恼了。

　　阿罗汉虽然没有了烦恼，但是他们还存在着一些不影响解脱生死的习惯性事情(习气)。比如：佛的弟子舍利弗尊者很早就证悟阿罗汉果，后来释迦牟尼佛的儿子罗睺罗出家做沙弥，佛就把罗睺罗交代给尊者照顾。每天尊者都带着罗睺罗化缘乞食，因为尊者德高望重，很受人尊敬，反观罗睺罗是个小孩子，当信徒做供养的时候，把好的食物供养给尊者，结果尊者没有想什么，也没有存什么心，接受供养回来就吃。在这样的供养过程中，罗睺罗每次都没办法得到好的供养，因为饮食不调，营养不好，结果就生病了。佛看到罗睺罗脸黄肌瘦，就问为什么这个样子？这是佛明知故问，要让尊者知道。后来舍利弗尊者知道了，就把刚吃下的食物吐出来，如此惩罚自己，这就是他的过失。阿罗汉只管自己解脱，他不会去伤害别人，但是不一定能够照顾他人，他的所作所为也不一定能够让我们世间人看得顺眼。意思是说，如果以世间人来看，佛把独子罗睺罗交给舍利弗尊者照顾，做师父的竟然没好好照顾徒弟。但是尊者并没有生起：我要照顾、没有照顾的心。因为他的心自在，没有去理会了。所以阿罗汉经常在行为上表现出一些缺点来，我们世间人以烦恼来看，认为他是不行的，这就是阿罗汉的行为有过失。

　　再举一个例子：在佛的弟子中，有一些七八岁或十一二岁的小沙弥证悟阿罗汉果。虽然他们证悟，没有了烦恼，但是爱玩的天性还在，嘻嘻哈哈。在古代没有冲凉房，人们都在河边或水池里洗澡，所以河里或水池里的水很脏。佛在世的时候，有一些国王很尊敬佛，就让出家人到王宫去洗澡，结果这些小沙弥就一边洗澡，一边嬉水，让波斯匿王看到，就向王后末利夫人嘲笑地说："你说佛的阿罗汉弟子很有修行，很有威仪，你看，他们在那边嘻嘻哈哈。"那些小沙弥有神通听到国王的批评，约好洗完澡后，一起在国王的面前飞起来。从这里就说明小沙弥虽然证悟了，但是还存有爱玩的习

　　惯。如果我们从表面来看，就会认为他们如此爱玩，哪里是阿罗汉！我们就是用世间人的眼光来了解，批判是否是阿罗汉。其实一个人解脱了内心的烦恼，我们凡夫不可能从他的外表看出来。根据佛法说，阿罗汉身口意都可能有过失，但是他是没有烦恼的。从这些过失的比较中，让我们深深体会到佛的殊胜。为了解释佛的殊胜与伟大，我就进一步跟大家讲佛是一个怎样的解脱者。

　　根据佛法说，佛的觉悟圆满，包括自己觉悟，也令他人觉悟，即所谓的自觉觉他。觉悟要具足一些解脱的功德，才是圆满。佛的功德、智慧超过一切，不与凡夫、声闻、缘觉及诸菩萨所共有，称为佛不共法，总计有十八种，所以也称为十八不共法。

　　一、身无失："失"就是过失的意思。佛从无始劫来，常用戒、定、慧、慈悲以修其身，此诸功德圆满，所以一切烦恼俱尽，身体的行为举止完全没有过失，不会令众生起烦恼，称为身无失。

　　假设你没有烦恼，但是可能做出一些行为让别人起烦恼。比方说，你坐在一位漂亮的太太身旁，你没有什么烦恼或邪念，你走后，因为那位太太的先生的烦恼很重，就认为你可能在勾引他的太太。我是以这种行为动作--你无意间把身体靠在那位太太的身旁而坐，就让别人起烦恼。佛在任何场合，任何地方都不会做出这种事情。

　　二、口无失：佛具无量智慧辩才，所说的法，随众生的机宜，皆得证悟；同时佛所说的话，统统没有过失，不会令众生起烦恼，称为口无失。

　　《大智度论》中有记载：一位有神通的阿罗汉经常要过一条河，知道河中住着一个女河神，每次要过河就说："小婢，请让开，我要过河。"女河神就把水分开，断流给他过。他小婢，小婢的叫多了，女河神起烦恼，认为阿罗汉轻视它，就去找释迦牟尼佛理论。佛就问阿罗汉可否有说此话？是故意的吗？阿罗汉承认有，说是无心冲口说出来的。佛就跟他说："你必须向那个河神道歉。"结果他就说："小婢，对不起。"原来这位阿罗汉前五百世都是罗门出身，因为种姓

　　高贵，所以有傲慢的业习。虽然今世证悟了阿罗汉果，他没有此烦恼，但业习尚存，这不妨碍他证悟，但口业还有过失。

　　再者，目连尊者有神通，看到某某人的妻子怀了一个男胎，就说她将会生一个男孩，结果是生了一个女孩。目连尊者的观察力有限，他讲不对，结果别人认为他讲骗话。

　　三、念无失：佛修很多甚深的禅定，心意念绝对没有过失，佛的心不会散乱，不会想歪的事情，称为念无失。

　　以上的三个不共法合起来，称为身口念无失。

　　四、无异想：佛对一切众生都是平等的，不管你对佛好或是不好，不管你是穷人或者富有的人，佛都不会生起不同的看法，称为无异想。阿罗汉还有分别，佛经上有记载：迦叶尊者认为出家人向人化缘时，是让众生种福田，他就特别向贫穷的人化缘，免除他们将来穷困，这就是异想，为什么？因为他生起分别心，只是去帮忙贫穷的人，认为不必要向富有的人化缘，这就是有贫富的分别。当然，他并没有烦恼执著，但是就有这样的观念，要帮忙贫穷的人。佛没有所谓特地想要帮忙穷人，不要帮忙富人，没有这回事，所以说佛无异想。

　　五、无不定心：佛时时刻刻都在定中，没有出定或入定，行、住、坐、卧常在甚深的禅定中，称为无不定心。阿罗汉就有出定或是入定的时候。

　　六、无不知已舍："知已"是已经知道的事情。"舍"是心没有造作--平等心。佛一知道任何东西，即刻放下了，不再继续，称为无不知已舍。我们一般凡夫知道一样事情，整天念念不忘。比如谈论某个东西，大家谈论不休；一想到一个东西，就黏在那边，没完没了地拼命谈论下去。

　　七、欲无减："欲"是心中的志向。佛要度众生的心，从来没有减少，称为欲无减。根据经典说，释迦牟尼佛每天早上都观察哪些众生得度的因缘到了，就去度化他们。直到佛很老了，也还是这样做。

　　八、精进无减："精进"就是努力。佛在世间要利益众生，对自己内心保持定力，保持解脱，时时刻刻都在精进之中，称为精进无减。

　　九、念无减："念"是指念力。佛时时刻刻都在正念、正知中，

　　称为念无减。阿罗汉有时候会失念一阵子，佛绝对没有失念。

　　十、慧无减：佛做任何事情，都不曾离开慧的观察，称为慧无减。

　　十一、解脱无减：佛时时刻刻都处在解脱自在的心境，称为解脱无减。阿罗汉虽然解脱了烦恼，但是并非解脱无减，有时候还会生起苦的感觉，认为世间苦，要快点出离。

　　十二、解脱知见无减：佛知道一切修行解脱的方法和道理，称为解脱知见无减。有些阿罗汉修某些法而解脱，其他未修的法，他就不知道了，所以阿罗汉的解脱知见是有限度的；佛的解脱知见是无量的，知道众生应该怎样修行，才能达到解脱。

　　十三、一切身业随智慧行：佛现三十二相，八十随形好，调伏众生，以智慧演说一切诸法，教化众生使其解脱证果，称为一切身业随智慧行。

　　十四、一切口业随智慧行：佛以微妙清净之语随智而转，化导利益一切众生，称为一切口业随智慧行。

　　十五、一切意业随智慧行：佛以清净的意业，随智慧说种种法，灭除众生的无明迷惑，称为一切意业随智慧行。

　　佛无时无刻都用智慧度化众生；阿罗汉进入灭尽定后，就没有用智慧度化众生了。佛在还没做身、口、意业之前，就知道了，如此，就有办法以智慧来看要怎样去做，这是阿罗汉绝对做不到的。

　　十六、智慧知过去世无碍：佛以智慧照知过去世所有一切事，悉能遍知而无碍，称为智慧知过去世无碍。阿罗汉知道过去世是有限的。佛在涅槃前的最后一天的晚上，有一个外道要来出家修行，五百位阿罗汉以神通力观察后，都认为这个人没有机缘，就对他说："你别来干扰佛，佛在病中，要涅槃了。"但是那个外道一定要出家，佛有神通知道此人得度机缘成熟，就度化他。这个外道当晚就证悟阿罗汉果。这说明阿罗汉知道那个人过去的业的能力有限，超过他的能力，就不知道了；佛就能够知道过去世无碍。

　　十七、智慧知未来世无碍：佛以智慧照知未来世所有一切事，悉能遍知而无碍，称为智慧知未来世无碍。

　　十八、智慧知现在世无碍：佛以智慧照知现在世所有一切事，悉能遍知而无碍，称为智慧知现在世无碍。

　　根据佛经的记载，三千大千世界中过去、现在、未来任何的一滴雨水怎样来的，佛要知道，都能够知道，这就是能够知道过去、未来、现在无碍。这三种智慧称为正遍知，即一切无所不知；阿罗汉未必无所不知，而佛是无所不知，称为一切智智。

　　有些阿罗汉有小神通，有些阿罗汉有大神通，他们的神通有些差别。比如舍利弗尊者有神通，有一次外道来考他，他砍下一枝树枝问尊者："树枝上有多少叶子？"尊者以神通观察，就说出叶子的数目，然后外道就摘掉一小枝再问："现在剩下多少叶子？"尊者又再说出一个数目字，那个外道就算出他摘下那小枝上的叶子，证实尊者是正确的。这说明舍利弗尊者不用去算那些树叶，心想要知道有多少叶子，就能够知道。但是他没有能力知道三千大千世界中过去、现在、未来的某一滴雨水从哪里来，这就是没办法达到智慧遍知一切无碍。

　　以上是佛的不共法，佛的不可思议的功德，这是佛与阿罗汉有这么多的差别。

　　众生在解脱上有二种障碍，一种叫做烦恼障，一种叫做所知障。阿罗汉已经解脱了烦恼方面的障碍，但是对于世间境界所知有限，所以阿罗汉都有所知障；佛对世间万物都了如指掌，要知道任何东西都能够知道，一点也没有障碍，所知障没有了，就是破了所知障。

　　修行人绝对不是修行一下子，就能够成佛，期间要修很多生，修很多法门，如此的修行过程，佛法把它称为修菩萨道。修成佛的菩萨道与修证悟阿罗汉果的解脱道，是两条不同方向的解脱道路。如果一个人在修行的开始，发心要成佛，那么，他就要走漫长的修行道路。为什么呢？因为成佛要完成烦恼障的解脱，还要加上所知障的解脱，所需的时间是漫长的；如果要证悟阿罗汉果，从他开始修行，快者只要修三生，就能够证果，慢者要修六十劫，才能够证果；修行人要证悟辟支佛果，快者要四生，慢者要修一百劫。

　　根据一般的说法，修菩萨道的行者要修无量百千万劫，最后才能够成佛。释迦牟尼佛在过去世刚发心修菩萨道的时候，是凡夫的菩萨；凡夫菩萨要经过漫长艰辛的修行道路，才能够进入果位的菩萨。当释迦牟尼佛是凡夫菩萨的时候，他做过畜生、人、天人等等，菩萨就在六道中修行。当他修到进入果位菩萨--初地的时候，就不在六道中，而是在有很大的福报、有很大的神通变化中修行了。果位菩萨可分为十个等级，即初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨……十地菩萨。到了第十地菩萨，最后会投生到兜率天，比如现在的弥勒菩萨在兜率天等待机缘成熟，就降生人间示现成佛。菩萨从初地修到十地，也要修很久的时间，甚至于成佛有佛的果报--福德，这些福德有所谓三十二相。根据一些经论说，单单这三十二相就要修一百劫，所以成佛的道路是漫长艰辛的。因此，佛在这个世间出世是非常殊胜，非常难得的。

　　我介绍了阿罗汉、缘觉(辟支佛)、菩萨以及佛，这些圣者都在证灭。所谓证灭，并非去什么地方，而是觉悟到没有生死可得。当他觉悟到没有生死可得之后，因为前世带来的因果--身体的活动还继续，在身体活动的当下，他就没有生死可得，但是我们凡夫看到他还在生死中。这些证灭的圣人身体毁坏了之后，不能再用了，他就不会再继续出现在这个世间，那么，我们说他入灭了。所以"灭"也可以解释为进入涅槃入灭了。但是在入灭时，并非有一个"我"进入灭，而是没有一个我了；没有我，那他就没有再生。因为没有再生，所以他的死是最后一次的死，也是最后的一生。当他最后一生了结了，我们不可以说他有、没有在，甚至于他在这个世间的时候，他本来就没有"我"了，没有所谓我不我，在不在。但是我们凡夫用有我、无我的眼光来看，就问起："他在，还是不在？"对他们来讲，证悟了灭，没有所谓我，也没有所谓我在，一切法本来涅槃，他这样觉悟了，我们就说他证悟了灭。

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即以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下救三道苦。惟愿见闻者，悉发菩提心。在世富贵全，往生极乐国。
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