广超法师：四圣谛讲记 第十卷 方便多门

　　现在，我要向大家介绍的是菩萨道的方便有多门。

　　菩萨道的意义：

　　当一个人认识到世间无常、苦、无我，然后很想出离生死，也很想引导众生出离生死，这样的一个修行人就会发心要成佛来度众生。如果一个人看到众生苦，悲愍众生而发心要成佛，发愿长期地修道，那他就是修菩萨道。菩萨道不是修行一生二世的事情，菩萨必须无量劫在世间广修善缘、广种福田、广度众生，以致最后成佛。

　　菩萨道与解脱道最大的差别：菩萨的修行重点在于利益众生，解脱道者的修行重点在于自己个人的解脱。然而，菩萨也必须具有解脱的能力，即菩萨要放下自己的烦恼，但是菩萨更进一步要有能力来接引众生，他必须修无量无边的种种方便法门，所以说菩萨道是方便有多门。

　　根据佛法说，菩萨要修六度万行，六度就是布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧(般若)度。为什么这六件事情称为六度？其实六度是六波罗蜜的汉译，古印度话"波罗蜜"有圆满到彼岸的意思，那么，什么事情圆满到彼岸呢？其意是：一个人要圆满佛果，就必须修六度万行来圆满道业。其中，布施波罗蜜能够度贪的烦恼；忍辱波罗蜜能够度嗔的烦恼；持戒波罗蜜能够度毁犯--做恶的行为；精进波罗蜜能够度懒惰、懈怠的烦恼；禅定波罗蜜能够度掉举、散乱的烦恼；智慧波罗蜜能够度愚痴的烦恼。因此，六波罗蜜就是从六个方向、六个角度来修持，克服各种各样的烦恼，以达到生死的彼岸。六个波罗蜜是：

　　(一)布施波罗蜜：梵音"檀那"。布施有三：

　　①财施：以自己的财物布施给他人，令其安乐。

　　②法施：将你所学到的知识、真理教导他人。

　　③无畏施：无畏是不害怕的意思；如果一个人持好戒，行为高超，持戒非常清净，不会损害众生，众生看到他不会觉得

　　害怕，这就是布施众生无畏，比如慈心不杀，令众生无怖畏。

　　如果你做布施时生起：我能够帮忙别人；别人有困难，他的际遇不好，接受我的帮忙的心理。站在布施波罗蜜的角度来说，这个不是布施波罗蜜，只能叫做布施。为什么呢？因为如果你在布施、行善的过程中，生起：我能够布施，我比较有力量，对方比较差，他要接受我的布施；我做了一个很大的善事，对方接受我的恩德等心理，就是你在布施的时候，对布施生起执著，生起了贪，生起了傲慢的心。虽然你很高兴地去做善事，善事有善事的功德，但是你做善事而生起某一类贪的烦恼心，就不能够朝向解脱生死，这样的布施，就不能称为波罗蜜。

　　所以，当一个人在布施的时候，要完成一些条件，才可以称为波罗蜜，即菩萨在做布施的时候，他应当要很清楚："有因缘让我生起善的心，对方也有因缘来到我的眼前接受布施，这种种因缘、因果关系配合，就完成布施这件事。"菩萨在这其中看清楚之后，里面并没有一个所谓的"我"比谁来得高尚，没有所谓的对方比较贫贱不如我，来接受布施，菩萨不应该有这种高、低的分别心。因为站在布施的角度来说，如果你明白这一切不过是有因缘，有因果业力的推动，你就有因缘布施，其中没有所谓的谁高，谁低，有什么了不起。如果你明白这一点，你就明白布施的本质是空--没有一个真实布施的人，也没有一个所谓接受布施的人，也没有所谓你布施的东西。因为本来世间一切因果，东西来来去去，乃至有钱进入你的口袋，因缘到了，就拿口袋里的钱去买东西，或者因缘到了，你拿它去赞助别人。这其实是钱财跟你有一定的关系，有因缘你得到，然后，又从你这边流出去，一切都是如此。但是你认为钱是我的，然后，你就认为这是我的东西，是我布施给你，你接受我的东西。菩萨有这样的分别心，那他就是有分别见的烦恼。因此，他就不能因为布施而达到解脱的彼岸。如果一个人在布施时，执著我在布施，对方接受我布施，这就是没有智慧的布施，而生起我的执著；如果一个人在布施的时候，知道并没有一个实在的我在布施，也没有一个受者，有因缘就发生这些事情，就是这么一

　　回事。菩萨看清楚了，知道里面无我--无作者，无受者，也没有所施的财物，在佛法上把它称为布施的三轮体空。所谓三轮是：布施者、受者、所施的财物。三轮体空是：布施者、受者、所施的财物都没有真实性，都是因缘变化而已。当一个人明白了这一点，他布施时，就是在修布施波罗蜜。

　　如果一个人真的发心行菩萨道，他长期久远地在修布施波罗蜜，如此越布施福报越大。因此，当一位菩萨长期修布施过后，他的福德就越来越大，他在人间、到天上，不管在哪里，就能够成为比较富贵的人。因为是富贵的人，财富多了，就更加有能力布施。因此，一个人如果要利益众生，他应当修布施波罗蜜，这样不但自己将来世投生在富贵之家，种姓高贵、生活富裕，而且还可以布施给众生快乐。一个人的布施波罗蜜修得好的话，不管在什么地方投胎转世，他的生活都会过得比别人愉快。除此之外，当菩萨做布施利益众生，众生接受你布施多了，以后这些众生有因缘遇到你，就很喜欢你，乐意帮忙你。因此，一个长期做布施的人不管到哪里，做事情都很容易，会有很多众生来护持，他做事情不用像一般人那样刻苦耐劳，有很多助手，这些都是布施所得到的利益。

　　当你在修布施的时候，就可以从中克服悭吝与贪心的烦恼。如果你得到了财物，不执著认为是我的，很乐意地布施给众生，这样你就放下了对世间财物的贪求。所以行菩萨道的人，绝对不嫌财富多，多多益善，财物越多越好布施，可以拿财物来做利益众生的事业；相反的，修解脱道的人就会把世间的财物看成是毒蛇，会障碍修行，他统统不要，只想自己修行。如果一个人懂得布施波罗蜜，必然不会抗拒财物，他就尽量地布施。所以说，只有菩萨才有布施波罗蜜，修解脱道的人没有，为什么呢？因为修解脱道的人不觉得应当多做布施，倒觉得多做布施会障碍道业，拖长了解脱的时间，他不想干；相反的，菩萨是在修布施的当中去放下自己的烦恼。

　　我就以释迦牟尼佛为例子：佛在无量劫修菩萨道的时候，他什么东西都布施，包括他的妻子儿女，有人跟他化缘，他布施，甚至于别人要他的命，如果能够利益众生，他也布施，

　　这就是他的布施波罗蜜。为什么呢？因为他对自己所拥有的财物的观念是：有，他就使用，同时他也很乐意给予众生，不在里面生起贪着，这样从中克服他的烦恼。菩萨通过布施波罗蜜破除贪心与悭吝心，所以说菩萨才有布施波罗蜜，阿罗汉没有。

　　一般人都有悭贪，开始学佛的时候，如果有乞丐向他化缘，或者有人向他化缘做善事，他总是舍不得，总是看那件事情值得不值得做。当他学习了佛法，知道要布施，开始时，只能拿出一毛钱来布施，慢慢学习布施二毛钱，后来就越做越多。开始发心修布施的人，不舍得一次拿很多钱财出来布施，那就得慢慢修，慢慢做。一个真正发菩提心的人，什么东西都愿意施舍给众生，不会想要把财物占为己有，这跟开始修布施的一般人有差别。

　　开始学习修布施的人，有种种因缘慢慢熏习之后，当然也能够做大布施，所以一切都应当从基本，从放下烦恼心慢慢学习，最后就能够做到。

　　一个人能不能很快完成布施波罗蜜呢？关键在于他发心的心量的大小。一个人发心越强，心量越大，就越能够布施；如果一个人发心比较小，其所布施的范围，布施的量就有所限制，他会先考虑自己，才来布施给别人。一个真正发大菩提心的菩萨是一切都施，即任何东西都可以布施给众生，那才是发大慈悲心而修布施波罗蜜。

　　(二)持戒波罗蜜：梵音"尸罗"。菩萨通过对戒律的行持，以达到解脱的彼岸。在佛教的教法中，不管是一个初学佛者，或者要解脱生死，或者要修菩萨道的人都应当持戒。为什么菩萨的持戒才称为波罗蜜呢？因为一般世间的人是为了个人的利益、为了修善法、为了避免堕落、为了生活更好而持戒，是一种善的心，那么，以善的心来持戒，将来能够得到生天、做人的人天果报。但是如此持戒是不能让你解脱生死，所以不能称为持戒波罗蜜。

　　如果一个人要解脱生死，修解脱道，他也很精进地持戒，最后修行以达到解脱生死，但是站在持戒波罗蜜来说，这还不能算是波罗蜜，因为他的持戒只是为了个人解脱，不能通过

　　持戒来完成佛果。

　　持戒有二种情况：一种是在很好的修道环境底下来持戒，这样比较容易持；如果一个人要行菩萨道，为了利益众生，跟众生在一起，要持好戒就不容易了。就是说，修解脱道的人远离世间，远离众生，这样比较少有犯戒的机会；然而修菩萨道的人整天跟众生混在一起，为了要给众生利益，多跟众生接触，在这种情况之下，要持好戒就比较难。因此，一般上修解脱道的人在持戒的时候，并没有很多恶的因缘令他犯戒；相反的，修菩萨道的人经常要碰到恶的因缘令他犯戒，所以菩萨比较是在真正的持戒中修行。这就是修菩萨道与修解脱道的人持戒的差别。菩萨持戒有三：

　　①摄律仪戒：菩萨对于佛所制定的戒律，都要去学习、都要去持，即菩萨对于好的戒律、行为都会很认真地守持，因为他知道这些戒律都对众生好，对大家都好，他应当去做，应当去持的，所以菩萨都愿意去守持任何的戒律。

　　②摄善法戒：作为一位菩萨，他在持戒的过程中，凡是好的事情，对众生有利益的善法，他不可以不去做，都要去完成、去做，不去做就是犯戒。比方说，如果我是一个要修解脱道的人，现在某某地方有人在做大布施的法会，我没有必要去参加，自己修行解脱好了，你们布施是你们的事，不关我的事。但是你这位菩萨就得去做。而且很高兴地做。为什么呢？因为凡是一切好的善法，菩萨都会去护持，都会去做，这称为摄善法戒。

　　③摄众生戒：菩萨持戒的过程中，同时要接受一切众生，在他的心目中，不可以抛弃，或不理会任何一个众生。如果菩萨对任何众生有顾虑，有抛弃的心，这个菩萨的修行就有缺陷了。

　　以上是菩萨道的行者持戒的纲领。

　　菩萨在持戒的过程中，要有智慧知道持戒不但能够自利，而且能够利益众生。就是说，持戒能够克服去损害他人的心与行为，不只能够克服自己的烦恼，而且还能够给众生很大的利益。菩萨持戒为众生榜样，让众生学习，众生看到菩萨持好戒，会很放心，喜欢接近菩萨，所以在菩萨来说，持戒就

　　是无畏的布施，即布施众生不害怕心。如果一个人戒持得好，众生对他就很有信心；如果一个人在戒上的行为没做好，众生对他就比较没有信心，所以持戒对众生的影响是很重要的。如果一位菩萨将来成佛要引导众生，那么，他个人所做的一切行为都要令众生有所信服，如此他更应该把戒律持好，成为众生的榜样，所以持戒对菩萨道行者是非常重要。

　　持戒也是因缘，在因缘中去修道，不要执著有我在持戒、有别人不如我、他持戒输给我、他犯某某戒、我没有犯戒等等，如果一个持戒的人整天去看别人有犯戒吗？自己有犯戒吗？以这种心态来持戒，不能称为持戒波罗蜜。所谓的持戒波罗蜜，即菩萨在持戒的过程中，他不认为有所谓的我在持戒，也没有所谓的有人犯戒不犯戒，他只知道这样去做，就能够产生很大的利益，里面没有所谓的我是持戒者。如果不懂持戒的人，他以为自己持戒清净，他人不清净，我这个持戒清净的人不要跟你们混在一起。有很多持戒的人都有这样的心态，那么，这种持戒根本就是烦恼，看不起人，傲慢心，这样持戒也不能称为波罗蜜。菩萨持戒看待一切众生都是平等的，没有所谓的："喔！你犯戒，你不行，我持戒比你好。 "绝对没有这些事情。如果一位菩萨对戒律平等看待，知道戒的本性是空的，没有所谓有一个真正的持戒者，这样，他持戒就能够朝向解脱，如此才可以称为持戒波罗蜜。

　　在佛法中，戒可分为二种类：一种是戒，戒是不应当做，比如不应当杀人放火；一种是律，律是所应当做，比如对于一些维护好的事情，总称为戒律。

　　刚才已经说过，菩萨持戒都是在给予众生利益，所以在菩萨来说，没有所谓应当做、不应当做的差别，因为他是站在三聚净戒，即摄一切善法、摄一切律仪、摄一切众生来持戒来看。所以有时候菩萨的某些行为在外人看来是犯戒的，比如猎人要杀一只鹿，那只鹿从菩萨的身边跑过，然后，猎人问： "啊，有看到一只鹿从这边跑过去吗？"菩萨说："没有，没有看到。"为什么菩萨会这么说呢？因为菩萨知道这样说可以避免那只鹿被杀害，同时也可以避免猎人做杀生业。在外人看来，这个菩萨在讲妄语，就犯戒了。但是菩萨是以三聚

　　净戒来持戒。所以站在三聚净戒的角度来看，这位菩萨虽然有这样行为，不但不是在讲妄语，还是一个很清净的持戒者。如此，我们就要对戒律的目的有所认识：释迦牟尼佛制定戒律，并非跟佛子说，这个不能做，那个不能做，而是我们众生有一些贪嗔痴的烦恼，所以佛说，你不应该随着你的贪嗔痴烦恼去做损害众生的事。菩萨为了利益一切众生，他再也不会去损害众生了，所以在菩萨的立场中，没有所谓戒与不戒的问题，只有所谓有没有给予众生利益的问题，那么，菩萨所为是利益众生，外人看来他好像犯戒，其实他没有！这是菩萨持戒与外人的看法之间最大的差别。

　　(三)忍辱波罗蜜：梵语"羼提"。菩萨忍受一切不如意的事，包括忍受苦，忍受不喜欢接受的事情，忍受别人给予的污辱，称为忍辱。忍辱有三：

　　①生忍(耐怨害忍)："生"是指众生。即众生用种种方式加害于菩萨，使其受苦，菩萨能够安然忍耐，没有报复的心，此即是菩萨对众生的忍。

　　②法忍(安受苦忍)：如果遇到水火刀杖，贫病寒热，战争等众苦所逼，菩萨能够恬然忍受。

　　③无生法忍(谛察法忍)：无生法是针对佛法的真理来说，即根据佛法的真理，一切法没有生、没有灭，称为无生法。我们众生迷惑，看见世间是有生、有灭的，就认为生灭的现象是真实的。当菩萨听到佛法说一切法没有生灭，内心必定能够接受无生法的道理，而且深信确定是真实的，此菩萨即是有无生法忍。

　　忍辱可分为：一般人的忍、解脱道行者的忍、菩萨的忍三种。

　　一般人是为了某些目的，某些利益关系而忍。比方说，老板骂我，但是我为了生活，为了拿他的钱，为了五斗米而折腰，即使是被逼到毫无办法，走投无路，不想面对而面对而需忍，忍到自己很烦恼，这是一般凡夫的忍。此是一种烦恼心让他忍辱，那样越忍越烦恼，只有利益获得的时候，烦恼才减轻一点。

　　修道人是为了看清楚烦恼，避免烦恼再随着境界生起而忍，即他为了处理个人的烦恼而忍，这样的忍也未必忍得了。根

　　据佛法说，如果强忍嗔心等烦恼，会越忍越烦恼，就必须修一些对治的法门，来看清楚自己的内心，不只是忍而已。修道人通过观无常、观无我，通过观察因缘，这样就能够慢慢放下烦恼。

　　菩萨是为了给予众生种种方面的利益而忍，他会把一切众生看成是父母亲、儿女一般地爱护。当一个父母亲爱护儿女的时候，儿女怎样坏，怎样不好，他都能够忍受，都能够接受，而且还更加慈爱地引导他们，那么，菩萨的忍就是属于这一类的忍。就是说，菩萨为了给予众生利益，再也不会跟众生斗争了，一切都为众生着想，所以菩萨只有给予众生悲心、爱心等等，没有所谓忍这回事。因此，菩萨是无可忍而忍，即没有所谓的忍这一回事。菩萨只有给众生利益，但是在给予众生利益的过程中，众生加苦给他，他接受下来，那外人来看，菩萨是在忍辱了。菩萨的这种忍才是没有烦恼的忍，这才能够使他朝向解脱生死的彼岸，因此，菩萨的忍辱称为忍辱波罗蜜。

　　如果一位菩萨的道行很深，众生对他的一切加害，他都没有埋怨，在《金刚经》中记载：佛做忍辱仙人时，被歌利王支解身体，他都没有生起一念嗔心，还发愿成佛时第一个要度化的人是支解他的歌利王--陈如的前身。为什么他能够做到如此高的境界呢？这就是菩萨的忍辱波罗蜜智慧，这样的忍辱使他朝向解脱彼岸。原来菩萨看清楚世间本来是苦，肢体被支解也是苦的，他更清楚地知道世间这些现象本来是众生迷惑而有的，心中就不去执著。菩萨也知道世间的幻化因缘，有因缘就会发生这些法，他不会执著里头有一个我在忍，他必然也知道无我。因此，菩萨通过布施、持戒、忍辱波罗蜜都能够达到无我的智慧。

　　修解脱道的人看菩萨在六道轮回中是很苦的，当然菩萨知道在世间受苦受难，但是他就是能够忍，而继续在世间修菩萨道，从中增长智慧，增长福德。另外一方面，菩萨对众生给予他的加害、种种烦恼当成修行道场，即菩萨面对众生，从中修道--修忍辱波罗蜜，唯有众生的加害等等，菩萨才有因缘修忍辱，而众生成为菩萨的助道因缘，给予的苦楚对菩

　　萨来说是一种训练，所以众生成为菩萨修忍辱的老师。菩萨与想避开烦恼环境的解脱者是完全不一样的，因此，菩萨的忍辱称为忍辱波罗蜜。

　　(四)精进波罗蜜：梵语"毗梨耶"。精进就是勤劳不懒惰的意思。一个人很努力地修道，是精进；世间人很努力干一番事业、或者做善事、或者做恶事，这些都是精进，但是，只有菩萨才有精进波罗蜜。世间人为了某些利益，为了贪嗔痴的烦恼而很努力地做，这样的努力只有增加烦恼，不能帮忙解脱，所以不能称为波罗蜜。

　　修解脱道的人一心一意想要快点解脱生死，此精进并不能让他从中达到解脱，因为在精进的过程中，他执著世间有我在生死轮回，执著我要出离生死轮回。至于阿罗汉的心只在自己的解脱自在精进，发不起长远利益众生的心，所以不能称为精进波罗蜜；菩萨在精进的当时能够达到解脱，才称为精进波罗蜜。

　　菩萨的精进重点在于利益一切众生，菩萨知道世间如幻如化，众生在里面迷惑，菩萨知道在世间的幻化里面，他在做利益众生的事情，明明知道世间不是实在，是幻化的，菩萨还很愿意，很落力地去做，这才是真正的菩萨的精进。因为菩萨知道里面是不确实，是苦，是无常的，而他那样地努力去做的过程中，使他更加放下。那么，在菩萨来说，在这个世间与出离世间都是一样了，菩萨就在世间的轮回生死当中精进。修解脱道的人想赶快出离世间的轮回，要解脱生死，这样他就不能成就世间的事业--各种功德、福德，以便最后成佛道；相反的，菩萨很精进地跟众生在一起，继续利益众生，做种种事业，这样就能够累积大量的功德，从中可以给予众生利益，菩萨如此修行，也可以从中开智慧，不再执取世间。菩萨并非远离世间而达到解脱，而是在世间里精进地利益众生，从中放下烦恼，解脱生死。所以菩萨这样的精进，能够使他在生死轮回中，不再生起烦恼，而解脱烦恼，称为精进波罗蜜。

　　(五)禅定波罗蜜：梵语"禅那"。所谓禅定，是心维持不动，在定境中观察思惟佛法，所以禅定波罗蜜应当称为禅那波罗

　　蜜，可分为：凡夫修的禅定，解脱道修行者修的禅定，菩萨修的禅定。

　　所谓凡夫的禅定，是凡夫在定境中享受定的快乐；修解脱道者的禅定，是在禅定的定境中观察思惟佛法，以便放下烦恼，生起智慧来解脱生死；菩萨在修禅定的时候，知道禅定本身是一种方便，然后他更进一步知道没有所谓出定与入定的差别。根据佛法说，菩萨的禅定是随心的自在在生死中，心不随境界而转。如此的禅定有很多种，主要是通过这种禅定，菩萨在世间继续修其菩萨的事业，以便最后达到解脱成佛，那样的禅定能够使其圆满佛果，所以称为波罗蜜。修解脱道者的禅定是站在出离世间，不要继续在世间，那么，心一直远离、远离……而在禅定中观察佛法，这样的修法不能够使他圆满佛果。因此，根据大乘教法说，此禅定不能称为禅定波罗蜜。

　　菩萨修很多种类的禅定，一些大菩萨的道行甚至于能够在定中做佛事，即他们没有所谓出定与入定的时候，无时无刻都知道世间幻化，知道此幻化是心的幻化，就在里面做佛事。虽然是在做佛事，但是他的心还是在定中，这就是菩萨的禅定。如果是修解脱道者的禅定，就有入定与出定的时候，这就是菩萨与修解脱者所修的禅定的差别。

　　因为菩萨禅定的功德，所以更加快他利益众生的事业，这是为什么呢？菩萨通过禅定的功德力，他一开始就有神通，菩萨通过禅定训练出各种各样的神通变化，就可以利用这些神通变化做各种各样利益众生的事业。除此之外，因为菩萨产生神通变化之后，就可以在不同的佛世界来来去去，度化众生，他也通过禅定的力量得到这样的功德力，可以在这个世间来来去去，到处在有佛的地方，追随佛学习、修持，这是菩萨修禅定的功德。如果菩萨修到有这样的能力之后，就被称为登地菩萨。

　　当菩萨已经达到某个菩萨地的果位，那么，这类的菩萨在修道的过程中，不再退转，而不再退转的菩萨，称为阿鞞跋致菩萨。修菩萨道的行者遇到恶缘逆境，会退失菩提心，他就不是菩萨了。就算菩萨不退失菩提心，在修道的过程中，有

　　时会前进，有时会倒退。但是，当菩萨修到初地以后，他的道业就一直前进，不会再退转了。阿鞞跋致菩萨不会再有堕落的业报，他已经能够身心如意的幻化，这也是从禅定的神通力得来的功德。菩萨要利益众生，就要突破世间的迷惑，即所谓的所知障。他也可以通过禅定训练以突破这方面的执著，就是身心超越世间的限制，在这个世间神通变化来来去去，以禅定来达到解脱，此即是所谓的禅定波罗蜜。

　　禅定能够使菩萨达到解脱生死成佛，才称为禅定波罗蜜，那么，如果一个修解脱道的行者只想出离世间，不能达到成佛，如此的修禅定，不被称为到彼岸之波罗蜜。

　　(六)智慧波罗蜜：梵语"般若"，读音是bore。因为佛教所讲的智慧与世间的智慧有很大的差别，所以我们往往以般若代替智慧。

　　佛法把智慧分为二种类：一种是世间的智慧，即是一般上凡夫在这个世间观察了解所得到的知识，包括世间的种种科学、各种工艺技术、各种发明，乃至包括音乐家的创作、画家的绘画等等；一种是出世间的智慧，即是有另外种类可以让你生起出离世间，达到解脱的智慧，以此智慧可以观察到世间是苦、无常、无我，菩萨很清楚看到每一个现象，所发生的每一件事，都是这么一回事--苦、无常、无我，然后他从中放下很多烦恼，就能够达到解脱。

　　世间的博士、教授，或一些顶尖的人物，乃至政治家等，都是拥有最高智慧的人，但是以佛法来说，这一类的智慧只能称为世间智慧，不能称为"般若"；般若纯粹是佛法所指世间的真理的智慧，你对世间的真理看清楚是怎么一回事，佛法说世间一切都是因缘在变化，因缘无常的变化中，它是苦、空、无常、无我。如果一个人能够看清楚这一点，就能够放下很多烦恼，最后达到解脱生死，这样的智慧称为出世间的智慧。一般世间所谓的聪明人，我们可以把他们称为世间有智慧的人，但是站在佛法的角度，以出世间的智慧来看，此人可能是一个愚痴者，没有智慧的人。为什么呢？原来世间的智慧是去了解外间的事情，而出世间的智慧是去了解自己的烦恼、身心，而从中放下烦恼以达到解脱。不管世间的博

　　士、教授的学问有多好，他们的贪嗔痴烦恼也是很重的，因此佛法说，这是没有智慧(指出世间智慧)的人。

　　因为菩萨般若的智慧看清楚世间的一切都是没有本体，都是空性，他以空性的智慧来观察世间，最后从中达到解脱。虽是如此，菩萨也在没有本体，都是空性的世间里修行、生死，跟众生在一起流转的过程中，努力修其菩萨道，在其中他知道没有人，没有我，一切都是因果幻化的现象。佛法说，在因果幻化里面的本质是空的，那么，菩萨就有智慧看清楚本质是空的幻化现象，这称为般若波罗蜜。

　　般若波罗蜜是出世间的智慧，那么，智慧有其所觉悟的真理--法。其实般若波罗蜜所觉悟的真理，就是所谓的空性，也就是我们一般所说的"空"。中国佛教徒经常把佛门称为空门，空的意思是：世间的一切因缘变化中，没有一样东西是实在的，能够停留下来，这是因为每一样东西都随着种种因果现象、因缘现象而转来转去，其中没有一样是实质存在的东西。因此，我们说世间的每一样东西都是空无自性。所谓空无自性，并非没有，也不是有。因为我们众生迷惑在空无自性的法中，认为有东西存在着，这是执著"有"见；当那东西的因缘散了，我们说它没有了，这是执著"无"见。"有"跟 "无"都是迷惑者所见到的现象，他把有、无生灭变化现象当成世间真的是如此；佛法的般若智慧是说，这个世间本来是空无自性，不是没有，也不是有，世间一切都是因缘，在因缘变化过程中，没有一件东西有它的本体，统统都是靠因缘变化而让你感觉、知觉到。比方说，我们眼前看到一张桌子，这张桌子有光线的因缘，有你眼根的因缘……各种因缘配合，你就觉得看到一张桌子。以佛法说，这张桌子没有它的本体，即使是看，也不过是一段因缘称为看，而看到的桌子也不过是一段因缘，你说有东西的存在。所以说，所谓空的智慧--观察到空、觉悟到空的智慧是看到因缘。就是说，一个人的智慧要明白佛法所讲的世间空的本质，他就要先看到世间因缘的现象，而在因缘的现象中，没有一个东西有它的本体，此即是我们说的空无自性。因此，空不是有，也不是无；空是智慧观察中，远离了有跟无，而其中就是远离了

　　法的本体的见解。当一个人看见一切法都是空的，都是因缘的，没有本体的，我们说他观察一切法的实相--真实相。那么，当一个人有般若智慧，能够看清楚一切法的真实相的时候，那他的智慧就是证悟到一切法的本性是空的，这是所谓般若智慧所要证悟的空性。

　　既然般若智慧觉悟到一切法本性是空的、本体是空的，也必然觉悟到这所谓一切法，就是一切因缘现象。一切因缘现象中的法，没有那个法的本身存在，世间一切都是如此，包括智慧本身也是这样。通过对空真理的观察所生起的智慧，使一个人放下他的迷惑，见到一切法的本质，就是见到它的空性，那么，这个人就证悟到空。如果一个人觉悟了，见到一切法的本质是空的，他不但知道它没有本质，也不会生起"有"的概念，也不会生起"没有"(无)的概念，他不会生起"有这个东西存在"的概念，他知道一切都是因缘的过程。菩萨在修般若波罗蜜的时候，他观察世间就是观察世间(一切法)的空性；在观察空性的当时，他就是观察一切法的因缘变化。所谓的智慧照见空，除了智慧看到空，也看到因缘变化，而在因缘变化中，没有所谓的本质、本体。就是说，这段因缘本性是空的。

　　根据大乘的教法，菩萨在修行的过程中，对空的本质要有很深刻的了解，很专心地观察，从中觉悟到空的本质，就更进一步使心看清楚是心的变化，而生起神通变化来度化众生，最后达到成佛，这是菩萨的智慧。

　　根据小乘的教法，修行者的智慧是观察生灭无常，从中放下执取，生起远离的心，以这样的方式来达到放下烦恼，那他也是觉悟到一切法没有本质。虽有如此的觉悟，但是他依然觉得这个世间是苦、是烦恼，他要出离，所以就朝向解脱道。

　　有人说，这六个波罗蜜有其修持的次第，首先，应当修布施波罗蜜……最后修般若波罗蜜，这确实是有这样的差别：一个人刚开始修行的时候，都是从布施做起。但是经上说："五度如盲，般若为导"，在六波罗蜜中一切都要以智慧来作为前导，即不管你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要配合智慧波罗蜜，以智慧的知见来行持其他的五个波罗蜜。但

　　是一般人在开始修波罗蜜的时候，可以说是百分之百的人是先修布施波罗蜜，因为开始修道时没有智慧，所以先修布施，同时唯有身外的财物能够施舍了，才能够放下我执，放下其他的烦恼。因此，布施波罗蜜是属于第一个要修的波罗蜜。但是佛法说，般若波罗蜜才是第一波罗蜜。意思是说，在这六个波罗蜜中，最殊胜、最重要的就是般若波罗蜜，因此，我们看到佛经上赞叹般若波罗蜜是第一波罗蜜。

　　佛经中说：菩萨要修六度万行。除了六度外，还有万行，即菩萨需要修很多的法门。佛在教导的时候，简单的把它们分为这六个方向来修。

　　修行者因为发心要成佛，所以要圆满以上的波罗蜜。为什么呢？因为唯有菩萨把这些法--布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧修到功德圆满，其福德、一切智慧也跟着会圆满，菩萨才能够成佛。

　　菩萨的开始：

　　任何人发心要成佛度众生，即发菩提心--发成佛的心都有个前导的心念：即发心修菩萨道的行者要成佛，必然很清楚地知道、了解世间是很苦，不值得留恋，自己要远离、出离这个世间，这就是菩萨第一步要生起出离世间的心。菩萨知道世间是六根、十八界的幻化境界，应当远离。当一个人明白了这些道理而生起出离心后，还看到众生迷惑在其中，所以生起慈悲的心要引导众生，此时菩萨生起大悲心、生起慈悲的心悲愍众生。原本菩萨要远离世间，但是因悲愍众生而倒回世间来救度众生，此时的菩萨发要成佛度众生的心。如果一个人没有弄清楚世间是苦，而发心要成佛，这不能算是发菩提心，因为他迷惑在世间，必然地迷惑于佛，迷惑于众生，这样的迷惑不能称为菩萨的发心。所以发菩提心的人，必然知道世间是苦的，应当远离，他也要众生远离这个充满苦楚的世间。如此他知道要发愿成佛，要修长远的菩萨道。因为修长远的菩萨道要在世间受苦，但为了利益众生，他愿意再回到这世间来作种种利益众生的事业，因此以"倒驾慈航"来形容菩萨，这样才是真正的发菩提心，这样的菩萨称为初发心菩萨。

　　如果一位菩萨真的发了菩提心，必然会一心一意地给予众生利益，那么，他必然放下自己很多的烦恼事业，将全心全意做利益众生的事业，如此，初发菩提心的菩萨很快地放下很多烦恼，所以发菩提心的功德是不可思议的。一位真正发菩提心的菩萨不再想留恋世间，但是为了众生，他愿意留下来，世间的一切财物在他来讲是可有可无的，但为了众生，他依然会以种种方法赚取财物来给予众生利益，这是菩萨不可思议的难行能行，比如佛的弟子舍利弗尊者，在过去世曾经发愿行菩萨道，后来有人来向他化缘，要他的眼睛，就对尊者说："我的眼睛有毛病，必须用你的眼睛来做药。"尊者因为要行菩萨道，就说："好！"他就把左眼挖出来布施给对方。那个人拿了眼睛一看，就说："你拿错了！我要的是右眼。"结果舍利弗尊者也把右眼挖出来给他。那个人拿了眼睛说： "你的眼睛是臭的，我不要，我不能拿来做药！"那个人丢下眼睛就走了。舍利弗尊者很哀叹："哎呀！众生贪得无厌，很难度呀！我不想行菩萨道，太难了！太难了！"从这个例子来看，一位发心修菩萨道的行者，连两只眼睛都能够施舍，最后都认为修菩萨道不容易，很难。意思是说，一个人要长远、久远地行菩萨道是一件很不容易的事情。

　　有人认为：假设发了菩提心、发愿修菩萨道，那就生生世世，长期久远都有菩萨戒。其实不是，是因为有菩提心的存在，才有菩萨戒。那么，如果一位菩萨的菩提心退了，菩萨戒也就没了。以舍利弗尊者做为例子，他退失了菩提心，什么菩萨不菩萨，他都没兴趣，只求自己解脱，所以没有所谓永恒的菩萨戒。世间一切是无常，只是心念能够坚持多久的差别而已。

　　如果一个人真心发起要行菩萨道，他开始一定要先修布施。如果一位菩萨长期地修布施，他的福德、福报会越来越大，那么，当他的福德、福报越来越大，但是没有好好修其他的五波罗蜜作为辅助，只单修一个布施，这位菩萨也做不久，很快就堕落了，为什么呢？因为只单单修一个布施波罗蜜会越修越烦恼。这六个波罗蜜是互辅互助，菩萨没有所谓的只修一个波罗蜜，而不修其他的波罗蜜。我们只有说那位菩萨

　　主要在修某个波罗蜜，在圆满某个波罗蜜，其间也是在修持其他的波罗蜜。

　　在修道的过程中，我们要认识自己是什么程度、什么资格，能够修什么道。意思是说，你今生只能修一点人天善法，做做好人--一个佛教徒；或是你今世有信心努力修行以达到解脱生死；或是你的心有很大的力量，能够发愿生生世世行菩萨道，而不会退转。如此信心、发心、善根的差别，就会影响一个人学习佛法、修道的方向。我们要自己量力而为，看看自己的能力，到底自己适合修什么法门。

　　在这里，我介绍了一些佛法的基本知识，讲了一些修行的法门，也大略介绍了菩萨道，你就要认识自己的根性是人天道(人天善法)、解脱道、菩萨道的哪一种？如果你都黏住家里的一大堆财物，认为家庭很有价值，不愿意离开，以佛法来说，今生你不可能完成解脱道的修行，那么，你只好修五戒十善的法门，以保住人身，不令自己堕落。如果你真的发心要成佛道，利益众生，那么，修菩萨道就有所谓出家与在家菩萨，你可以以在家人的身份行菩萨道，如此你的家人就是你做为菩萨要利益的对象了，所以你要优先利益自己的家人，以完成家中的事情，达到利益众生的事业。而修修解脱道的人往往不管家，不理家人，自己修行去了。但是一位修菩萨道的人不能这个样子，即菩萨不能给众生增加烦恼，做为一位菩萨只有损己利人。因此，如果你要发心行菩萨道，你的家人等一切……是你修道的对象，是你的恩人，要对他们生起修道的种种心，生起菩提心，如此地开始修道。如果菩萨对自己的家人都没有生起要利益的心，而想要利益众生，那是很难很难的一件事情。如果你只想要自己解脱生死，觉得自己没办法修菩萨道，那你每天一定要拨出修持的时间，安排一些修持的功课。那菩萨是否要有自己修持的功课？前面已经说过，菩萨的第一步是先修布施，所以，如果一个人要发菩提心行菩萨道，他可能在这一生就专门修布施波罗蜜，而其他的波罗蜜可能在这一生没有办法搞好，但是他也算是一位精进修持的菩萨。如果一个人修解脱道，他整天精进地做布施，站在解脱道的立场，这个人是懈怠，没有

　　精进，所以解脱道与菩萨道在修道上有很大的差别。但是在完成解脱方面，还是跟前面所说的--唯有唯一的道路，即是从自己的内心生起戒定慧的善法，生起七觉支，然后圆满八正道的生活，这样最终不管修解脱道或菩萨道都能够达到解脱生死。

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