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日常法师：佛法要义（4） |
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日常法师：佛法要义（4）
做善行记录的缘起 接下来说做善行记录的缘起，为什么要做的原因。我们都是学佛的佛弟子，而且都学《菩提道次第广论》，不管是在家、出家，已经对广论生起了信心和仰望，理论上已经有了概略的基础，但是这个时候往往会偏重于「理念」。这个理念当然有它绝对的价值。在学佛的过程当中，了解理论以后，会觉得自己知道了。特别因为这个时代是讲求做学问的，所以普通世间的学者，一般是偏重于「思辩」，然后拿思辩去做外在的实验－－我们称它为科技，理、工、医、农等。又如我们作文学的，用在外面，是写文章，老是在文字上面转。以上是现在客观社会环境普遍的状态，我们现在学了《菩提道次第广论》，也难免会在文字上面转。如果要进一步去做，我们也像科技人员一样，或是文章写得美，演讲讲得好，结果变成一个文词优美能说善道的人。对学广论的佛弟子来说，这些并不是不要，而是要在修行成就以后，拿自己内在悟证的经验，去帮助别人时才用的。 《菩提道次第广论》中，所有的祖师都告诉我们，随自己的能力，知道多少就渐渐的去实践多少，跟现在世间上的这种作法，是截然不同的。这样做还有一个重要的原因：如果一旦养成了上面说的这种作法，走向世间这种方向以后，会产生一个流弊，就是道理懂得很多，能说善道，然后，在不知不觉当中增长骄慢心，觉得自己很了不起，拿这个标准去衡量别人，其实那正是跟我们所学的《菩提道次第广论》背道而驰。 我们所以不能做善、会做恶的根本原因，就是对「我」这个主体不认识，因为不认识，因而引发很多烦恼，骄、慢都是最可怕的烦恼。学习佛法就是要透过经、论，认识了这些烦恼之后要去对治它的，如果用错方向，没有去对治，反而会把烦恼扩大。所以当我们学了广论，内心当中很欢喜，觉得这是我们的希望时，千万不要受世间理论上的影响，而把自己限死。进一步来说，因为想要普遍的让更多的同学受用佛法，所以不但是僧团，也很积极的推动在家居士研阅广论，在研阅的过程中，的确希望有一些理解力比较高的人，能帮助别人。这种作法，是有它必须的要求的，但是不知不觉中，又会推动了鼓励文字之美及能说善道。为了避免这种情形，有个非常重要的方式，那就是拿我们所学的理论来衡准自己，所以亲身实践就变得非常重要。为了要去做这件事情，所以每天一定要腾出一部分时间来，检点反省自己，以便使所学的能应用，能提升自己，进一步才可以去帮助别人。这就是善行记录的根本意趣。 安立善行记录衡准的标准 了解了做善行记录的基本特点以后，我们就要来安立善行记录衡准的标准。 皈依法 广论告诉我们，佛弟子是以皈依进入佛门，而真正要皈依的是皈依法，而皈依法，是由于皈依佛而来的，为什么呢？因为我们感觉到世间苦、不理想，所以要找能够帮忙我们解决苦的人，因此广论告诉我们，要多思惟佛的功德。比方大家想到美国去，有两种方式：一种是，大家都说到美国好，我也跟着去。还有一种是，我认真的想，不断的观察思惟，美国好在哪里？坏在哪里？现在有很多人盲目的去了以后，结果都是很痛苦，如果弄清楚了以后再下决定，那就不太一样。上面的比喻是到美国，现在我们思惟佛的功德，等到这种情况之下，才感觉到佛有无量无边的功德。实际上，佛的功德完全是无法想象的，我们怎么想就怎么错，但是我们可以把成佛的过程列为几个阶段来思惟，前面是资粮位，然后是加行位、见道、修道，修道也有几个位次。 什么时候进入资粮位呢？要发世俗菩提心。什么是世俗菩提心呢？就是动机、起心动念是任运的(也就是他的念头一起来就是这样)为了帮别人忙一定要成佛。所以我们要谈动机，平常我们好象察觉不到自己有什么起心动念，是在一片大无明中，什么都察觉不到，除非有一样东西刺激到，才会有感觉，否则脑筋当中是一片胡涂。早晨听见打板，「嗯！该起来了」；再听到打板，「要吃饭了！」是不是很多人都是这样的反应？但是如果外面有一样东西非常吸引我们的话，就会心心念念希望去追求这样东西，大家有没有这个经验？或者再经过了思惟，脑筋当中更是老是钉在那个上头，晚上睡觉也放不下。我们的发心要到什么程度呢？就是要救度一切众生，但是又没这个本事，所以他心里面这个「一定要成佛」的念头，就是放不下，心心念念除了这个念头再没别的了。 发心了以后，还只在下品资粮位，佛道才刚刚开始！这种想救度一切众生的心虽然生起来了，可是遇缘还是会停掉的，但没有关系，仍然要继续不断努力。经论上告诉我们，「皈依」是心里面要能够觉得「只有佛最好，我一心要皈依他。」那只是刚刚皈依，只能算佛弟子，并不是菩提心。如果拿这个标准来衡量的话，我们不要说没有菩提心，连皈依的心都没有。皈依以后怎么办呢？第一个应该学「随念三宝功德，数数皈依。」皈依的心起来了以后，不断的念三宝的功德，因为不断的念，所以皈依的心就不断增长。我们现在发了菩提心以后，要数数思惟菩提心的功德，按照宗大师告诉我们的，真正有脑筋懂道理的人，要想增长这个功德，不是只需要三年、五年或是三十年、五十年，而是需要「多劫」，这件事情对我们很重要！提供各位一个喻，《前世今生》一书中，可以看见的确我们多生多劫被自己的习气所使，这一生如此，下一生这个习气还会来，要想改变增长，不是那么容易。这个概念非常非常重要，虽然理论上我们不是那么确实，可是透过这个喻，并照这样去推论，对菩提心就会有一点点的概念。 这样不但有了下品的资粮，然后去数数思惟，数数皈依，到后来会生起「一定要做的心」，这个叫愿菩提心。有了愿菩提心就要去行，因为决定真正好坏的是我们的业，善业得善果，恶业得恶果。这就是为什么我们要做善行，还要把善行记录下来，以便用记录的方式来策励自己的原因。我们可以骗别人，但是拿这个记录看自己的话，我们比较能够策励自己，不愿意骗自己，这就是善行记录主要的功效。进一步有了这个记录，再跟其它同学切磋琢磨，大家可以集思广益，互相增长。 有了愿菩提心以后，还要不断发心，而且要实践，这个就叫「行菩提心」，到了中品资粮位，真的受菩萨戒了。受了菩萨戒以后慢慢就开始实践：我有了东西送给别人；人家来打我、骂我，我能忍受。那很不容易的，这是六度。到最后，是学六度当中的定慧。行六度定慧，是属于上品资粮，是前面的预备；正学定慧就是加行位上。见道位是见到空性－－见到原来我们以为的现在这个「我」，是没有的，这个空性不是眼前的自己能够看得见的，是要用我们的慧眼去看的。 在前面资粮位曾经讲过，就是理论上我们很清楚明白，我们现在觉得的这个「我」，是一个错误的习惯所积累的。平常任何东西，不管是吃东西、睡觉，都是一个习惯，刚开始的时候都觉得无关紧要。比方今天我请各位喝的茶，是从洛杉矶带回来的，这个茶保证用有机无农药的茶叶焙制的，包茶的纸袋，都不是用化学处理的。我第一次吃的时候，感觉味道有点怪怪的，「怎么这样？」第二次吃，还是有点怪怪的；第三次，就觉得蛮好吃，吃完以后，就蛮欢喜它了。诸位仔细想想，我们周围很多事情都是这样，几乎所有的事情，都是习惯而来的，当我们一旦习惯了，就认为事情天生就是如此。 我们现在看的这个「我」也是这样来的。这个「我」不是没有，而是缘起之有。什么叫缘起呢？广论上面有完整的内涵。我们讲「性空」，并不是说这个东西「不在」。我常常会比喻说我手上有一个木块，这个木块你们都看见了，「但是佛法里不是讲性空吗？如果空就是没有，那现在这个木块不就没有了吗？」这不是佛法讲的性空！一般在我们的概念当中，这个木块当下本身，好象天生就是这样的东西，而事实上它不是天生来的，它是缘起的。任何一样东西，包括现在我们讲的这个「我」，也是缘起的。 那么为什么要讲缘起？缘起有什么特点呢？这才是我要说明的。如果说一个木块它是天生来的，那么它本身就应该有力量保持它的不变，对不对？因为它天生就是如此的！但如果是缘起的，那它就是由很多东西组合成的，既然如此，这个木块就会跟组合成这个木块的这些东西一起变化。所以凡是缘起的东西，一直都在变化，不能自己主宰。因此我们平常讲的这个「我」，总觉得这个「我」是可以主宰的，有一个能主宰的「我」存在，这是个错误的概念，而这个「我」应该是缘起之我。 此外，所谓缘起，都是由别的东西凑成的，别的东西又由别的东西凑成的，别的东西又由别的东西凑成的……，是辗转相应的，所以这个缘起之「我」，跟你、跟他是分不开的，是互相辗转相关联的。可是我们把它看成「我」就是我，「你」就是你，你的东西不能变成我的，我的东西当然也不能给你。这个是理论上谈的，当然我们有非常完整的理由证成这一点。 最后，我们透过佛告诉我们的方法亲自去验证，那个时候自己的智能现起，然后再去找那个真实的「我」，会发现真实的「我」不见了，的确是没有的，只是一个缘起的「我」。所以当亲自见到，证明缘起之「我」是有的，真实的「我」则是没有的，这时候叫见道。 平常我们从发菩提心进入下品资粮位开始，到见道要一大阿僧祇劫。那是一个天文数字，我们不妨从这里去思惟圣者的功德。然后，从初地到七地，还要一大阿僧祇劫，八地以后，到成佛还要一大阿僧祇劫。八地有什么功德呢？八地菩萨已经达到任运一切法的「我」都是空(人、法二我空)，在任何一个情况之下，他法性遍满十方，而且是任运的，不必作意，是自然已经完全证得了，跟法性完全相应。但是这时佛就告诉他：「不对，不对，你要真的集资粮，做功德。」这个时候开始，才真正是集功德的时候。八地菩萨跟法性相应，在这样的状态当中，任何一剎那所做的一点事情都有无量功德，我们从凡夫到七地所有的功德加起来，还不如八地一剎那的功德。以这样了不起的八地菩萨去集功德，还要集一大阿僧祇劫，才能成佛。 我们现在认识很多事情，是拿我们的心去认识的，或者叫「心识」。透过眼睛可以看见，透过耳朵可以听见，透过鼻子可以嗅出气味，透过嘴巴可尝出味道，可以讲话表达心意，我们身上对很多东西可以感触，所以总共有五样东西：眼、耳、鼻、舌、身。「色」，用眼睛看外面的形形色色，「声」，用耳朵听各式各样的声音，所谓「色、声、香、味、触」。 在眼睛看东西的当下，除了看东西的「眼识」以外，还有个「意识」也跟着一起作用，比方说：看见这面墙，墙是白颜色的，我就叫它白的，这个「白色的」的概念，是眼睛的作用还是意识的作用？是意识的作用！再进一步说：你看完这面墙以后闭上眼睛想，什么叫白的？因为你看过了白的，所以当你闭上眼睛，虽然眼睛没有看见，还是晓得白的是什么。又比如你听见声音，大声或小声，声音美不美，或者你欢喜音乐，或者你欢喜「密集嘛」，大家唱完了以后，声音停止了，但是你心里想的时候，你会觉得脑子里好象「密集嘛」还在；假如你欢喜音乐，陶醉在你所欢喜的音乐当中，当音乐停了，脑中是不是还有音乐在回绕？这个时候脑中回绕的是意识去认识的，而不是耳朵，因为根本没有东西啊！同样的道理，你曾经尝过的味道，在回想的时候，虽然当时嘴巴里空空的，但是你会觉得：嗯！就这个味道，说不定因为想了，口水还在流，这也是意识在尝。有的时候你碰到一样东西感觉害怕，以后一讲到这样东西你就害怕，这东西明明不在啊！这是什么原因呢？是意识在作用。 凡是意识作用的这些东西，跟眼睛、耳朵直接感受到的不一样。凡是眼睛看，一定要张开眼睛对着一样东西，不张开眼睛，或者东西不在眼前是看不见的；但是如果用意识去缘，不管这个东西在不在，都可以缘得到。各位能不能体会到？这就是「意识」认识东西的功能！正因为它不一定要在眼前去亲身体会，假定外面有一个人听见一个声音，说：「可能是某某人走过」，然后有人骗你说：「这只是一阵风」，如果你相信他的话，会不会受他骗啊？会，大家可以体会得到，我们很容易就受骗，这只是一个很小的例子。所以，凡是意识所缘的东西，它是可能受骗的，但是在你不知道受骗之前，你会把它看成是真的。所以实际上我们认识事情是靠「意识」，可是意识却不一定会亲自面对这个境界，因此在这种情况下的「认识」是可能受骗的，凡是我们意识所认识的许多东西都有这个特征。 还有一个基本概念：能够真正作主的是我们的眼睛，还是我们的意识？是意识！麻烦的是，这个意识是会受骗的。而且如果仔细观察，我们所缘的事情当中，极大部分都是受骗的、错误的。现在我们马上试验一下，如果叫我们缘一种你从来没有看见过的东西，各位好好的看！记住，这个东西是这个样子的。你看得很清楚了，然后闭上眼睛，再开始去想的时候，脑筋中是一片模糊；又譬如背书，你很想背，也背了几遍，但是把书本合起来时，却背不出来，尽管嘴巴念，耳朵听，全副精神去念，念了几遍以后，书本合起来，还是走样了，有没有这个经验？这也就是说明这个东西在眼前现起，也是正确的，可是换一个样子，它就走样了。 为什么我们意识看的东西都是错误的呢？那是因为我们的意识能力没有充分发挥。要想充分发挥，一定要有正确的方法，也就是「正法」。而学这个正法，一定要有好老师，这个好老师就是善知识，真正最究竟圆满的善知识就是佛。照佛告诉我们的正确的方法去做，就是前面讲的资粮位中，你要好好努力去做，要集资粮！ 我再说一个大家都懂的比喻，我们一开始念书的时候，要念书、要写字都很辛苦，实在是不想做，但是条件好的人，却很欢喜去做。有的人不欢喜，会被环境逼着非做不可，如果你觉得自己找到好环境，不被逼了，那就完了。如果被人逼的时候，没有办法躲避，只好慢慢磨，磨久了你也就会了。所以所有的东西要不断地去努力练，练习积聚能力，这个叫资粮。积聚资粮以后，可以利用它作为一个工具。比方写字，因为字本身不是我们要学的，它的功用是表达这些东西方便我们学习，我们也可以充分的利用它来表达，这个叫加行。我们要锻练心识也是这样，前面的过程都是方便，积了资粮以后，我们就开始去利用它。例如，我要到高雄去，要用一部汽车当交通工具，于是我想办法赚钱，得到了汽车，然后开车，这叫做加行。等到加行位以上，我们的意识训练成熟了，那个时候意识去缘的，就不限于刚才这种状态，对很多事情的认识可以缘到它的真实内涵。那时候再去看「我」是什么。「我」没有东西，「我」是一个缘起，什么叫做缘起呢？譬如说看电影，银幕上有活动，实际上没有东西，这显出来的东西，我们叫它缘起。我们的意识，真正经过这样的训练，能够去认识所谓的「我」的真相时，叫「圣智现起」(也就是透过了正确的认识去认识事情)，此时就是「圣者」，不是凡夫，这个才是策励我们要努力的。 实际上，我们讲这个「我」，跟这个道理是一样的，那为什么我们现在会吃苦呢？就是因为颠倒。谁做到了真正离苦得乐？佛做到了。他为什么做到？靠「法」！真正重要的就是我们前面缘的这些。为什么我们要以这个标准来做善行记录？「法」的中心是：所有的东西都是像前面所说的「性空」，但是它是缘起的，「缘起」就是你做什么，就会有什么样的效应出现，尽管它是性空的，可是它的确有这种作用。这种作用就是根据你的行为，你现在的行为利益别人，将来会得到好的果报；你现在的行为伤害别人，将来会得到痛苦的果报。因此，凡是所做的行为，能引发将来使你得到好处的，叫做「善行」，反之叫做「恶行」。所以在这种情况之下，我们所谓的「凡夫」位上，不是用世俗标准来衡准的，而是根据「法」，这是为什么要从皈依开始算起的理由。 皈依法就是我们要做的善行记录的根本，可是「法」本身对我们来说很陌生的，我们必须不断地去做！我们一天到晚想追求的，就是要快乐等等，而快乐怎么来的？就是你造了什么业，就感得什么果！世间真相本身是空性，既然空性为什么又显出这样的行相来呢？因为是缘起。缘起怎么来的呢？就是自己造的业。正确地了解了以后去造，当然是造善业，如果不了解，顺着我们的习气就造恶业。总结前面所说的就是这几句话，所以做善行记录要了解这个内涵，其实这个内涵就是广论的浓缩。 具体作法 我们从境上开始做的时候就是下士。了解了皈依的道理以后，要去走的第一步，叫做共下士；万一不了解，一般人要求世间的好处去做，叫「下士」，《了凡四训》是个好例子。或者，想要一开始就走「共下士」不大容易，但是因为至少他想要世间的好处，就让他从下士走起。而在做的过程，的确需要一些伴，所以我们可以慢慢地，不断用各种方式告诉他，引导他，然后他自然而然受到很多的熏染，就从「下士」而变到「共下士」。这两种方式都是可以采行的。现在推动善行，这些人先了解了去做，是共下士，被我们推动而接受的人是下士，正因为他是下士，所以只要继续走下去，会向中士、上士的目标走。为了做成这件事情，就是我们现在做的法人事业。僧团当中也是随分随力在做，因为了解自己和他人是离不开的，一方面我们自己努力提升，至于辅助的部分，就是法人事业。这样一来，基本上我们做善行记录的中心观念就有了，然后要安立自己，对出家人来说，百分之一百必须照着《菩提道次第广论》去走；对在家居士来说，走的是最下面的基础部分，是以共下士的面貌去定标准。 开始做的时候，各人可以衡定出自己的标准，在家居士事情比较忙，做做很可能会忘记，不妨过两天再来，万一又停掉了，又再来。有了刚才这个标准，先拿这个标准，订立出自己的主副。主是我的中心思想在哪里？然后，在那个中心思想上去做，怎么与现在的客观环境配合，这是必须要的，两者分不开的。我现在是担任什么样的身分？以什么样的身分去做这件事情？当然，其它很多东西，每个人可以自己加进去。 原则上，早晨起来，为自己发一个简单的愿，说：「我是为了皈依，我是为了成佛，我是为了…，」原则上，成佛是共同的，即使不知道什么是成佛。好比小孩子说：「我将来要留学」，他心目当中就晓得要留学，念一下「我要成佛」，也是这个内涵，这点很重要。每天要策励自己，把「诸佛正法众中尊，直至菩提我皈依，我以所积诸资粮，为利有情愿成佛」念三遍，或者念文字，或者念的时候慢慢去想：「为了成佛，现在理论上面，知见上面，我参加研讨班学广论，以及做很多事情，实际上的行为当中，我去参加义工。」我们出家人更是全部精神放在这里，是终身志愿义工，在家人是部分的。为了使这个工作本身有一个鉴别的标准，所以善行记录是按照这上面讲的去订。 到了晚上，可以分时量、数量、质量，内容各位自己订。「时量」就是说，我今天早晨该起来，这个时候要做什么，晚上应该做什么，是不是做到了，做到了就有分数。「数量」是说，我订出几个项目来，事相本身是一个形式。「质量」，是做这个事情的内涵，「内涵」是总。有的时候只有事相上面做到了，比较好的是不但事相做到，而且做这件事情的意乐与法相应。更重的是在意乐上不断地以下、中、上的标准来提升，这个内涵就比较深远，可以再分出净、戒两方面。 结语 实际上前面比较不容易，会弄不清楚的，就是这个基本的原则，也就是「见」的部分。至于行的部分，是完全急不来的，必须去实践，做了就有一股力量。了解了这点，当我们去做善行记录的过程中，先把架构架起来，架起来以后，要它不瘫，就要靠三宝师友的力量。譬如造房子，搭竹架，一根竹子一根铅丝绑一绑，好单薄。如果一根竖的，一根横的，再加一根绑成三角型，那几百斤东西放上去，都不会瘫下来，像这样，我们处处地方可以找得到这种实际上的例子。了解了这个特点，眼前要做的就是咬紧牙关坚持下去，维持这个架子不瘫了以后，下面真正要做的就是意乐上的提升。 前面这个道理了解了以后，实际上去实践的过程当中，本身已经是我们的业，也增加我们的耐力及很多的能力。所以这个时候，完全不是靠「讲」的事情，而是「行」的事情。 善行实践的内涵 善行实践的内涵：实践善行的原则 民国八十八年二月于台北学苑 我们晓得，学完了理论必须实践，可是实践的时候一定是面对不同的境。我面对的境跟各位面对的境，实际上的内容差别很大。我没办法真正体会你们面对的境，如果以我所对的境来讲，对你们又有隔靴搔痒之感，不过，我可以回想当年我是怎么走过这一条路，所以多少把我以前或者现在所体会到的提供你们参考。 善行班的价值 广论是诸佛圆满的心要，但是，如果了解了这个理论而不去实践，是非常可惜的。我们通常很容易犯的毛病，就是以为了解理论就是知道内涵。在座同学都很明白，不去实践是很虚浮的，而且往后走上岔路的机会非常大。真正去实践，哪怕很少，就像我们现在在家居士这样努力实践的话，虽然走得慢，基础就会扎得非常稳。否则即使文字理论上的基础再完整，若不去实践，而产生的效果会使佛法衰颓！所以单单理论是不够的。 最近我们讨论一个有趣的问题，美国在本世纪上半叶，有一个家喻户晓的人物叫凯西，他十九岁的时候，已经透过催眠看见生命无限，专门靠催眠医人家的病。因为这样的原因，在催眠当中他自己看到一个很有趣的事实：在历史上曾经有过一个亚特兰提斯文明，这文明在一万一千多年以前，像欧洲现在的科技一样非常发达，是我们现在无法想象，也绝对无法比得上的，但是他们这么高科技的东西却用错方向，运用高科技发明这么多东西，可是用来做伤天害理的事情，造的恶业非常可怕。最后大地震，整个大陆沉到大西洋海底。然后又说这批造成亚特兰提斯文明毁灭的科学家们投胎又再来了，而且是集体地来，他们宿生带来的等流习气是－－脑筋还是很好，可是又会偏向错误的方向去。 为什么讲这个公案呢？因为这一批人(当然并不是全部，至少有一部分)很可能是经过很多生非常好的脑筋训练，脑筋非常灵敏，但是却用错方向。想想看，什么方式训练出来的人会走上这条岔路？原因很多，细的地方我不知道也不敢说，不过，至少有一点可以肯定：假定我们在学广论、学佛法的过程中，理论非常清楚，在这整个环境大团队当中，不会有显著的造恶，也没有真正的把学的道理从身心去用，虽然并没有做很多坏事，却一直停在这个阶段，没有实际上去行持，一旦将来外缘引发他，就很容易偏掉了。也就是说，佛法本来是内明的，学了道理以后，是要在内在去净化的。我们学广论都很清楚，如果不能提升的话，现在大环境是每况愈下，到那时候危险性就增大。现在对我们最佳的保护是团体，而团体实际上还是靠着自已形成的一个团队。一方面靠着团队的策励，一方面自己努力地推动这个团队；双方面双向相互地增长，效果就很大，这一点就是善行班对我们的绝对价值。 在法人的制度当中，理论大概要学三到五年，那时虽然同样应该随分随力地去行持，可是重点不放在行上面，而是放在理论的认知。等到三、五年后，进入行持班，我们还是要随分随力地学习理论，可是重心是放在行持上，而且没有时间限制，一直到成佛，成了佛以后，就可以满愿了－－无限生命向后整个就是这条路。所以真正的增上生道，就靠我们前面三、五年的基础理论，这个准备好了，向后就是这一生真正的努力，完全在善行班当中，这是一个基本的原则。 法人几位学长或同学之间互相切磋琢磨，这个力量往往超过我。原因在我们面对的境不太一样，我对的境好单纯，都在这个圈子里，很少跑出去。偶然听见人家说世间可怕，但是自己没办法实际上感受到眼前社会的现状，因此我用的这套方法对你们是有一段距离的。 实践善行的原则 这里有几个原则，我认真的告诉各位，怎么利用这个原则去实践，你们去用，然后我们来互相切磋琢磨。最重要、最基本的原则，我们必须要把握住几个重点：第一个「皈依」，这是最重要的基本原则。我们做的善行，不是世间善行，而是皈依了三宝以后去做的善，现在我们做的重点放在共下士。就共下士来说，通常我介绍人家用儒家的概念，为什么不用佛法而用儒家呢？等一下我会说明。有了皈依以后，「忏悔」是非常重要的，「忏悔」包括反省、回向和祈求几个重点。再来是「发愿」，这也是非常重要的。 皈依 现在简单说明皈依。实践过程中，有两样是我们要坚固的：一个是以念力为主的皈依佛或皈依僧。皈依佛我们念「释迦如来」，一心一意、至诚恳切地去皈依；皈依僧我们念观世音菩萨，乃至于念「唵嘛呢呗咪吽」，以非常恳切的心情去念，希望很专注去皈依。这样做一方面会增强我们的信心，一方面的确有它很大的、刚刚开始的净罪集资的效果。到后来，不是嘴巴上的念皈依，而是可以在脑筋当中去观，这有它非常大的价值。但这还不是广论上奢摩他部分的五停心观中的观想念佛，因为观想念佛很难，不是普通人做得到的。现在我讲的，是在平常就可以观的方法。 平常怎么观呢？不是把佛像观起来，而是我们静下心来，也许眼睛稍微放下一点，也许闭上眼睛，脑筋当中观想释迦世尊坐在前面，你在祈求他；也许不祈求，只是很认真地去想一想释迦世尊，光这样做就有很不可思议的效果。我想诸位一定有这样的经验，当我们面对一个境的时候，通常这个境一定会影响我们，我们的心就被这个境牵去。这有两种状态：一种，我们的心是被动的，境一出现，心就被它牵去；还有一种，我们的心是主动的想着这件事情，可是主动的心还是朝着我所想的方向去走。而修行本来就是一个主动的事情，当你心里面想到佛菩萨的时候，就对了，修行就是要修这个。所以在这种情况之下，实际上也包含着如法地皈依。皈依佛跟僧，我们或者用持名的，或者用观想－－静静地想一想－－譬如说，今天到佛堂来，你可以进来就进来，大家拜，你也拜；你也可以跟着大家拜的时候，心里想世尊就在我们前面，内心很恭敬、恳切；你也许不一定要拜，就把佛的行相，以我们心目中能够作意的这个力量去观想，如果能很认真地观想，意义就不一样。 这种皈依的方法，是透过自己努力的去作意，是一种比较粗浅的皈依方法，但对我们非常有用，我建议你们常常多去努力。这样努力有什么好处呢？在我们平常生活当中一定会遇见一些不如意的事情，不管它是从哪里来的，或者外面境界现起，或者自己想起什么事情，或者恐怖等状态，如果你常常这样去做，真正需要的时候，祈求、缘念提起来，它立刻就有效应。任何事情都是这样，去练习，练习多了以后，也容易记得住这一件事情，以后要提起来就很容易。这是很实在、很现实的一个问题，譬如说看到《死亡．奇迹．预言》书上的预言，大家会很害怕，我也跟你们一样。可是害怕以后，有两种办法：一种是，我在这里不安全，逃到美国去；看见美国不安全，逃到纽西兰；万一纽西兰有了问题怎么办？又要找别的地方逃去，这是世间的逃法。而我们的方法是不必逃，把剩下来的时间，在皈依上好好努力。假定这件事情我真正做得够，将来这个灾难就不会到我身上。也许到灾难来时，我也送命了，如果皈依能够提起来，那我们学广论就已经给我们开了最佳的保险单－－可以不堕落。所以不管眼前、将来，对我们都有绝对的意义。诸位要做善行的话，记得这件事情对我们有绝对的价值。 早晨起来的时间最好，起床以后洗洗干净就到佛堂；没有佛堂的话，还没洗脸之前就先坐在床沿上，真正地去想一想，能想多久就算多久(一般人不会一想就一、二十分钟，大多是三、五分钟)，晚上如果有时间，也可以这样想。平常的时候也可以想想，至少在佛堂，当这个境现起的时候，你去练习。 前面是以佛、僧为中心的皈依，还有一种，是在对一切境界的时候皈依「法」。平常任何情况之下，心一对境，烦恼随眠一定同时现起，这一部分在广论中士道就已经告诉我们。能生烦恼的六个因，其中最主要的有两个，一个是外面的境，就是我们的增上果；一个是里面的，就是我们的等流，当它跟境相应造业的时候，内心中的造作等流会同时现起，内心里面一定是随顺无明，直觉的、当下的、不用思考地反应出来。所以那个时候我们一定要刻意地努力，修行就是修这个，现在我们做善行就是做这件事情。 以前大家看过书以后，理论了解了，可是很难把理论运用到实际日常生活当中(也就是所谓的修行)。所以我们要全面性的推行善行。每一个同学学过理论以后，只要在日常生活当中认真做，经过一段时间，一定会感觉到，原来善行对我们有深远的意义。当然在做的过程当中，刚开始时会很新鲜，但久了以后，慢慢地疲掉了，到最后觉得天天做记录没什么味道，觉得老是做些毫无意义的记录。这种情形一定会有的，有很多人因此就停掉了，千万不要停！这个时候，团队就有很大的价值，靠着同行，可以得到很多同学的建议，于是可以找到克服难关的方法。所以我们一定要想办法去克服，不要停。 平常我们造业一定随顺着无明、行、识、名色、六入这十二因缘，自然而然永远在这里转，那个时候我们一定要努力地提起来，所以「皈依法」绝对不是文字。你内心中最清楚，对境的时候，内心当中是不是真正的如法在皈依，完全不是用讲的，而是自己内心去感受这件事情，真正的用功就在这里。但有一种错误，还有很多人在犯，就是心对境(事相)的时候，就说：「事相没关系，意乐最重要！」我想这句话大家都听过，也会讲，好象事相没什么关系。老同学都知道，一开始我就跟总干事说：「请你来做这个事情，做得好不好没关系，你必定要在做事情当中提升。」总干事说：「师父，您让我来做事情，却不要我把事情做好，那不是很荒唐吗？」我并不是叫他事相不要做好，而是说要在对境的时候依法。平常我们的心对境时，会自然而然只管境，而不晓得以心来对境，永远看不见心的部分。所以，我们绝对不能离开境，而且在境上面，主要要看我们的心，所以心、境是离不开的，重点就在对境的时候看内心。 如果「事相无关紧要，意乐才重要」，那么境不要了，最好闭上眼睛打坐、礼佛，这样就叫修行。一做事情，心里就生烦恼，不做事情不烦恼，弄到后来，还告诉人家：「造业的境不太重要，意乐重要！所以我们不要做事情，意乐好就好啦！」其实这是一个非常大的误解，这个误解比前者(不知在事相上运用法)还要可怕。因为前者本来就是常理，如果点出来很容易觉醒；后者叫做相似法，却以为是在修行。所以世尊告诉我们，真正破坏佛法的不是外道，是相似法。 广论下士部分讲的是「业」，一切是由业来决定的，业有善业、恶业，如果这个行为感得的果报是快乐的，叫「善」业；如果这个行为感得的果报是痛苦的，就叫「恶」业。每个人都要离苦得乐，没有一个人例外，所以我们必定要从这上面下手。认识了这一点，我们如何看待「业」呢？造业的时候，有「事、意乐」，事就是境，意乐就是心。刚才说：「事相没关系，意乐才是重要的。」这句话如果粗浅地去看，是可以讲得通的，但是内容上就像前面所说产生偏差，弄到后来大家都不愿意做事情。实际上如果真的不做事情的话，那真应了广论上说的支那和尚的故事。世尊一再地说要行持，六十劫行布施、六十劫持戒。如果现在不做事情，意乐好就成了佛的话，那你不是「学」广论，你可以「写」广论了。 「意乐」实际上有三种东西－－欲乐、想、烦恼。烦恼不是不要对治，但是一开始不要让粗猛的烦恼现起，平常能够检查，让粗猛的烦恼不现起，是很好的。这里有个非常重要的方便善巧，意乐不是包含欲乐、想、烦恼吗？这欲乐就是动机，这时候检查一下我的动机，是为了自己的利益，还是真的能够推己及人(我自己要，也不要忘记别人)？对于一般在家居士，我常用儒家「仁」的概念来介绍推己及人，不管消极的「己所不欲，勿施于人」，或积极的「己立立人，己达达人」，多想想别人。如果我们真的能够这么去想的话，心情就很容易转过来了，不必细讲道理，诸位自己去试。 我们之所以引生烦恼，最主要的原因是什么？为自己！从我自己的角度去看，看别人就是不顺眼，但是如果代别人想想的话，心情就会大大放松、放宽。有时我们觉得是为了公事，于是很在乎自己认定的主张，看起来好象不是为了私事，实际上，这就是「见」，自己执着自己的见。所以除了要「推己及人」跟放宽心以外，如果能将自己的「见」放松一点，换别人的角度去看，这时候粗猛的烦恼就会大大的降低。所以动机是非常重要的，而且还必须在实际对境的时候才有机会去观察，单单靠理论是想不出来的。也就是说一对境，你能够想一想别人，以更宽广的角度去看。以后你处理事情，不但角度宽广，能想到别人的方法，同时也会想到儒家的仁，由「仁」想到佛法的智能、慈悲，于是很多佛法的概念会进来。所以你处理一件事情，「想」的这个方法，也就把佛法的东西运用进来了，这时，烦恼相对地一定降低。我们刚开始要做的，就是这一步，下士道十善业的基础就在这里。所以平常我们不要一讲到「业」，就觉得意乐才是重要的，不断去观察内心的烦恼，于是，心里就产生退缩，事情就不想做了。「资粮道中精进第一」，世间的事情也是同样的，如果在修学佛法时，一开始就退缩了，那跟「精进」完全是反其道而行。 有了内心的检查以后，不管上班或做事，总是好象缘不到法，怎么办呢？实际上如法去对境，也就是正确地依法行事，这就是皈依。譬如扫地，马马虎虎地扫，跟认真地扫是不一样的。所谓「缘法」就是你做事的时候，很认真地把事情做好。今天我来这里当义工，当然要把佛堂扫好；不管做任何事情，都会尽心尽力做好，这就是依法去行事了。并不是在做事的时候，要怎么样缘到法，乃至最好三宝都在面前，譬如说，一边扫地，一边想到把我心里的垃圾扫出去，扫尘除垢。如果你真正这样念，是件好事情，可是平常做一般事情不太可能，乃至于不可能真的缘到。所以，那时候，做事情前面的动机就很重要，思惟我是以什么样的心态来做？至于正做的时候，全部精神去做就对了。当然，这里要检查一下，比方我到公司做事，跟老板订好了契约，一个月给薪水多少钱，不是我认真地去做就可以了，还要想一下：他今天叫我去做的事情，是不是助长他造恶业？如果是，那我最好不要做；如果助长他造善业，那我很乐意去做，即使钱少一点也可以－－这是我们可以选择，也应该选择的。 有人做事情的时候，全部精神提起来，就能够做得很好；但是有很多人就是提不起来。而我们自己有的时候提得起来，有的时候提不起来，或者有时候看了旁人在做，自己就提得起来，我想大家很容易对比这两种状态。为什么这个人能够提得起来，那个人提不起来？如果因地当中，做事情专门马马虎虎、偷懒，好象眼前占了便宜，他的习性就是如此，这不是等流吗？所以一碰到事情，心里就是一副拖拖拉拉的，反正老板没看到，就马马虎虎做；老板在的时候，他心里面还是不在乎，以为占了便宜，如果自己的等流习气就这样养成了，当你真正想要做时，就做不好，这是很实在的问题。所以平常做事情，如果你决定做的事是正确的话，正做的时候就全部精神放下去。在法人，不管做总干事或做义工扫地，全部精神去做；在社会上，不管什么职业，老师也好，清道夫也好，也是全部精神去做，千万不要以敷衍的心情去做。 累了，休息一下，这是应该的，被允许的。世间做事固然中间有休息时间，佛法的精进当中也有「暂止息力」。我们做人要做一个诚实的人，不管佛家、儒家，「诚」都是共通的，也是应该的。所以在真正造业的过程当中，我们要学会这个，平常要常常努力去试。假定你做事情很认真，那时观察自己也很清楚。他就看得清楚，内心是否有敷衍的心态，那是我们真正要努力的。除了事前的「动机」很重要外，事后还要再去回想一下。平常我们观察自己的心，并不是当时观察，如果能够当时观察固然好，如果前面准备工作做得很好，渐渐地在正做的时候，观察的心也可以生得起来，这一点对我们非常重要。 至于「想」，是有了「动机」以后，我该怎么去做？广论上讲杀业，我要杀的人姓张，现在就看看这个人是不是姓张，那是恶业；至于善业，广论整本都是告诉我们这个道理。将来有机会讲到业的时候，再跟大家谈这个问题。至于「烦恼」，还是要注意的。如果你前面两者做到的话，再反观你的心情，会很清楚；但如果前面你把重点放在烦恼上，烦恼反倒不一定压得住。现在重点好象不放在烦恼上面，而是把「动机」跟「想」放在上面，但烦恼却一定相对减少。至少我经验到的是如此，你们可以试试看。 进一步来说，广论上告诉我们，真正对治烦恼不在下士、中士，而是在上士最后面。下士谈的是十善业、十恶业，告诉我应该注意：身业－－杀、盗、YIN，口业－－妄语、离间语、粗恶语、绮语四种，意业－－贪、瞋、痴，这十恶业，并不太强调烦恼。何况有时讲戒的时候，就算内心当中有动，只要身口不犯，就不算犯戒，我们心里面火气很大还是忍住身口不犯，这也是本事。这有它的道理。也就是说，真正重要的，刚开始的时候，的确并不是针对我们三毒的烦恼，而是很广泛的以十业来讲，十业当中也谈到贪瞋痴，那是指粗猛的行相。佛法真正的中心思想在解脱，下士是基础，解脱有中士、上士之分，真正佛法的内涵是上士，所以前面并不是马上要我们断烦恼，而是要先发菩提心去救别人，这个学好了，最后才断烦恼，这是需要经过很多生的，把烦恼的根本－－「我」破掉了，再断掉烦恼习气。我们现在刚开始，实际上最初只能做道前基础，如果对境的时候动不动就说「不要生烦恼」，这不是在学广论，至少理论是这样，我自己的经验也是这样。 所以在善行过程中，大家要注意这个特点，当你观察内心的时候，一旦偏重在烦恼上，从个别去看，怎么努力也对治不了烦恼，于是心灰意懒，心就沉下去了。碰到这种情况，要从整体去看，当我们看到整体的时候，内心就提起来了。将来在善行班当中，我会把自己走过来的经验跟理论相应，怎么互相校正的经验介绍给大家。 所以我们在正做的时候，不是谈烦恼不烦恼，而是要认真把事情做好，这一点相当重要。刚开始接触一件事情，至少要把自己的工作范围弄清楚，然后再慢慢伸展开去，譬如说，我跑到一个陌生的环境去，我就先把环境弄熟悉了，日常生活也一样弄熟以后，再来提升，这是非常重要的。 有一个同学曾问我一个问题：他在南京店(注：法人事业食品加工部门)做的事很简单，就是做包子，好象不知道到底在做什么！在座同学是不是也常觉得：「我到这里来，只是做做单纯的工作，难道这样也能集聚资粮吗？」解典卫居士曾举了一个「交响乐团」的喻，真是美不可言！交响乐团里有小提琴手、钢琴手等等很多的乐手，现在你只是敲一下大鼓，「咚」，整个交响乐团的价值你都有了，而且得到的功德也是百分之一百。如果少掉这个大鼓的话，成不成？不成，很简单，这个「整体」就是这样。我们平常常讲扮小螺丝钉的角色，为什么？我前面的动机是为了成就无上菩提，下脚是从现在这里一步一步下去，我们不管做什么，是不是都是做一个很单纯的行为？这个单纯的行为，你是一个人做，还是放到团队当中去做？假定在团队当中，你只是敲一下大鼓，咚！咚！咚！可是交响乐团整个的价值你都有，而且你得到的功德是百分之一百的。撇开交响乐团不谈，实际上，靠着同学们的共同努力，各位有没有发现法人事业的成果，你在那里包一个包子，我在这里说几句话，我这些话产生了无比的功德，你做的包子一样产生了无比的功德。为什么我们看不见这一点？ 那时自己的内心很重要，如果你去做了，却心存抱怨，当然也有功德，可是功德大打折扣，而且，最后你会被自己抱怨的心弹开，这一点是别人帮不上忙的。我们应该努力这样想：「我现在只能做这个。」或者说：「我看不清楚整体，他今天告诉我，那我好高兴。」关于这一点，我有很深的感受，因为我现在做老师，支配人家很容易，有时候人家叫我做，我心里面总不大服气，心想：「你这个人怎么支配老师？」后来想想：不对！我平常羡慕你们，觉得自己遇不到老师，现在他支配我，岂非就是我的老师？这个心理大家不妨注意一下，如果你真正了解这一点的话，你不会觉得：「学长来告诉我，我可以接受；旁边的人算什么？他怎么来告诉我！」你心里就不会不服气了。我们不是要「推己及人」吗？话很容易说，可是旁边人来告诉我的话，「推己及人」就推不起来了。如果真的这样去观察，我们并不是真正的能够挡住烦恼，可是我们会认得烦恼。这一点对我们非常重要，而且在眼前，我们刚开始做的时候，是可以做得到的。 以上这整个放在皈依的部分，皈依了以后，白天就以这样的意乐做事情。 反省、忏悔、回向 接下来，我们总得有一个时段让自己静静的想一想，每天晚上想，忙的时候也许不能，可以两天一次、一个礼拜一次，如果忘记了，就一个月一次，一般至少一个礼拜有一次，因为善行班的缘故，大家就有这个机会持续下去。接下来，忏悔对我们非常重要，而且要从心底里面去忏悔，一定要透过自己检查，然后忏悔就有力，否则只是说：「我忏悔呀！」嘴巴上讲一下是没有用的，一定要很认真的去追寻、去观察，这个力量就比较强。 最后，回向很重要，这个回向跟前面的发愿是相呼应的，刚开始的时候只要多去试，如果不放弃的话，渐渐会感觉到心里面的力量强起来。总之，不要希望很快见到效果，一定要坚持下去，久而久之，才会察觉得到。 整体力量的重要性 下面再谈一下，整体力量对我们的重要性。现代人整天为外面的事相忙碌，此外，大批毒素(邪知见、恶业)进来，我们根本没有机会认识，然后无条件的暴露在其中，不知不觉去制造这种东西，相互违缘辗转的恶化。所以眼前的时代跟以前不太一样，如果我们不集合众人努力改善，就个别的处在大潮流当中，结果一定被冲走。可是如果我们真的努力做的话，不但自己可以挺得住，而且可以产生一股力量，别小看它，这影响太大、太大啦！在座各位都看见，我们办教师营，很多老师本来已经灰心到极点，等待着退休，去了教师营，他的心马上就振奋起来。这说明什么？因为我们努力站住，把世间一些眼看着要流失的有心人一一都救起来，这不是绝大的功德吗？何况救起来以后，我们自己也力量增强了，这真是自利利他的事情。因为这个力量非常强大，《死亡．奇迹．预言》书中所说地球毁灭的机会就相对减少，时间也就向后延缓，我们修行的机会、时间更多，这一进一出绝对不是两倍、四倍…，这个关键太重要、太重要了。 所以现在这个时代，法人事业极端重要。在以前，譬如印度、西藏，或者说汉人在一、两百年以前，天下本来就是一片安乐祥和的社会，这个法人事业便不必刻意去做，可是在现在的社会就极端重要了。而且如今在家居士最举足轻重，主要的力量都来自在家居士。在这个原则之下，我建议在家居士对外不一定要用佛法，我们常常愿意用儒家的精神去做，这有两个理由：第一、广论上面讲下士是共下士部分，但我们在运用的时候，手上的资料不够。第二、更主要的原因是，因为我们学佛实践的过程中离不开境，境就是我们现在面对的整个社会，在这个社会当中如果跟人家谈佛法，他总觉得你宗教气氛太重，可是如果我们用传统的、老祖宗留下来的东西，就没什么问题。尽管有人说：「你这个迂夫子！」我们不妨告诉他：「大家都觉得传统的道德消失掉了，物质追求太强烈了，这已是世界性的问题，如今西方人在谈，东方人也在谈，而且各自都从他自己的基本上来谈这个问题，我们东方人应该用我们自己的东西。」所以我们可以站得很稳谈儒家精神。 这一点是在家、出家很不一样的地方，对出家人我不会强调儒家(但是念书建立基础的时候要用，所以我也常常提)，出家人真正要用的是佛法里的戒(即儒家讲的礼，克己复礼)，这有个原因向大家说明一下。在家人一般的状态，前面说的共下士部分好象很少，用儒家的东西比较多，资料丰富是一个原因，还有一个原因是在家居士对外讲佛法不太方便。那么出家人难道不也是这样吗？实际上儒家跟佛法有一部分是共通的，有一部分则不太一样，假定我们这样长期做下去，大家会误解儒家跟佛法是一样的。实际上佛法的共下士跟儒家固然有共通的部分，但我们心目中的目标是上士，假定这一点把握不准，久而久之会容易混杂。外面很多人讲三家同源，认为儒、释、道是一样的，最后似是而非把佛法当中最高明的部分淹没掉了，这是一个非常严重的问题。所以出家人尽管也修共下士，可是绝对不用儒家的面貌出现，也就是说，我们并不忽视跟儒家共通的那一面，可是我们称它为「戒」。非常明确的把持住佛法最崇高的精神，而能用到世间普遍相应的那部分。这个靠出家人做。我之所以这样说明，至少要让在家居士晓得，出家、在家之间差别何在，我们总不要做最后灭法之人，所以行持过程中，对外头用儒家的面貌出现，可是我们内心上一定要分得清楚。 末了一部分，就是我们现在最好的法宝－－「观功念恩」，只要多练习，把刚才「业」当中「代人着想」的概念放在一块儿去想的话，观功念恩就比原来容易。想到业的时候，再把观功念恩、观过念怨、冷眼旁观三种观法(冷眼旁观是我们的习性，多一事不如少一事，可是这不是作意去想，而是内心当中自然而然有这种状态)，有机会在内心当中稍微练习一下，碰到任何事情，内心提起心力来认真去注意观察，这一点对我们相当重要。 其实我真正要讲的并不单单是观功念恩，实际上善行班同学重心是在共下士及前面「道前基础」部分，但却并不仅仅是以共下士乃至道前基础的概念去做，我们应该把广论的全部概念，连共中、上士也一起放进去。我们虽然不一定了解「毘钵舍那」说些什么，可是当我们想到推己及人的时候，一样可以跟它结合，原来这个「我」本来是无明下的产物，这个东西本来是个骗局，是缘起之法，既然是缘起之法，当然还有别人。所以我们可以用很浅的理论，跟上士最后那部分产生关连。如果我们内心经常这样去练习，积累的资粮够了，将来要去了解理论就很容易，跑错的机会就大大减少，这都完全在善行班当中可以体会到。 善行实践的内涵：从事相中提升意乐 民国八十八年二月于台北学苑 从事法人事业的同学，都应该了解修行不是单谈理论便足够，理论是一个基本原则，根据这个原则慢慢去实践，从实践当中体会，切磋琢磨，才能够提升。由于不断有实际参与法人事业的同学提出：「我们以什么心情来从事法人事业？」因此，我在这里特别谈一下： 我们虽然经过长时间研讨，已对广论有完整的认识，可是不大容易把其中的中心思想把握住，即使做了科判，仍然不大容易，所以还要经过净智营把最重要的结构纲领提出来，希望能在生活中产生提示作用。但是这么多事情等着要做，不仅法人工作的同学每天要从早忙到晚，世间人也是一样为了钱忙，下班还有其它的事情，弄到半夜三更。如此内心有无始的习气，而外面又有那么强大的境，心跟境对立的时候，都是逼着自己随顺着无明业习气的方向走，尽管懂得一点理论，乃至于已经有纲领提示我们，实在很难有机会去思惟这个纲领，并作为我们行为的指导，所以要以智能、正知见扭转为善净业很难。 我们人都有一个本性－－趋向求快乐，而所以得不到快乐，是由于我们对事情的真相不清楚。清楚的就是佛(智能)，不清楚的就是众生(无明)，由于智能、无明这两种不同的认知指导我们，而产生正确、不正确的行为，正确的我们称为善净业，不正确的我们称为染污的业或恶业。这两种不同的业感得的一个是苦的果报，一个是乐(净)的果报，而受果报同时马上又种下新的因。所以一切苦乐的根本在「业」。造业的时候，事、意乐、加行、究竟，其中以意乐最重要，其它的范围有限而且固定，只有意乐的内涵是无限的。现在我们怎么看待这个「意乐」，怎么认得它呢？佛法是缘起之法，缘起之法不可能单独存在，一定是对境的，也许境不在眼前，落谢影子(事情过去了，还是想着这件事情)，可是意乐的生起一定离不开境来谈。事、意乐两者中，世间的人忘掉意乐而去忙事相，当我们的心面对外面的境时，总是忽视了重要的部分(意乐)，而颠倒的去忙外面的部分(事相)，这才是我们的错误。现在我们应该是在面对着事相或境界时，从内心上来认知、来提升改善，而不是离开了事相谈意乐，那是很荒唐的。 平常我们说：「事相不重要，意乐才重要」，如果能认知得清楚，这句话没错；可是很多人误以为「事相不重要，不要去管它，意乐才重要」，其实意乐内涵很深广，可是我们自以为是地，把意乐局限为烦恼去谈，认为不要生烦恼就是把握住了意乐。没错，烦恼是意乐的一部分，但不是全部。依广论来说，意乐包含三样东西，第一个「等起」，就是我们的动机，这是很重要的一部分，第二个「想」，第三个「烦恼」，所以实际上烦恼只占三分之一，就算做对了，只有三十三分。假定加上次第、本末的话，就还要加上「加权」指数，如此，这三十三分实际上还不到三十、二十，乃至不到十分。对这一点弄不清，是不是问题就出在这上头？实际上，对境的时候烦恼并不是不重要，但是刚开始在「下士」时，我们的重心并不放在烦恼上。现在我们回忆广论，是不是让我们在下士就要断烦恼？不是！到什么时候才断？最起码是中士，而且在中士就断了烦恼的话，只是二乘。广论的重心是在上士，是整个前面的基础都有了，最后再断烦恼。 这样说，难道烦恼不管了吗？不是！广论很明白地说业决定一切，我们初初开始，只要认识了十恶业不去做，行十善业就可以。但是如果要去行十善的话，认识烦恼仍是相当重要的，所以细的烦恼虽不要去管，粗的烦恼原则上我们应该克制。但是不是去对治就可以了呢？不是！它有方便的，如果从烦恼上面去对治，是一种方法，但是真正产生的效果非常有限。而我们已经用过的用功方法，譬如精进共修提念力，并不是对治烦恼，而是一种取代的方法，当我们全部精神把皈依的念力提起来的时候，粗猛的烦恼会暂时降伏，所以是念跟定相应的心情，绝对不是烦恼的正对治，正对治是「智能」，智能是毘钵舍那，要「观」。 通常不但出家人，还有很多在家人容易犯的毛病，就是怕，不敢做事情。没多久前，我听见有位在家居士，在教师营当义工，带老师带得好，可是带的时候，一碰到事情烦恼就来了，以为「一切都是业来决定，一做事烦恼就来，不做事情就没烦恼。」所以退后不敢做了，这样对不对呢？如果「事相没有关系，烦恼才重要，做事情烦恼就来了，所以事情做得好不好没什么关系，乃至于做不做也没关系，我只要不烦恼就可以。」那你在家里睡觉，或者坐在那里，或者拜佛，当然不烦恼，但这样是学广论吗？这个并不是诸位的罪过，第一个，我是非常遗憾，注意不到，以致很多人以讹传讹，弄到后来不愿意为别人付出，因为事情不重要嘛！一碰到事情就烦恼来了，所以讲「业」，以为意乐就是烦恼，实际上这是个误解。 广论上面怎么对治烦恼？如果没有找到烦恼的根本，能不能对治？不能！烦恼的根本是什么？是贪瞋痴，还是贪瞋痴以外的东西－－我？不仅是广论，即使我们的辅助教材，例如《死亡．奇迹．预言》中，都告诉我们，造业时如果只是为自己，都是错的，如果为别人，就算不一定做得好，罪也是轻的。只要是为了自利，不管你说什么理由都不好，乃至于证二乘果，世尊也说这是焦芽败种！世尊真正的目的是要救一切人，如果能把自己救出来，当然很好，可是对整个佛法来说是焦芽败种，我们愿意这样吗？它的根本原因在哪里？在认知了根本问题在「我」以后，只管自己解脱！所以广论上面告诉我们真正的烦恼在「我」，由于「我」，跟我相应的就贪，不相应的就瞋，以及不认识这个的「痴」，烦恼是这样来的。但是在我们学的大乘佛法当中，并不允许我们一下就断掉「我」，那怎么办呢？〈三十八摄颂〉中的「爱自即成众苦因，爱他则是万善根，生佛差别从此出，自他相换求加持。」一开始就用得上，广论本来是要求无上菩提，只是现在我们走的是下面的共道，我们开始应该有这个概念。 以世间来说，你的行为是为公或为私？是不是处处代人着想？所以「意乐」有三样东西，第一个是动机－－等起，你做这件事情动机是为了自己还是别人？是为了佛法还是私情？广论上说做坏事(杀盗YIN)的时候，有一个动机；现在我们修善，是不是也有动机？动机非常重要，所以我们真正主要的，要把握得住的是在动机上。学了广论对宗旨理念有个概念以后，眼前真正能够用的，是当我们皈依以后，正皈依的是法，而「业」是起始，业当中最主要的就是意乐，意乐中最主要的是动机，想想我今天要做这件事，是为自己还是为别人？可是我们都是为自己，不需要想，连做梦的时候也为自己，因为我们无始以来，自己的无明永远执着这个「我」。所以假定不刻意努力去想，可不可能真正产生「为人」的心？假定可能的话，那修学佛法就不用对治，烦恼也可以自然消失了，这是非常重要的基本原则。 了解这个特点以后，一定要认清楚：要「为人」，要正对治「我」，平常必须认真思惟观察，并不是以为我懂得了，能讲得头头是道就是对了，如果不在生活实际事相上磨炼的话，这只是空洞的理论。以我来说，这个理论我早就会讲，可是平常却做不到，除非认真思惟，才有一点力量，这是我自己的经验，你们可以自己去体验。我们平常面对任何一件事，马上想一想，我今天为什么而来做的？佛制定比丘早晨第一件事情摸摸头：「我头剃光了，头剃光表示我不是要世间的装饰，我是为了心灵的提升，所以挡掉世间。世间的根本在『我』，把『我』整个拿掉是二乘，所以要先转过来为别人。」早晨一起来策励的就是这件事情，诸位现在不是有善行记录吗？也是一样，早上起来自问：「我为什么要做善行？」先不必说是为了别人，至少我是要离苦得乐，离苦得乐要「业」决定，业的真正重心在行，行的真正指导原则在知见，如果不以佛告诉我们的道理来做，一定随顺着无明，所以要刻意去对治。佛法告诉我们真正的对治是「无我」，「无我」的道理太深，但我们至少晓得先代别人想，所以儒家讲「仁」－－推己及人，我不要的，不要给别人。我不是站在自己的立场，如果站在自己的立场想很容易。能不能推己及人去想，是非常重要的，如果真正从整体来想，去除自我中心的本位主义，心胸就扩大了。所以如果真正为别人的时候，烦恼自然会低，各位努力去想，就会知道。为什么真正为别人时，自己的烦恼自然会减轻？在意乐当中，动机跟烦恼有其次第，假定我们着重在烦恼上，已经颠倒了根本，所以即使做对了也是出纰漏的，如果把重心放在动机上面，那是顺的。这个原则很重要，实际上广论本来就讲这个道理。 有了动机还不够，还要「想」，「想」是我用种种方法去做，不管做坏事、做善事都要种种的方法。现在有了纯正的动机，接着便要有正确的方法，要正确的方法，所以得靠师法友，得学广论，把法真正用上，这才是正确的「想」。现在要做件善业，想说怎么样把它做好，所以一定离不开事相，而且单单事相还不够，还要做事情的动机、正确的方法，当有了这些以后，你不一定很认真去对治烦恼，但烦恼自然会大大地减低。想想：我不是为了自己，而是为了依佛法利益广大的群众，是用佛法告诉我的正确方法去做，这样烦恼会炽盛吗？烦恼不能相对地降低吗？烦恼自然会减轻！ 平常我们做所有事情都是一样，譬如：今天我去上班，是为了什么，是为了赚钱。我有这个本事，加上老板需要，所以我提供这个本事，大家订契约，然后我尽心尽力去做，所以正做事情的时候，不会一天到晚想钱，而是全部精神把事情做好。修学佛法也是这样，它不叫动机，叫「等起」，「等起」有个说明，经论上面讲，譬如牛奶当中加了有毒的东西，牛奶就有毒，吃了毒牛奶就会中毒；吃了好的东西，就是好的，前面有什么因，下面就引发什么果。所以有了动机，正做的时候，有两方面；第一要有正确的方法，第二要照着正确的方法全部精神贯注去做。所以正做的时候，不必再去想别的，偶然想：「我为什么来？可以马虎吗？」倒是真正重要的。实际上，做这件事情本身就是积聚资粮，所以事情本身没有好坏，动机好，做出来是善业；动机坏，做出来就是恶业。 有的人一做事情，全部精神就起来了，做得很好；有的人做事情一片涣散，提不起劲来，为什么？假定这个人因地当中做事情很认真，他这一世的等流果，碰到事情自然而然会全部精神集中；假定因地当中懈怠懒散养成习惯，这一世做事情就不能集中。了解这个道理，所以做事时就不会说「这件事情无关紧要」，而会很认真地去做。有正确的方法，接着以全部精神去做，这都是积聚资粮必不可少的原则。如果眼前马马虎虎做，实际上是害自己，养成习惯的话，将来的等流习气就是这样，真正想要集中精力就不行了，做事时这种不扎实的心理就会冒出来。「想」牵涉到广论整本的内涵，这个道理广论都讲过，可惜我们不能善巧把学过的东西在生活当中思惟观察。真正广论修行从「甲三－－如何说闻二种相应正法」开始。第一个是「思惟闻法胜利」：假定我们动机是为了使佛法留在世间，是为了离苦得乐，成就无上菩提，那要不要正确的方法？要！要不要听闻？要！这不就是思惟闻法胜利的应用吗？能真正这样去想的话，进一步是「断器三过」的运用。平常人与人之间的交往最难沟通的原因是什么？第一个，覆器，因为我是我，要接受人家意见是非常难的。现在我们如果肯代人着想，那么接受人家的意见，会不会比较容易一点？各位不妨试试看。第二个，污器，虽没有覆起来，可是里面是杂染的，杂染的根本原因是为自己，如果你肯为别人的话，这个杂染会不会减轻？会！接下来，如果真的很积极去做，你学的东西自然不会忘记，就像世间学到可以赚大钱的本事，会很勤练，努力朝这个方向去做，所以即使我现在记性不好，但我很认真，这就渐渐除掉漏器之弊。 「甲三」告诉我们怎么去听、怎么去讲，讲、听以后要回向，我们把它应用在日常生活中，就成了善行班很重要的事情。早晨起来，先皈依，想一想我今天为什么要学佛？为什么要皈依？我是为了成就无上菩提，成就无上菩提要造业，造业要把自私改为利人，这是不是跟我们善行班完全相应？因为这样，所以我们要正确的方法，因为要照正确的方法，紧跟着「亲近善知识」自然而然就出现。如果你细想下去，这个动机是带头的，动机对了以后，需要正确的方法，也就是法的内涵，广论整个内涵都包括在里头。这是从道次第向前面推；然后不妨向后推，中士、上士。我自己在这件事的过程中，体验到非常高兴的、跟理论相应的一件事情：广论说我们要发菩提心，发菩提心是为利他，现在我虽然没有发菩提心，可是我平常想到「这件事情要代别人想」，所以虽然没有马上转过来，事实上是不是已经从自私慢慢开始改变了？如果是这样的改变，岂不是我们渐次应该走的？ 发心代人着想以后，做事情的时候，我自己有一种很实在的经验：以前有人来找我谈事情或问问题，除非我有所需求，才会高兴他跟我讲；再不然，他是大老板，有钱、有地位，他来找我，我很乐意；除了这个以外，人家来求我，我心里总是不大乐意，尤其是有人特别啰嗦，不管表面装得怎么好看，内心不能骗自己。自从我学了佛以后，渐渐心里就不太一样，「为什么老是只配自己胃口呢？我不是要为别人吗？他今天有所需要来找我，我能不能帮助他？」坦白说，我根本没办法帮人家，但至少有一点，他倒帮了我忙，因为以前碰到这种情况，心里会烦，现在碰到，我觉得这不就是「持戒」吗？「戒」不在行相上做得好看，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，以前碰到这种境界，火气就来；今天他来，我心平气和，不但瞋心不见，而且很耐心地听，除了持戒，以前那种不耐烦的心情大大降低，「忍辱」已生。还有「布施」，布施并不一定是把东西给他，外面舍物，里面舍心，我这样去做，觉得「为他」的舍心提升，这些是不是在我们积聚资粮当中「精进」所需要的？所以同样这个道理，向前推可以推到「断器三过」，向后则是积聚资粮当中的「发心」，以及发心后的力行。布施、持戒、忍辱、精进，慢慢地做，福资粮有了之后，才谈得到定慧的资粮，定、慧本身还是去掉「我」，为别人。现在「我」这个根本虽然没有去掉，但习惯上面慢慢转过来了，当真的能够很认真地听他的时候，心里面很专注。所以仔细去看，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能，六样东西具体而微，每样都在做，这些是不是都是广论上面讲的东西？广论告诉我们的道理，就是这样用的，它的确是指导我们实践的原则，我们必须认识。 没有人例外，潜在的力量推动我们要求快乐，而快乐、痛苦的根本，在正确的认知－－智能，或者是错误的无明，今天广论明白地告诉我们以后，我们怎么把正确的认知取代以前的无明，做为行为指导的原则呢？法人事业的殊胜就在这上头，借着做这件事情，处处让我们提升。 在法人事业中，如果完全不知道理论，但信得过，做我这一部分，它就有功德；但假定我了解了，能从整体去考量那又更好。所以中间就是这两样东西，一个信，一个智。假定不了解，但是有信－－我信得过佛，信得过师友，其它的眼前暂时不管，一心一意去做，由于信得过，我在这里努力做、积资粮，福资粮累积了，智能慢慢地就提升。进一步，照我刚才讲的，第一件事情，要把动机扭转过来，早晨先想一想：「我为什么而来？」这一点，说起来很容易，但即使是出家二众，因为无始以来的习气太强，不下真正的死功夫，不大容易做得到。万一做不到怎么办呢？暂时不管，至少现在我信得过，尽心尽力地希望我在法人事业当中能够利益更多的人，那时候，不要太执着自己的见解，多少放宽一些，就能做得好。 我们往往不能主动代别人想，陷在「我」的立场去做，即使为公家的事情，也是拿我们世俗的概念做，以至于会执持己见。眼前我们在善行班，或在法人事业中，有机会应该常常检点自己，然后去忏悔。虽然忏悔并不能很快拿得掉，可是这样经过长期观察以后，认知的力量会大大提升。当我们认识了以后，跟不认识之间的差别会很大很大，所以我们可以把恶的抑止，把善的提升，这个或者说净罪，或者说集资，都是功德，然后好好去回向，必能步步提升。
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