金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第八十一集

 　　金刚般若 研习报告　　(第八十一集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-081

　　请掀开经本一百九十一面，第六行，从注解第七段看起。

　　【大智度论云：不生不灭，不断不常，不一不异，不来不去，因缘生法，灭诸戏论。因缘生法，犹言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之义。】

　　这是引用《大智度论》里面一段开示，说明不一不异之义。前面曾经说到，不一不异展开来有八不、十不、十二不、十四不。由此可知，它的中心就是不一不异这一句。八不，《中观论》上这样说，《大智度论》上也是这么说法，这个意思我们一定要很清楚的明了它，这就是佛知佛见；换句话说，这是宇宙万有的真相。真相明白了，这叫大开圆解。解圆，然后行自然就圆了。所谓行圆，也就是样样放得下，样样都不执著，这叫圆。如果还有丝毫执著，放不下，你的解行都不圆，因此这一段的意思就非常重要。可是这个意思与我们的常识，与我们的观念，恰恰相反。我们看一切法有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。这些现象都是生灭的现象、断常的现象、一异的现象、来去的现象，怎么可以说一切法不生不灭，乃至於不来不去？这个意思实实在在很深，虽然我们在大乘经上曾经读过、曾经听说过，而事实上，我们在境界里面，这个念头转不过来。於是不但用功不得力，用功是行门，就是研教也不能够深入，行门、解门都产生了严重的障碍。

　　这一段话的意思，末后这两句是说明，「因缘生法，灭诸戏论」。戏论，就是我们平常讲开玩笑的话，不是真的，这叫戏论。前面讲的生灭、断常，一异、来去，都是戏论，所谓是凡夫知见，在法相宗里面叫「遍计所执性」，绝对不是事实。我们讲依他起，依他起还有个依据、有个根据；这个没有，比依他起还假，依他起已经是假的。遍计所执，要用现代话来说，就是完全是虚妄的抽象概念，绝对不是事实。因缘生法，因缘的意思很深很深。佛在经中告诉我们，所谓一弹指，一弹指六十刹那，也就是说一弹指的六十分之一叫一刹那，这一刹那里面有九百生灭，这就是因缘生法。这样微细的现象，我们怎么能够觉察到？不但凡夫没有这个能力，我们说我们的心太粗了，境太微细了，粗心没有办法照见细境。因此世出世间圣贤，教导我们要收心，要修定；换句话说，要恢复清净心，心愈清净，我们讲那个心就愈细，感应特别的灵敏，粗心的人感觉不到的，细心的人感觉到了。这样微细的境界，实在讲要极其细心之人，才能够觉察到事实真相。佛在经上告诉我们，八地菩萨定功相当深，八地叫不动地，这一位菩萨见到阿赖耶识的微细相。阿赖耶识的细相，佛给我们讲刹那九百生灭，就是阿赖耶的微细相。他见到了，见到这个现象才会点头，确实一切法不生不灭。这个说法，我们不常听到；但是另外一种说法，倒是我们很常听到，就是所谓无生法忍。我们念佛，回向偈里面都有「花开见佛悟无生」，什么叫无生？不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去，无生是见到这个真相，见到这个微细相，於是所有一切错误的看法想法统统放下了，灭诸戏论。我们以为有生有灭、有断有常，全是妄想，全是分别执著，统统放下。由此可知，这个地方讲的因缘生法是极其微细，不是粗相。

　　因缘生法，也就是讲的因果，一切法都是因果的相续相。因与果也不是一定的，我们举一个例子，诸位就能体会到。譬如我们种瓜，大家晓得瓜子是因，我们种下去将来结成瓜；瓜是果，这是一重因果。瓜结出来之后，那个瓜又是因，瓜里面有瓜子，那瓜子又是果。所以一定要晓得，因果是循环的。因可以变成果，果也可以变成因，因果循环不断，於是产生相续的现象。我们感触到的粗相，是相续相。因为体性必定现相，这在前面都曾经一再的说过，相是不会灭的，没有灭相的道理，没有这个道理。为什么？相就是性，性不灭，不生不灭，相怎么会有生灭？相虽然不灭，但是相会改变。因此世尊教导我们无住要生心，这个道理在此地。为什么要无住？因为相是刹那生灭，确确实实它不存在。所以这个经的后面告诉我们，「如梦幻泡影」，它不是实在的；「如露如电」，露是露水，太阳一出来，露水就没有了，这是比喻我们凡夫所见的粗相。圣者所见的像闪电一样，很短很短的时间，一刹那之间，闪电一样，那是比喻细相。总而言之，都不是真实的，所以「凡所有相，皆是虚妄」。这是教我们应当要放下，生心要生清净心，你才能够见到事实的真相，你才能够解决一切问题。不但露不能执著，「如露亦如电」，露不能执著，电也不能执著；换句话说，粗相、细相都不能够执著，这就是无住的意思。佛教给我们生清净心而行布施，一味利益一切众生，决定不要想自己，想自己决定是错误的。从这个事实，我们能体会到，一切法都具足八不之义。无论哪一法，从我们自己身体来说，这个身体就具足这八个意思。乃至身外，所谓十法界依正庄严，没有一法不具足这八个意思。可是你一定要稍稍体会到事实的真相，你才能够理解，这个理解就是佛门里面常讲的开悟。

　　【佛所说法，不外真俗二谛。】

　　古德有所谓「佛依二谛而说」，佛凭什么为一切众生讲经说法？他所依凭的就是二谛，二谛是真谛与俗谛。

　　【俗谛法相，虽变化无常，为世俗所共见，故谓之俗。】

　　佛讲俗谛，我们好懂，为什么？是我们的常识，是我们的一般看法与想法，这个说起来我们可以接受，不至於产生怀疑。真谛就不然，真谛是如来果地上的境界，不是凡夫境界。也就是说，凡夫境界所见的是虚妄相，佛与大菩萨他们所见到的是宇宙的真实相，真实相跟我们见的虚妄相恰恰相反。所以佛说出来，我们感觉到非常的生疏，很难接受。

　　【真谛法性，则常恒不变，为诸法之本体，故谓之真。】

　　「八不」是说明它的真相，是如来果地上的境界。

　　【佛说二谛，皆用八不之义以说明之。】

　　八不的意思，后面还要说。

　　【谛】

　　这个字在佛法里面用得很普遍，类似现代人所讲的真理，在佛法上用谛，谛有真实的意思。

　　【明其事理确实不虚】

　　这才叫谛。

　　【一切众生，所以轮回生死，苦趣无边，无他，由迷俗谛八不之义故也。】

　　八不，刚才讲了，是宇宙人生的真相，凡夫不了解真相，迷了，以为一切法有生有灭、有断有常，这是迷惑的见解。迷了，也就是说我们想法、看法错了，於是你的做法、说法当然也就错了，错误的结果就变成六道生死轮回。你要问六道怎么来的、生死怎么来的？这把轮回生死的原因说出来了，是这么来的。

　　【一切声闻乃至权位菩萨，所以有变易生死，无明未尽者，无他，由迷真谛八不之义故。】

　　俗谛上有八不的意思，真谛上也有八不的意思。八不归纳起来，就是前面所讲的不一不异。你只要懂得一句，其他的意思都能够明白了。

　　【於此八不义谛，迷有浅深，悟有高下，故有六道之纷纭，三乘之差别。】

　　迷得浅的是天道、人道，迷得深的是饿鬼、地狱，这是迷有浅深。觉悟也有浅深，悟得深的是菩萨，悟得浅的是声闻、缘觉。这是说明十法界是怎么来的，十法界的业因只是於真俗二谛迷悟浅深差别而说的。

　　【佛为一大事因缘，出现於世，即为令众生了二种生死，故说种种法以开示之，令得悟入耳。而种种法，不出真俗二谛，故此义理贯通一切经论。】

　　贯通一切经论，实在讲就是贯通世出世间一切法。由此可知，这一段经义的重要，势必要细心去领会。佛出现在世间，为什么？为帮助我们了生死出三界。生死有两种：一种叫分段生死，一种叫变易生死。说法有很多种，我们讲最普通的一个讲法，分段生死是一个阶段、一个阶段。我们得人身，在这个世间生活几十年，业报尽了，死了，这是一个阶段的生死，这叫分段生死。这个说法，大家很容易明了，这个相讲得粗。如果要说细一点，诸位仔细的想想，冷静的想想：昨天能不能再回来？不能回来了，永远不能回来了。昨天死了，今天生了；到明天，今天又死了，明天又活了。你一定要细细观察才晓得，每天都一个生死，晚上睡在床上跟死人有什么差别？再微细的观察才能够发现，原来念念都生死，念念都生灭。你能够这样观察，慢慢的就觉悟了，就发现佛在经上依世俗谛讲的无常，这就是无常，无常是依俗谛说的。变易生死是什么？变易实在讲，并没有真的生死的相，而是他的感受起了变化，境界起了变化。譬如学生在学校念书，上学念一年级，过了一年他就升二年级。一年级死了，二年级生了，他哪有生死！没有生死，他的境界往上提升。为什么变易也叫生死？生死是苦。像他读书，辛辛苦苦要念一年才能够升一级，他要不用功、不努力，他升不上去。比喻菩萨修行亦复如是，初住菩萨要到二住，要认真修，才能够舍初住升二住；二住菩萨再努力精进，舍二住升三住，这种现象就叫做变易生死。由此可知，六道里面众生两种生死都有，分段、变易统有。见思烦恼断了，证到阿罗汉果，超越六道轮回，分段的生死没有了，我们讲他超越三界之外，三界之外有变易生死，一直到成佛。等觉菩萨还有一丝变易，舍变易生死就圆满菩提。佛出现在世间可以说是为了这个，凡夫、二乘，不但是权教菩萨，乃至於法身大士，要想断变易生死，都不容易！佛是大慈大悲，出现在世间帮助九法界一切众生了生死、证菩提，佛是为这个。

　　故说种种法以开示之，帮助众生觉悟。种种法要从总纲领上说，不外乎真俗二谛；换句话说，不外乎真俗八不。所以不一不异，这个义理就贯通一切经。我们常说一经通一切经通，那可能吗？当然可能。为什么可能？因为它的义理是贯通的。刚才说了，不但通佛法，也通一切世间法。问题在哪里？那就是通的境界，要达到什么样的境界这一部经才叫通？我们把这部经念上十万遍，背得滚瓜烂熟，从后面背到前面，一个字也不错，算不算通？不算，没通！要怎样才通？要真正明了经中的义趣，那才叫通。换句话说，一切经都是讲真俗二谛，都是讲不一不异，你要从这上面体悟，那就叫通了，你再听一切经、看一切经就不难了，毫无障碍，一接触就通达。而不一不异，就是前面讲的无实无虚，也就是前面讲的无住生心。这些句子，我们的确念得很熟，自己也觉得好像有那么一点通达了，实际上有没有通？没通。没有通，不怕！宗门的方法，必须在句下提起疑情，也就是说，常常把这桩事情念在心上，不要把它忘记。在一切境缘之中，或是人事环境，或是物质环境，常常提醒这句话，看看能不能起作用，这叫疑情。久而久之，我们的妄念少了，心清净了，智慧增长了，不定在什么因缘之下，豁然大悟。我们教下所讲的大开圆解，这才能悟入。宗门所谓「小疑则小悟，大疑则大悟」，这个疑不是怀疑，不是贪瞋痴慢疑那个疑，那个疑是烦恼，那怎么能开悟？这种疑叫疑情。佛告诉我们，我们也有相当程度的理解，但是解得不圆，解得不够透彻。要把佛提示的念念不忘，时时拿它来作观照，这叫做提起疑情。我们再看底下这一段：

　　【性相不二，空有同时，有即是空，故俗谛之生灭，为假生假灭。】

　　如果你不知道性相不二，空有同时，俗谛不生不灭的道理，你永远参不透，你永远无法体会到。所以一定要晓得性相不二、空有同时。空是性，性空，有是相，它是同时存在的，永远是同时的，即使千变万化还是同时的。古德比喻得好，「以金作器，器器皆金」，金跟器永远不能分割，确实同时存在。我们凡夫只见相不见性，只见有不见空，毛病在这个地方。二乘圣者，他们的过失跟我们恰恰相反，他们是只见空不见有，只见性不见相，於是所谓有体无用，不起作用；而凡夫虽有作用，违背了性体，这都是错误。如果明白这个道理，确确实实领悟到性相不二、空有同时，你的心清净了，你对於一切法自自然然不执著了。佛教给我们随缘度日，你在境缘当中决定不会生一念攀缘之心。一念攀缘之心尚且无，哪有攀缘之事？你看你的心多清净，多自在！马上就得受用。为什么？因为你明了所有一切现象都是虚妄的，如梦幻泡影，那个生灭是假生假灭，假生假灭就是不生不灭。

　　【空即是有，故真谛之不生不灭，亦是假不生假不灭。】

　　因为空就是有，前面讲有即是空。有即是空是俗谛，空即是有是说真谛。空是性，性即是相，相即是性，所以性相不二。说生灭、说不生不灭，都是假设的；换句话说，都是虚妄相想。

　　【既见性，正好现相，随缘度生。】

　　这是讲菩萨，菩萨见了性，见了什么性？这个事实真相搞清楚、搞明白了。这是自度，自度之后再看看芸芸众生，迷在其中的人还不少！佛劝我们要发大慈悲心，帮助这些迷惑颠倒的众生，帮他们开悟，帮助他们见性，随缘度生。随缘两个字好！因为随缘，自己真的得度了，也真的帮助了众生。如果是攀缘，不但度不了众生，实在讲也没法自度。必须要懂得随缘，随缘就没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。

　　【当知佛说，是佛境界。】

　　佛是一个彻底究竟圆满大觉之人，一丝毫的迷惑都没有了，他见到的完全是事实真相，经上常讲的「诸法实相」，他见的是这个。

　　【所谓诸法实相，惟佛与佛方能究竟。所以华严会上，善财所参五十三位善知识，皆曰我惟知此法门，余则不知。乃是实话，并非谦词。】

　　这是我们必须要明了，必须要学习的。《华严经》上五十三位善知识皆是法身大士，从圆教初住到等觉菩萨，下面我们不谈，我们单谈等觉，文殊、普贤、观音、势至等觉菩萨。善财来访问他，尚且说「我惟知此法门」，这句话显示了等觉菩萨尚且一门深入，无量无边的法门，他修一个法门，一门深入。问其他的法门，「其他的法门我不知道，你去请教另外的善知识。」我们读到之后，这些菩萨给我们做榜样，一点贡高我慢都没有，彼此尊敬，彼此谦让。我们会到这个地方去了，以为他是这样子，其实怎么样？其实他是实话，实话实说，不是谦虚。我们要说他谦虚，实在讲也没说错，但是它还是事实，真的是一门深入。唯有一门深入，才能够达到究竟的根柢。究竟根柢是什么？破最后一分生相无明，圆成佛道。你能够想到这一层，你就知道他是实话。我们在《华严经》上看到，善财五十三参，广学多闻。善财是不是学杂了？没有。善财童子还是一门深入，没有学杂了。何以知道他没有学杂？你看他每参访一位善知识，到最后礼辞。参访之后，对他感谢、礼敬，然后辞别。辞别的意思，就是你这个法门我不学，我不修，我还是修我自己的法门，「辞」是这个意思。不是在那里告辞，再到另外一个地方去，你要这样子的话，那就是望文生义，你就把意思错解了。礼谢！不依他这个方法修，是这么个道理。那个方法我听了，我看了，我听了，我不学，我还是学我的老方法。所以他没有杂学，没有杂修，依旧是一门深入。

　　参访，既然一门深入，又何必要参访？实在讲，用不著参访了。诸位要晓得，参访乃是随缘，不是攀缘。攀缘，那就不是参。参里面，参是离心意识，诸位想想，离心意识，哪来的攀缘？识是分别，意是执著，不分别、不执著，那个心就更不可思议了。心是落印象，不分别、不执著、不落印象，这叫做离心意识，参！他哪里有攀缘？为什么要随缘？我们有这个身体，身体没有灭掉。身体在这个世间，你从早到晚你不能不接触大众。这五十三位善知识是谁？就是你从早到晚接触的这些大众，这里面有男女老少、各行各业。你接触他们，你总会听他们说话，你总会看他们工作，看他们办事，这就是五十三参。由此可知，参学怎么能避免？

　　我们回来再看看，像大势至菩萨，大势至菩萨是专修念佛法门的。我们在《楞严经》上看到，他老人家告诉我们，他说「我与五十二同伦」，同伦，伦是志同道合，我们今天讲同学，同伦比同学的关系还要密切，同学未必志同道合。同伦用今天讲，勉强说是同志，真正同志，大家都是修念佛法门的。五十二个人是谁？从十信位，十住、十行、十回向、十地，五十个位次，等觉、妙觉，妙觉是成佛了；换句话说，这句话的含义，从初发心一直到成佛，我一句佛号念到底，决定不更改，不但不更改，决定不参杂、不夹杂，一门深入。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里面，赞叹净宗初祖大势至菩萨，这个说得一点都没错！法界初祖，就是一句佛号，你看他说得多么简单、多清楚！他用功的方法是「都摄六根，净念相继」，他所修学的效果是「不假方便，自得心开」，这两句话讲的是效果。由此可知，法门虽然无量，贵在专修。一直到等觉菩萨还要专修，你才有能力破最后一品生相无明，圆满菩提，这才能得到；最怕的是夹杂。所以这五十三位善知识，给我们很大的启示，那就是专，专精而不杂。我们要细心去体会，将来如果有这个因缘，有这个福德，建立一个道场，要标榜一门，不能搞杂，杂不能成就。

　　我们现在看到许多道场，他们修行的方法，不能说不用功，但是杂修。当然他也不无道理，他说：「我这个道场，如果不搞这么多花样，没有信徒来。」为了满足信徒的希求，喜欢念佛的，我这里有念佛会；喜欢拜《大悲忏》的，我这里有大悲法会；喜欢拜《梁皇忏》的，有梁皇法会；喜欢念《地藏经》的，有地藏法会。一个道场，那个法会之多，有多上一百多种，热闹，道场真的是热闹！这里面的信徒川流不息，从早到晚，一年到头，很热闹，能不能成就？一个成就都没有，这个道场失败了。道场的兴旺，实在讲不是人多，不是香火盛，是问你这个道场开悟的有几个，有多少？证果的有多少？往生的有多少？这是道场的兴旺。这就是我们讲的形式与实质，我们要讲求实质，不能讲求形式。如果你要是有真智慧，有真实的慈悲心，你一定是提倡专修专弘的道场。这个道场没有几个人，不要紧，它是真实正法道场，诸佛护念，龙天保佑。道场人数虽然不多，但是在这个道场修行的人，他会有成就，这才叫做殊胜。所以细细去读五十三参，你能够体会到这个意思。

　　【古德如智者、贤首等诸大师，平生只宏扬数种经论，盖学力只能如此，此正古德高处、真处，后学所当学步者也。】

　　在我们中国历代的这些祖师大德当中，他们一生弘扬的也只有几部经，而这几部经必定是相关的。譬如我们学净土宗，净土有五经一论，总共六种。这六种是关连的，讲这六种经，依照这六种经修学，实在讲，一即是六，六即是一，它不杂。这是大家只要稍稍留意，都能够看得出来。而古德当中还有一些人，专门提倡一部经的，一生讲一部经，依一部经修的。譬如古人有一生讲《弥陀经》二、三百遍的，你问他其他的经，《无量寿经》我不会讲，你去请教别人。其实他怎么不会讲？他样样都会讲，不讲！给后人做一个好榜样，一部经。我明白这个道理，我也很想学习，一生讲一部经，我之所以讲这么许多经论，这被逼的，没法子！大家都来找我，我一想，也没有别人讲，这没法子，这被逼的！对我自己来说，损失非常之大。一部经自行化他，那个境界确实不一样，一门深入，功行进步非常显著。讲多了、讲杂了，没有好处，说这么多东西，实在讲这是很大的一个牺牲，为了便利於后学。

　　找好学生也难！早年做学生的时候，老师给我们讲的话，我们很不容易体会。老师告诉我，学生要找一个好老师，难，不容易！反过来，好老师要找一个好学生，更难！这句话，一直到晚年才深深体会到。现在我还乐意讲一些经论，原因在哪里？有录影机。这就是说明，遇不到好的学生不要紧，把经论录下来，也许将来有学生遇到了，他从录音带、录影带里面去学习、去体悟。这是以前那些老师没有法子的，做不到的。现在我们得利於科技的帮助，纵然眼前遇不到传授的人，用这个方法还行。在古时候，古大德找不到学生怎么办？写书，只有写下来流传给后世。写书相当辛苦。这些地方我们要细心去观察，要认真去学习，一门深入，学一部经。这个地方的赞叹，「此正古德高处」，他这个见解高人一等，「真处」，他对自己、对佛法、对众生真实之处，这四个字是勉励我们要向古大德看齐，要向古大德学习。

　　【即令顿悟同佛，而障若未尽，仍未能彻底会得，仍须向离相离念处，真参实究，而后乃能契入耳。】

　　这一段的开示，对於我们来讲非常重要。「即令顿悟同佛，而障若未尽，仍未能彻底会得。」我们可以举一个古人做例子：龙树菩萨，这个人了不起！我们从《传记》里面所看到的，他的确是世间希有的天才，年纪很轻的时候，世出世间的典籍他读尽了，不但他有这个能力，而且他有智慧，他能解其义，一切经义他都通达，他都明了。世出世间的典籍读尽了，於是贡高我慢，瞧不起人。这是什么？烦恼未尽。只要有这么一个态度显露出来，真正有学问的人，真正有修养的人，他看到了就不以为然。实在说，如来真实义他并没有真的懂，他所能够体悟的是表面、表层，没有深度；如果有深度，我们中国古人所讲「学问深时意气平」，愈是有学问的人愈谦虚，愈是有学问的人愈退让。不可能说愈有学问愈傲慢，没有这回事情。修行人愈有功夫，说是愈瞧不起人，那个人可以断定他没有修行，不要说功夫，修行都谈不上。修行是什么？修正你错误的行为，贪瞋痴慢是错误的行为，你还常常起现行，可见得你错误的行为并没有修正过来，这哪里能够瞒人？这是说明，他入得浅，他解得浅，没有深度。这就是障若未尽，没有彻底会得。

　　不过，像这些菩萨，他们有福报，必定有诸佛与大菩萨会帮他忙。龙树菩萨的烦恼起来了，他贡高我慢，不可一世，这是烦恼现行。大龙菩萨赶快来诱导他，接他到龙宫里面去，看看龙宫所收藏的典籍。龙树实在也很难得，看到龙宫里面的收藏，他吓到了，才知道自己所读的太少太少了，要跟龙宫里面所收藏的典籍比，微乎其微！於是贡高我慢的心马上就降伏下来。真的有这个事。我们自己要深深反省，「我有没有这个毛病？」龙树菩萨读尽世间典籍，还犯了这个毛病，我们所学几何？如果也自以为是，也犯贡高我慢，那就错了。

　　必须要向离相离念处用功夫，这是讲真实功夫，真参实究。参究，刚才讲了，离心意识这个叫参，不用分别，不用执著，不落印象。究是样样明了，样样通达，这是究。离心意识用的是什么？真心。这个话说起来容易，做起来可不容易。哪一个学佛的人都知道，离心意识参，我们偏偏离不掉。你试试看，你能够离开分别吗？你能够离开妄想吗？我很想离开，很想离开就是妄想，就是执著，可见这个事情不容易！实在不行，还是回过头来老实念佛吧！我看除老实念佛之外，没第二条路可走。但是诸位必须要明了，老实念佛就是真参实究，老实就真，就真参。念佛功夫得力了，样样都清楚，样样都明了。这个法门殊胜，这个法门巧妙，黄念祖居士在《无量寿经》注解里面讲得很好。

　　【不执一不执异，以此法印向一切法上微密印证。】

　　这个功夫，就是宗门里面的原理原则。此地所说的，就是两边不执著，一切放下。不但事上如是，理上也有相当的觉悟。为什么不执一？为什么不执异？这个道理了解几分，才真的肯做。这四个字也是大乘法印。行者，修行人，要把它用在一切法上，用在生活上，穿衣吃饭，用在日常工作上，用在处事待人接物上，用在佛法修学上，世出世间一切法都离不开这个原理原则，所以称它作法印。能在一切人事物里面去勘验，这就叫微密印证，从一切法当中去体会、去观察，与佛所说的原理原则相不相应。

　　【向自心上印证】

　　这才有用处。这个样子，功夫才叫做得力，自心就是真心本性。

　　【向未起心动念处印证】

　　这一句是解释上面一句，怎样向自心上印证？真心没起念，起心动念了，那是妄心，那就不是真心；要在没有起心动处去印证。印证有没有这个念头？有这个念头就错了。这个说法不好懂，我们还说一句比较容易懂一点的，就是这个意思：处事待人接物，生活工作，样样事情都照做，而且样样事情认真负责，要保持自己六根在境界当中，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是微密印证。用这种功夫，就是清凉大师在《华严经》上所讲的四无碍法界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。为什么会无障碍？因为一切法不一不异，所以它没有障碍。因为一切法不生不灭，因为一切法不来不去，它哪有障碍！障碍从哪里生的？从起心动念、分别执著，这个东西障碍起来了。诸佛如来在尽虚空遍法界度一切众生，《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，这两句话就是《普门品》里面所说的，「应以什么身得度，就现什么身相」。虽然现这个身相，他并没有起心动念，也没有分别执著。现相如是，说法亦如是，度生亦如是，种种示现无不如是，这个才妙！与不一不异完全相应，这是大菩萨修行的方式。我们明了，也可以试试看。我们用的老实念佛，与不一不异没有障碍，无论哪一法都没有障碍。这样用功，功夫很容易得力。

　　【如此，庶有通达之可期。】

　　这个地方「通达」，就是明心见性，就是大开圆解。你要会这样用功，大开圆解、明心见性那就有希望了。

　　【以此见地，向心行处及诸法上，了知其所以然，以求通达而无我者也。】

　　安住在无我法是诸佛，诸佛如来安住在无我法。凡夫、二乘、权教菩萨都执著有我，即使通达法无我，但是他还是住在我法上，没有能够安住在无我法；真正达到无我法，才真得大自在。「我」是枷锁，诸位要知道，像受刑人一样带著枷锁，枷是个牢笼，监狱的牢房、牢笼，都不是好事情。一定要觉悟，那个不是好事情。不能到无我，你就没有办法脱离枷锁牢笼，一定要明白这个道理，一定要契入诸佛菩萨的境界。方法，这个地方讲得很好，非常具体，一定要用这样的见解，以此见地，就是用这样的看法，这个看法是诸佛如来果地上的看法，要用在我们自己「心」，起心动念之处；「行」是行为造作之处，要用在这个上面。在这上面去印证、去体悟，然后对佛所说一切经教之所以然的道理，你才能够领悟，就是开经偈上所讲的「愿解如来真实义」。真实义你才见到、才体会到，然后也能跟诸佛如来一样，通达无我法。

　　再看底下一段经文，意思愈说愈深，愈说愈妙！「明正知」，如来的正知正见，佛知佛见。第一小段明心行不可得，请看经文：

　　经【须菩提，於意云何。如一恒河中所有沙。】

　　这是从比喻上说的。

　　经【有如是等恒河】

　　佛当年讲经说法四十九年，大部分的时间都在恒河流域，因此佛在经上凡是讲到数目多，都用恒河来做比喻。恒河的沙很细，那一条恒河有多少沙，数不尽！佛的比喻很巧妙，把每一粒沙再变成一条恒河，恒河就无量无边，有如是沙等恒河。

　　经【是诸恒河所有沙数】

　　再做一个比喻，每一粒沙变成恒河，每一条恒河又有那么多恒河沙，这个数字。佛很会说话，很会比喻，我们一般人比不出来。

　　经【佛世界如是，宁为多不？】

　　诸佛的世界，那个数量之多，就像这个比喻。再问须菩提尊者，诸佛世界多不多？下面是尊者的答覆：

　　经【甚多，世尊。】

　　太多太多了，没有法子计算。这里头的意思很深，如果不细说，很不容易体会。我们看注解：

　　【心行，心之行动，起心动念也。】

　　起心动念是心的行为。我们讲三业的行为，口是言语，身是造作，口的言语跟身的造作都有限，可以说都有数量。你今天从早到晚说话说个不停，也能计算得出来，你说的不算多！可是心里头的妄念，就没有法子计算，无量无边。妄念，愈是微细的妄念愈多，愈是不可思议。前面一小段是解释科题，明心行不可思议。

　　【诸法，外境也。】

　　外面的境界，身外之物。

　　【约内心外境以明正知】

　　从内心妄念，从外面无量无边的境界，显示出诸佛如来的正知正见。

　　【意在使知无境唯识、心外无法之义。】

　　这是正知正见，意思恰好跟前面不一不异圆融起来了，结合得非常的巧妙。让我们知道无境，境是外面境界，为什么说无境？境是假的，境是假有，凡所有相皆是虚妄，假有。什么东西？唯识。识是能变，假相是所变，这句话法相里面讲得最微细、最透彻。稍稍涉猎一点的人，都晓得八识五十一心所，心心所各有四分：相分、见分、自证分、证自证分，各有四分。我们现在看到外面这些色相，是阿赖耶的相分；我们一切感受的现相，是心心所的相分。这要讲起来时间很长，也很细。相从哪里生的？从见生的，见就是识，就是分别。离开妄想分别，没有现相。妄想分别是因，现相是果，前面讲就是说的因果。相为什么是虚妄，是不可得？因为见是虚妄的，识也是虚妄的，识也不是真的；这后头要跟我们讲，三心不可得，心行不可得。心外无法，一切法相是自性变现的，实在讲就跟作梦一样。末后这个比喻，虽然说了六个：梦、幻、泡、影、露、电，说了六个，六个里面是以梦为主。必须要晓得，我们眼前境界是梦境，人生如梦。那个「如」，就是的意思，人生就是在作梦。梦能不能得到？梦什么也得不到，假的！这都是说明事实的真相：心外无法。梦境从哪来的？梦境是我们的意识心变现出来的。这一段要给我们说明这个甚深的义趣。

　　【心外无法，故法法不外一真如。】

　　真如就是真心。当我们作梦，或者在梦醒的时候，梦中境界还清清楚楚、明明白白，自己可以好好去想一想，我心是什么样子？作梦的那个时候，就是心的样子。为什么？你的心完全变成梦境，那个梦是妄。经上常讲，「全妄即真，全真即妄」，「真」是能作梦的心，梦是心变的幻相；真妄不二，真妄一如。心不现相的时候，你不知道心在哪里，也不晓得心是什么样子，它一现相就找到了。它现出相出来，那个相就是心，心里面的相。你每天做的梦不一样，可见得你能现作梦的心是一个，它所变的相千变万化，它不一样。明白这个道理，才晓得一切法不外乎真心，不外乎自性。所以会的人，见相就见性，他明白了，他不迷了，所以叫明心就见性。我们今天为什么见不到性，相上见不到性？迷了，我们是迷心，他是明心。

　　【但众生外为境相所迷，内为心念所扰，不能证得。】

　　这是把凡夫见不到事实真相的原因说出来了，我们为什么见不到事实真相？外面迷在相上，以为这一切相都是真的，相有生有灭，有断有常，迷在这上面；内里面妄念纷飞，妄想分别执著，这是里面，这是心念所扰。因此事实真相见不到，不能证得。

　　【此般若 所以令离相离念也】

　　佛在般若 会上，教给我们明心见性的方法，教给我们恢复性德的方法，最重要的开示就是离相离念。离相，前面讲四相；离念，后面讲四见，见是念头。我相、人相、众生相、寿者相；我见、人见、众生见、寿者见，这是错误，这是妄想，这是分别执著，自性真心里面决定没有这些东西。如果有这些东西，你就不能见性，宇宙人生的真相就被它障碍，被它蒙蔽。只要把这虚妄的相想，世尊在《楞严经》上讲的虚妄相想；相就是离相，想就是离念，相跟想都是虚妄的，这才教你要离。离的意思，不是不要，不是要舍离，那你就又搞错了。离是不执著，不要把它放在心上，是这么个离法，不是说不要相，那你就搞错了。前面讲过，相不能断，你怎么能离？相就是性，相虽然是妄的，性是真的，性相从来不离，性相是一不是二。你说相不要了，那性也不要了，哪有这个道理！离是离你分别执著这个念头，是离这个。由此可知，说离相，就是离执著；说离念，就是离分别、离妄想。《华严》上讲：「一切众生但以妄想执著而不能证得。」由此可知，妄想是念，执著是相，你把大经合起来看，意思就很清楚，不至於把经义错会了。

　　【性体空寂，本无有念。诸法缘生，本来无生，当体即空。】

　　这一段要为我们说明离相离念的所以然。佛为什么这样强调，为什么要我们一定要离？所以然的道理在哪里？这一段要给我们说明。一开端讲性体空寂，本来没有念。可见得你有念都是妄念，妄念是过失、是错误，离念才是正确。有念那就是障碍，佛法里讲业障，有念就是业障。离念，离念消业障，业障消了。

　　「诸法缘生，本来无生，当体即空」，这是讲离相。为什么相不能执著？因为一切相是缘生的。包括我们自己的身相，我们自己身体也是个相，这个相也是缘生的。佛在经上常说，大家也耳熟，四大五蕴和合而现的身相，四大五蕴就是众缘。既然是缘生之法，它没有自性，它没有自体，所以当体即空，你怎么能够执著？你执著这个身，你就生无量无边的烦恼。你要是晓得这个身的真相，缘生之法，当体即空，你还有什么烦恼？没有烦恼了。

　　【故心行诸法，不一也。】

　　心行妄念，诸法幻相，不一，从相上看不一样。

　　【叵得缘生，不异也。】

　　叵得是不可得。如果从真相里面看，皆不可得，妄念也不可得，妄相也不可得，都不可得，没有两样，不异；不一不异。从起心动念、从分别执著里面，这不就是勘验出不一不异的道理吗？诸佛如来不一不异的法印，不就印在这些事实上！我们从这个地方体验出来。这教给你一种方法，你要会了，在日常生活当中，无论哪一法里面，你都用这个去勘验，而后才恍然大悟，果然世出世间一切法都是不一不异。

　　【不一不异，诸法如义。】

　　前面经文上说：「如来者，诸法如义。」这句话说得妙绝了，要细心体会。

　　【如是而知名曰正知】

　　可见得正知正见是有标准的，不是漫无标准，它真的是有标准，这是诸佛与大菩萨的标准来说的。为什么这里面含著有大菩萨？因为明心见性，见性成佛，《金刚经》中所说的诸佛，实际上是讲四十一位法身大士。法身大士在天台家讲六即佛，他是分证即佛；他虽然不是究竟圆满，他是分证即佛，破一品无明，证一分法身，他就是佛。他的见解跟如来果地上没有两样，真实通达无我法，真实通达，所以他的知见叫正等正觉，虽然没有无上，正等正觉，这就是如来的正知正见。诸位要晓得，正等正觉是已经通达无我法，决定契入诸法一如的境界，他才称之为正知正见。

　　【知此，则知应离念离相之所以然矣。】

　　你把这个道理搞清楚，这个事实真相明白了，你才晓得，佛为什么教我们离念，为什么教我们离相。如果不离念、不离相，诸法如义你决定不懂，无实无虚、不一不异的境界，你决定不能够契入。

　　【离相离念，正所以无我也。】

　　诸佛如来为什么能够通达无我义，为什么能够契入无我义？正是他彻底究竟离相了；不但离相，也离念，也就是说妄想执著统统放下了，才能够契入这个境界。这是把科题里面的意思先说出来，经文的比喻还没说，然后再看底下，我们才晓得这个经文的比喻，是比喻什么事情，这才能够明了。今天时间到了，我们就讲到此地。