金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第八十五集

 　　金刚般若 研习报告　　(第八十五集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-085

　　请掀开经本二百零四面，第四行，请看经文：

　　经【须菩提，於意云何，佛可以具足色身见不？不也，世尊，如来不应以色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】

　　这一段是从佛的报身来说。请看注解：

　　【具足，圆满之义。指功行圆满，万德庄严之报身。色身名为具足者，正因其诸相具足。故色身为所庄严，诸相为能庄严。分而说之，意在显其有能有所，正是缘生法耳。】

　　不但本经字字句句含无量义，即使小注也不例外，里面意思非常的深远广大。不仅是诸佛菩萨的报身，即使六道众生，像我们凡夫，我们的身体，我们的容貌，都与自己的心行有密切关系。体质的健康与否，容貌的圆满与否，世间人常讲相随心转，而佛在经论里面告诉我们，一切法从心想生。我们的身体，乃至於我们日常生活当中所有一切的受用，无不与心行有著密切的关系。经上「具足」是圆满的意思，是说他的烦恼断尽，业习断尽，功德圆满了；也就是说，清净心完全恢复了，因此身相一丝毫的欠缺都没有，这是表面的意思。更深一层的意思，虽然文字上没有，但是文字里面确确实实含摄在其中。正如世尊在《华严》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这一切众生当然也包括我们自己在内，我们有圆满的智慧，有圆满的德相，就是像经典里面赞佛万德庄严的身相，我们本来有。本来有那么好那么圆满的色身相貌，现在会变成这个样子。我们要知道，圆满的色相是我们本来具足，是我们本有的，是自己本能。现在在六道里面，得的这个烦恼有漏之身，这是错误的。为什么变成这个样子？迷失了自性，迷失了本心，真正是相随心转。我们一天到晚打妄想，一天到晚生烦恼，这个色身容貌怎么会圆满？这是我们读这段经文，细细的去观察，它确实包含这个意思在。我们要想恢复圆满的报身，一定要断恶修善，一定要离念离相，功德才真正圆满。

　　「诸相具足」，这个相通常我们讲三十二相八十种好，都显现在身体上，所以说「色身为所庄严」，三十二相八十种好是「能庄严」。把相好跟色身分开来讲，它的用意是告诉我们有能庄严、有所庄严，有能有所那就是缘生之法，因缘生法。既是因缘生法，它必然也是无有自性，当体即空，了不可得。这是前面把这些道理、事实的真相，一再为我们显示。

　　须菩提尊者答覆的言词里面，第一句是「不也」。这个「不也」跟前面的答覆意思是相同，它是个活句，「谓亦可亦不可」，或者说「不能这个讲法」，它不是一个否定的词。

　　【法身报身，不一不异。】

　　不一不异是般若 里面的精髓，这句话非常重要，前面我们费了许多的时间，说这四个字的意思。这四个字如果真正能够通达明了，则世尊二十二年所讲般若 的义趣，你就能够掌握到；换句话说，般若 的受用，多少你也能得几分。不一跟不异是一桩事情。

　　【若会归不异之性，则可见。若执著不一之相，则不可见。上言不也，下言不应，意显无所谓可不可，但不应耳。】

　　也就是不应该这样说。不但不应该这样说，实在说连这种念头都不应该有。那是为什么？如果有这个念头在，我们的心就不清净，像六祖所说「本来无一物」，你怎么还有一个可见、不可见，怎么还有这个杂念在其中？所以它的含义很深很深。

　　「何以故下」，后面这一小段，「明不应之义」。为什么不应该这么说，为什么不应该有这个念头？那就是「即非是名」。这样的句子，我们在前面读过很多，它的精义、它的精华，我们多少也能够体会到一些，这是《金刚经》讲到这个地方已经超过一半。

　　【必深解缘生道理，而两边不著，然后性相圆融而不异，则见相便是见性。】

　　这就是可见的意思。但是它有条件，见了性的人可以这个说法，没有见性的人不行，为什么？不是他的境界。所以对於万法缘生的道理、万法缘生的真相，一定要深刻的了解、透彻的了解。那个了解的样子是什么？底下一句说，两边不著。我们现在还是执著，为什么你会执著？你对於缘生的道理跟事实真相，没有真正透彻；如果真正透彻，你一定是两边不住。凡夫著相、著有；二乘著空；权教菩萨是亦有亦空，我们讲的就是中道，他住在中道上。其实中道能不能住？也不能住。空有是两边，把空有合在一边，中道又是一边，还是缘生之法。所以真正显示这个事实真相，只可以说「言语道断，心行处灭」，彷佛把这个样子透出一点点，但是心行处灭也住不得，也不能有这个念头。心行处灭尚且不可得，诸位细细想想，言语道断应不应该说？不应这句话就正确。

　　深解缘生的道理，两边不著，然后性相就圆融，这个时候见相就是见性。中国古代禅宗大德，测验见性的学生，问答的言词都记载在禅宗《语录》之中，我们称作机锋话。一般人听到他们的问答，不知道他们在说些什么，好像是所问非所答，所答非所问；那个见了性的人听起来就很有味道，所以境界不相同。其所见者，他见的是什么？跟我们果然不一样，他见的是：

　　【无相无不相】

　　在一切境界相里面，他见的是这个。这个意思如果我们一下子会不过来，我们可以举一个浅显的例子，诸位从这个比喻例子当中去体会。譬如新加坡最近我看建不少大楼，工程都还没有完工。我们一般外行人看到，看这个楼很大，一看多少层，很壮观，我们看的是这个，著相，不见性。建筑师、工程师到那儿一看，跟我们看法不一样，他看的是什么？他看的是个图样、结构合不合理，这栋建筑里面需要多少钢筋，需要多少水泥，需要多少工作日，他看这个东西，这是我们看不出来，外行人看不出来的；懂得建筑结构，他看法跟我们不一样，这个大家好懂。见性跟不见性也彷佛是这样。见了性的人，六根接触外面六尘境界，他看的是无相无不相，他看的是不一不异，他看的是无实无虚，哪里是我们的境界？因为他看出这样，所以他空有两边不住。我们看不出来，看到这些六尘境界都是有，实实在在有，有里面又起了贪瞋痴，我们干这个，这跟见性的人就完全不相同。

　　【见性的人，他所见的是如实空、如实不空之全性】

　　他见到是真的具足圆满。圆满的意思，像《大方广佛华严经》里所讲的体、相、作用，面面俱到、面面清楚，他看的是这个。我们虽然没有达到这个境界，听佛在经上讲讲也好，知道我们跟诸佛菩萨在思想上、见解上、生活上，究竟差别在哪里？大乘经特别是《金刚般若 》，给我们透露了不少的消息。我们看底下这一段：

　　【心有所取，由其动念。】

　　这个念头极其微细，就是讲著有、著空，或者是两边不著，你们想想他著了没有？两边不著，他著了两边不著，他还是著了，可见得真是很微细。这是什么？心有所取，他心动了。动心，这地方讲动念，动念跟动心是一个意思。心动了就有所取，有所取一定就动心，实在讲也是一而二，二而一。

　　【欲一无所取，惟有离念。】

　　一无所取是正确的。不但你取世间五欲六尘错了，你取佛法也错了；本经前面世尊跟我们讲过「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛教给我们恢复自性，佛教导我们明心见性，怎样才能明心见性？一定要一无所取。那么《金刚经》上所说的境界，就是你自家的现量境界，一无所取重要。我们在初学常常提起两句话，但是要做到，「於人无争，於世无求」，常常记住这两句话，要把这两句话认真努力的去做到；这两句话做到之后，那就是一无所取。到一无所取，就是本经佛教给我们离相离念，你才真做得到。

　　【离念不能，则唯执持弥陀名号，一心称念，而离一切杂念。】

　　这个话说起来容易，不要说一无所取的离念，就是我们刚才讲的「於人无争，於世无求」，都做不到。离四相四见，当然是更不必谈。在这种状况之下，我们如何能够脱离三界六道，如何能够了生死、成佛道？唯有一条路，那就是念佛。所以说，离念不能。诸位要知道，佛法里面，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，所谓无量无边的法门，八万四千法门，尽管修学的方法门径不相同，但是它的方向、目标是相同，都是离相离念。如果做不到离相离念，就没有办法脱离六道轮回，这是我们在大乘经上常常看到的。佛说像我们这些众生，都是无量劫来生生世世都在那里学佛，都在那里修积善根福德，所以你能够到这个地方来，听两个钟点《金刚经》不简单。你看看新加坡三百多万人口，为什么他们不到此地来，你到这个地方来？这是佛讲的，你们过去生中，生生世世修积善根福德因缘无量无边。这样殊胜的福德因缘，为什么你还在搞六道轮回？过去我们不知道原因所在，现在晓得，没有离相，没有离念，我们的毛病就发生在这里。这才晓得一切法门修学的难处，难在不容易离相离念。这一次我们的缘殊胜，正如《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们这一生当中善根福德成熟了，诸佛菩萨把因缘为我们促成。我们知道佛门里面有一个净土法门，只要具足信愿持名就能往生，不需要离相，也不需要离念，只要老实念佛就行了，这是真实不可思议，无比殊胜的法门。这个地方也教给我们，唯有执持弥陀名号。

　　念佛的人很多，往生的人并不多，这个毛病又出在哪里？出在他的信愿持名没有达到一心；也就是说，他相信净土，对於世出世间一切法他还放不下。他愿生西方极乐世界，但是他也不愿意舍掉现前的环境，於是他念佛里头夹杂，这个念不叫净念。大势至菩萨教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继。」我们今天念佛没有收摄六根，六根还是向外面六尘境界上攀缘，六根没有收摄。念不清净，一面念佛一面还打妄想，这样念佛不能往生，只可以跟西方极乐世界种一点善根，这一生当中决定不能往生。要想这一生往生，记住这几句话，「一心称念，而离一切杂念。」离一切杂念就是不夹杂，一心称念是不怀疑；不怀疑、不夹杂、不间断，那就决定得生。

　　【以弥陀名号，能导入真实报土故也。】

　　这一句话是讲果报，念佛人的果报是往生西方极乐世界，西方极乐世界是真实报土。报土是报身所居，所以生到西方极乐世界，果报不可思议！《无量寿经》里面讲得很详细，诸位常常读诵自然明了。

　　【佛说诸法缘生之宗旨，在令人体会即假即空、即空即假道理。】

　　诸法缘生，《般若 经》里面讲得最多，法相经典里面讲得也不少；由此可知，这桩事情，确确实实是世尊为一切众生开示的主要的一个命题。他的用意何在？众生无始劫以来，生生世世都迷在境缘之中，坚固的执著，以为缘生之法是真实的，以为缘生之法是可取的，是可以得到的，这是我们生生世世在六道里面生死轮回，不能够脱离的原因。佛为我们说缘生的宗旨，就是叫我们了解这一桩事实真相。你不了解，佛单单劝你放下，劝你舍弃，你不会甘心情愿。纵然听佛说的道理说得很好，说得很圆满、很有道理，可是自己还是不肯放下。佛晓得，虽然佛说了很多，你的观念依旧转不过来，佛不怪我们转不过来，不怪我们；他知道我们的病根之所在，他没把我们治好。他像医生一样，我们是病人，吃了他的药，病还没见效。所以佛继续不断来为我们治疗，这就是说法四十九年，为什么不是短短时间就完成，要那么长的时间；不仅是四十九年，说真的生生世世。佛法当中常说：「佛氏门中，不舍一人。」无论我们沦落到哪一道，诸佛菩萨总是跟著我们，总是找机会开导我们，这是大慈大悲，总希望我们早一天觉悟。真正明了体会到了，世出世间一切法空有同时。

　　「即假即空」，假是说相，空是说体，体是法性。相是幻有、假有，前面我们也曾经多次说过，是刹那九百生灭的业因果报的相续相而已，实实在在像《楞严经》上所说「当处出生，当处灭尽」，「随众生心，应所知量」，它确确实实是了不可得。本经说得透彻、说得好，不但诸法不可得，就是说到我们能执著的心，三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这就说明我们凡夫起心动念，以为有能执著的心，以为有所执著的法，哪里晓得能执、所执俱不可得，这是把诸法缘生的宗旨彻底显露出来了。

　　【知一切法本无可执，亦不必执，以离念耳。】

　　离念的功夫是以这个为基础。知道一切法，世出世间一切法不可得，不可得当然就不可以执著，也没有必要执著，执著就错了。不执著这才能离念，这个心自自然然就平下来，心像水一样，没有境界风去吹它，自自然然心水就平静，恢复到清净平等；清净平等是真心、是本性。

　　【修离念之因，必获无念之果。】

　　佛法的修学，归根结柢总离不开因果的定律。六道有六道的因果，十法界有十法界的因果，成佛也有成佛的因果。我们修究竟圆满的离念之因，必定会得无念之果。

　　【仍不外乎缘生法也】

　　古德判佛陀一代的经教，就是以一乘圆满的大经，《华严》、《法华》，都离不开因果。《华严经》里面五周因果，《法华经》里面一乘因果，所以这里说仍不外乎缘生之法。

　　【无念者，所谓佛智也、真如也。】

　　我们为什么要得无念之果？无念之果是什么？无念之果就是如来智慧德相，无念之果是真正究竟圆满，无有丝毫欠缺，我们常讲圆满的佛果，圆满的佛果是无念。正如同佛在《般若 经》上讲，究竟圆满的般若 是无知。我们晓得，《金刚经》是《般若 经》的精华、《般若 经》的纲要。这在开经的时候，经题里面就向诸位报告过了。除了《金刚经》之外，还有更精彩的纲要与精华，那是什么？《般若 心经》。我相信每位同修都会念，《般若 心经》是《金刚经》的纲要，是《金刚经》的精华，而归结到最后，达到顶点，像宝塔到了尖端上，尖端上说的是什么？无智亦无得，这是般若 的顶尖。「般若 无知，无所不知」，「般若 无得，无所不得」，这才是真正的大圆满。所以此地讲的无念之果，就是《心经》上讲的无智亦无得。达到这个境界，就是一般说的，你已经证得阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提就是无智亦无得，这是佛智，这是真如，这是本性。我们宗门里面讲明心见性，就是见的这个，见到无智无得，见到无念之果。在净土宗里面，这个境界称之为理一心不乱。名字尽管不同，境界是一样的，是一个境界。这是离念的功德利益，我们知道了。

　　【世出世法，莫非缘生，即莫非因果。】

　　这个不可以不知道。

　　【无智慧者，以恶因招恶果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。】

　　这几句都是讲凡夫，凡夫没有智慧，凡夫有聪明，聪明不是智慧。智慧的定义是什么？智慧的定义是烦恼的对面；换句话说，烦恼没有了，智慧就生。烦恼跟般若 就像明与暗一样，明生了，暗就没有了，消失了；暗要是生了，明就消失，明、暗不能对立。佛门里面讲有智、无智，就像这个比喻，有智是明，无智是暗。有智慧的人他怎么会造恶？我们再举一个浅显的例子来说，无智的人著四相：我相、人相、众生相、寿者相。无智慧的人生四见：我见、人见、众生见、寿者见，无智，没有智慧。有智的人怎么样？有智的人没有四相，有智的人也不生四见，用《金刚经》这两句话来解释有智、无智，就很清楚、很明白。想想我们自己是属於哪一边，属於有智那一边，还是属於无智慧者。再想想大概都是属於无智慧这一边，不是有智慧的那一边。有智慧的人决定没有四见、四相。

　　再说得粗浅一点，因为这句意思太重要了，对我们修学有没有成就关系太大。有智慧的人起心动念都想著一切众生，无智慧的人起心动念都想著自己，这个大家好懂。起心动念什么都想自己，都想著自己的利益，自己的好处，这个人没有智慧。你再问：「想自己有什么不好？怎么会没有智慧？」你想想经上讲的我见、我相，天天想自己，这是我见在增长，天天想怎么样利益自己，那是我相在增长。真实的智慧是破四见、破四相，你不但不破，天天在增长四见、增长四相，从这个地方我们就能够辨别得出来。觉跟迷，有智慧就是觉悟，没有智慧就是迷惑，所以起心动念为自己著想是迷惑。这句话说出来，大家听著好像能懂，实际上不懂；看得好像懂，真正讲起来你没有懂。同样这句话，可能要听几百遍、听几千遍、听几十年，忽然懂了。我讲的都是真的，古人开悟是这个悟法，我自己也是这样。这几句话在经上常常看到，常常听这些法师大德们讲经说法，常常听到，听了几十年现在才懂。你们没有听几十年，我说说你就懂了，没那回事情，不简单的！我是过来人，这里头的情况我很清楚。所以总得听几千遍， 听个几万遍，真正还得要一点修学的功夫，如果没有功夫的话，一辈子都不会懂，听了一辈子也没听懂，这个都是实话。

　　没懂的人还是以恶因招恶果，恶因是自私自利，损人利己，这个要招恶果报。以善因招善果，念念想利益众生，念念心里头想做好事、想做好人，这好不好？在我们一般人看，好！这个很难得；在佛法里讲不好。为什么不好？他著相，他没有离相，没有离念。好人好事，善因善果，还是在六道，没能出六道，那好在哪里！佛法的标准，超越六道轮回才算是真的善，没有离开六道，不能算是真善。

　　以小因招小果，为什么因小？心量小。我们想帮助众生，帮助我们这一个都市的众生，帮助我们这一个国家的众生，乃至於帮助我们整个地球的众生，这个心量如何？还是小。小因还是招小果报。什么叫大因？四弘誓愿里面讲，众生无边誓愿度，那个无边是真的，尽虚空遍法界，那是无边际。所以说一个大千世界，十万亿个大千世界，它还是有边界，还不算大。大，所谓是大而无外，那就真正叫大。以有漏因招有漏果，什么叫有漏？你在修因当中，漏是烦恼的代名词，你烦恼没断；换句话说，你的见思惑没断，你所造的善因，再善的因都是属於有漏。即使在佛门里面种的善因，也还是有漏，不要以为在佛门里面做一点善事，这真实的功德，那你就想错了。

　　古时候大家晓得有个梁武帝，是佛门的大护法，他以国王的身分，以国家的财富护持佛法，为佛教建了四百八十座道场、寺庙，盖了四百八十座寺庙，大大小小。度出家人，供养出家人几十万人，他自己以为，自古以来修福报的人，修福报没有一个人能超过他。这在事相上讲，真的，梁武帝之前没有人能超过他，梁武帝之后也没有人能超过他。达摩祖师到中国来，他们是同时代，跟梁武帝见了面，梁武帝也相当傲慢，值得骄傲。他做了这么多好事，向达摩祖师邀功，你看我对佛教的护持，做了这么多的事情，他问达摩：我的功德大不大？哪里晓得达摩祖师不会做人，虽不会做人，达摩很老实，说了一句老实话，并无功德。梁武帝听了很生气，不护他的法。所以达摩在中国就相当苦，没人护持他，跑到少林寺去面壁去了。如果那个时候他要是会说话的话，对梁武帝说：功德很大很大！那梁武帝马上请他做国师，那还得了！其实达摩讲的是真话，不是假话，并无功德。为什么？他是以有漏因招有漏果。你看看他那个傲慢的习气，自以为是的习气，换句话说，充分表现贪瞋痴慢，哪有功德！所以梁武帝所修的是有漏的善因，他将来果报当然有，得有漏的善果，不能出三界。

　　讲到梁武帝，我们联想到梁皇忏，梁皇就是梁武帝，梁皇忏的来源，我想你们每一位同修都知道，这个地方拜梁皇忏的风气也挺盛的。这个超度佛事的起源，梁武帝的皇后死了以后堕在恶道，托梦给梁武帝说她很苦，求梁武帝请高僧大德做佛事来超度她。当时的高僧首推宝志公，宝志公到以后我们晓得，是观世音菩萨化身来的，宝志公就是观音菩萨。观音菩萨来超度她，诵经念咒来超度她，这个超度的仪规以后留下来，就称作梁皇忏。观世音菩萨是西方世界的三圣之一，并没有能够把梁武帝的皇后超度到西方极乐世界，没有，仅仅是从三恶道里面帮助她生忉利天。这个事情我们要清楚、要明白。超度的力量，必须要真正的高僧大德，有修有证，他才有这个能力。而超度人最高只能超度到忉利天，忉利天再往上去，那个能力就不够。什么原因？因为四王天跟忉利天可以凭福德因缘保送上去，夜摩天以上必须要自己修持的功夫，也就是要有定功。你自己没有真正修行，全凭别人的福德来加持，那是达不到的；自己没有修持功夫，凭别人的福德加持，最高可以到忉利天，这是我们不可以不明了。了解这个事实真相才知道，现前修行非常重要。活的时候不修行，死的时候求人超度，你就是遇到观音菩萨，大慈大悲超度，你也只能到忉利天。这个事情难！所以有漏因招有漏果。

　　【若开佛知见，则能以殊胜因招殊胜果。】

　　那就完全不一样。开佛知见，开悟了。佛的知见是什么？《金刚经》上所说的，都是佛的知见。你如果真的明白、真的通达，读《金刚经》就开佛知见。从《金刚经》上开佛知见，禅宗六祖惠能大师可以说是一个代表的人物。他是听《金刚经》开悟的，我们平常讲开悟，就是开佛知见。佛知见一开，不一样了，不但是离四相，四见也没有了；也就是说，真正能够契入离相离念的境界。他的因殊胜，无论修什么因，样样都殊胜，而所得的果报自然不可思议，得殊胜之果。

　　【谓证无念真如之果】

　　他这个殊胜的果报是成佛、成菩萨，是这样的果报。

　　【此经难讲，前后不异。】

　　这是自古以来讲《金刚经》的人都有这个感触，《金刚经》的确不好讲。难在什么地方？「前之难」，《金刚经》我们说过，它有前后两部；昭明太子将本经分为三十二分，三十二分究竟妥不妥当，我们不去论它，三十二分的本子流通很广，这是事实。说起三十二分，大家的印象很深刻，前面十六分是前半部，后面十六分是后半部，我们用这个来说前后两部，大家一定印象比较深刻。讲前半部的难处，是本经的精义、精华的部分在后面，如果讲前半部就把后半部的经文常常提出来，讲到后头没得讲，犯下。讲到后头没得讲，这是犯下，这是难处。

　　【只能帷灯取影，不能畅所言。】

　　这是前面难处。只能够略略的提一提，不能详细说，详细说到后头没得讲，那些经文在后面。像我们讲前面这段，引用到后面重要的经文，像「不取於相，如如不动」，我们只能把经文拿来念一念，不能细说，细说到后头怎么办？「一切有为法，如梦幻泡影」，也可以念念，不可以细讲，经文在后头，这就是帷灯取影，没有办法很痛快的来说这个意思。

　　【后面的难处，难在理深境细。】

　　这是真的，讲这一段我相信同修们都能够体会到一些。道理太深，境界太微细，言语虽然很平常，但是听了似懂非懂，这是实实在在的。

　　【言语不易形容，且处处要顾到离名绝相。虽可畅所欲言，却不可说煞一字，塞人悟门也。弘宣此经应知。】

　　《金刚经》的确是难讲，自古以来讲经的法师都不愿意讲《金刚经》，道理在此地。《金刚经》句句话不可以落实，落实就把人悟门堵死，那个不但没有功德，还有过失。如果有意，那是罪过；无意的也不好，也有过失。因为这个经字字句句是要诱导人开悟，所以这是难处。真的叫听这个经的人，听到觉悟、开悟了，讲《金刚般若 》的目的就达到。如果这一座经讲下来，一个开悟的都没有，这就等於老师教学生，教了一个学期，也很辛苦，认真教学，可是学生一考试，没有一个及格的，糟糕不糟糕！这个难就难在此地，没有一个及格的。开悟算及格，没开悟都不及格。所以这个经我们晓得，自古以来这些法师们不太愿意讲这个经，有他的道理。我们看下面的经文：

　　经【须菩提，於意云何，如来可以具足诸相见不？不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】

　　这个句子跟前面一段经文非常类似，好像只换了几个字。前面是讲色身，色身非性；这个地方是讲相好，讲诸相。所以那个文好像只换了一、两个字，但是它的意思完全不一样。我们看注解：

　　【自经初至此，举身相问答已三次。而每次所明之义不同，一层深一层。】

　　这是读《金刚经》、听《金刚经》，不能不清楚的。这三次我们在这里都列出来。初次，第十九节。这一次我们印的这个经本，完全采取江味农居士的《讲义》，江居士将本经分科，细科我们按经文算，总共是把经文分成一百八十四段。所以我们每一个科，都用一个数字标在这个地方，这样子查经方便，查《讲义》的原注方便，所以我们都把它标一个数字。这是第一百四十一节经文。

　　【初次，在第十九节。佛问：可以身相见如来不？这个地方所讲的身相，是指一切身相，非专指佛身。如来指自性。】

　　这是前面曾经说过。

　　【第二次在六十九节。佛问：可以三十二相见如来不？】

　　这个地方讲三十二相，那就不是一般身相，三十二相是佛应身所具足的，

　　【这是专指佛之应身】

　　这个地方，就是第一百四十节，刚才我们读过的，一百四十一节，就是这个地方，这个地方一段经文。

　　【问具足色身】

　　前面一段是具足色身，我们讲过去了，这一段，

　　【具足诸相，是约佛之报身。】

　　可见得虽然讲色身相好，这三次不一样，三次非常明显的不相同。

　　【前曰身相即非身相】

　　这是前面的一段，我们刚刚讲过去的。

　　【这个意思是显相皆虚妄，故不应住。】

　　住就是执著，凡所有相皆是虚妄，所以对於一切相不应该执著。刚才说过，也没有必要执著，这个一定要晓得。因为相即非相，你执著就生妄想、就生烦恼；妄想是无明，烦恼是六道轮回的第一个因素。你为什么会有六道轮回？就是你有烦恼，见思烦恼是六道轮回的业因，见思烦恼断了，就超越六道轮回；小乘阿罗汉见思烦恼断了，这是超越六道轮回。所以我们晓得，妄想执著麻烦，有妄想不能出十法界，有执著不能出六道轮回，所以不应该住。

　　【又即非是名并说】

　　这样的句子，在《金刚经》前后两半部都很多。

　　【显约性则非，约相则是，两边不住。】

　　凡是这样的句子都是提醒我们，让我们观察一切法，无论是世间法或者是出世间法，你要看得仔细，你要看得圆满；换句话说，你必须面面俱到，不能只看一面，这个意思就是说明，性相两边都要看到。过去我在台中求学的时候，李老师教给我们，我们学佛看任何人事物至少要看八面，这才能把这个事情看得比较清楚一点。八面从哪里来的？第一、就是看这桩事物的体、相、用。体非有，相跟作用非空，这就是《金刚经》上讲的「即非是名」的意思，必须要这样的观察，那你学佛跟不学佛的人不一样了。第二、要看这桩事情的因、缘、果，看它的因果。第三、从事上你要看理，从理上你要看事。所以任何一法，世出世间法它都具足体、相、用、因、缘、果、事、理，看八面。此地经上省略，只说了一个性、一个相，细讲把它扩大一点就是八面。前面说了，一切法总离不开因果，就是因、缘、果；相、用是事，体是理。对任何一法，你都能够顾到八面，你不会迷惑，你不会颠倒；换句话说，你有一点智慧，你看的东西比别人清楚，比别人深刻。这是《金刚经》上为什么会有「即非是名并说」，都是教给我们这些，这个本子。「约性则非」，讲「则非」都是从性上说，说「是名」都是从相上说，真正的目的是叫我们了解事实真相而能够达到两边不住。此节，就是这节经文。

　　【又即非是名双举】

　　我们又看到这个句子。

　　【以显缘生之法，空有同时之义。】

　　还是这个意思，让我们了解空有同时，性相同时，理事同时，因果同时，所以说一切皆是。

　　【不住，谓於相上即见其非相，便是不住，便能见性。非谓坏相而后见也。身相如此，诸相皆然。】

　　佛举他的报身做例子，这个意思非常之深。佛的报身尚且如此，何况其他的诸相。这是佛为什么不举，像前面，不举色身、不举应身，而举报身，道理之所在。佛在此地教给我们，就在相上要见非相，这个就在事上见到理，在相上见到性。我们为什么见不到？我们是著相，执著相就见不到性，执著事就见不到理，世俗有所谓「当局者迷，旁观者清。」两个人打官司，为什么要打官司？迷！两个都迷，请法官来判断。法官是什么？法官是局外人，旁观者清，他不迷，就这个道理。当局者执著这个事相，看不到理；旁观的人，这个事情与我不相干，与我没有利害关系，他就看得比较清楚。你为什么有利害？执著就有利害。不执著的人就有智慧，执著的人没有智慧，这个理容易明了。所以要紧的是不住，两边都不住，空有两边都不住，性相两边也不住，然后见相就是见性，见性就是见相，必须两边不住，这个境界才会现前。因此不必要坏相，把相破掉之后再见性，没这个道理。诸位必须要晓得，相是不能破坏的；换句话说，相是永远不会消灭。为什么不会消灭？因为相就是性。相要是灭掉了，性就没有了，哪有这种道理！

　　这个意思诸位一下体会不过来，我们再举个比喻，古人所讲「以金作器，器器皆金」，我们将黄金造一尊佛像，这个大家好懂。金就是相，相就是金，不需要把相破坏我才得到金，哪有这个道理！你把相破坏，实在讲相没有破坏，相改变了。佛像我不要，我把黄金熔化成一团，它有一团的相，它还是有相；把它变成方块，它有方块的相，它还是有相，不管你怎么变法，它都有个相在。所以相会变，不会消灭。我们在六道是这个相，在十法界还有相，将来成佛也有相，我们的相也是会变，不会消灭。你那个相会消灭，没有这个道理，相灭了性也没有。就好像刚才讲的金一样，相没有了，金就没有了，有金决定就有相。性相永远分不开，正因为这个关系，佛在这个经上教给我们，「应无所住，而生其心」。何必要而生其心？就是因为相不会灭，所以教给你要生心。你生善心就现善相，你生佛心就现佛相。

　　诸位果然把这个道理参透，也就是真的搞明白，你对於念佛绝对不怀疑。为什么？相是心变出来的。我们世间人算命看相的人常讲，相随心转，你相不相信？你要不相信，马上可以试验。你喜欢的时候，那个相很好看；你不高兴的时候，那个相好难看，相不随心转吗？马上就可以试验。相真的是随心转。既然晓得相是心变现出来的，我念佛的心当然变念佛的相，这个道理不难懂。念佛成佛，念菩萨成菩萨，念什么就变现什么，「一切法从心想生」，这是佛在经上说的。所以这个道理搞清楚、搞明白，我们对於念佛往生不退成佛完全肯定，一丝毫的怀疑都没有了。我要想我的相好，我的相貌一天比一天好，一年比一年好，念佛！为什么？佛的相貌是最圆满，菩萨比佛还差一等，不如佛，佛的相貌最好。你要想相好，要想身体健康，最正确的方法就是念佛。不要相信世间没智慧的人所说的话，没智慧的人在骗你，怎样健康？天天叫你吃补药，教你用什么方法，那都是假的。你要不用还好，愈用愈糟糕，它里面产生副作用。所以真正有智慧的人，晓得从心里头转变。心清净了，什么毛病都不会生。毛病从哪里生？从妄想生的，从烦恼生的，从忧虑牵挂里面生的。你要能够离开一切忧虑牵挂，离开一切妄想执著，那怎么会生病？没有生病的理由。在佛法讲因缘，没有生病的因缘，没有衰老的因缘，没这个因缘。没有因缘，哪来的果报？

　　世出世间法都离不开因果，这是经上讲得这么清楚。善因一定感善果，什么是善因？身心清净是善因，没有比这个更善。你心不清净，所以你才会有毛病。工作，有不少同修工作很累，常常来跟我说：我这个工作好忙、好累！我也知道他累，他自己不晓得他什么原因累的，以为工作就累了，这是个错误观念。什么累了他？妄想执著累了他。假如他妄想执著没有了，工作量再多也不累。《行愿品》里面，愿愿到最后「无有疲厌」，疲是疲劳，厌是厌倦，没有！没有疲劳、没有厌倦。为什么？心清净。心清净做再多的工作，作而无作，无作而作，他作跟无作是一不是二。我们凡夫为什么作一点点就会累？他作，他执著作，他作了，他作不是无作，他作跟无作是两桩事情，所以他累了。作也累，不作也累。你说不作怎么会累？因为他执著不作，他也累，他也厌倦。这就是这个地方所讲的，有智慧跟没有智慧不一样。

　　可是这些道理很深，这些道理一般人不容易接受。我们看到这些人也不能不照顾，不照顾这说不过去，在佛法讲没有慈悲心。跟他讲，他听不进去，他也听不懂，所以只有用一个方便法。我教人当你累了的时候，他说：我很忙！我叫他休息，很忙没有办法休息。我怎么教他？休息五分钟。五分钟的时间都没有，休息三分钟；三分钟的时间都没有，休息一分钟，可以吧！这一分钟怎么休息法？确实它有效果，一分钟当中，你把所有一切妄念放下，就是什么都不想，让你心空下来，我们今天讲脑都空空的，什么都不要想。整个身体放松，你坐在那里好、站著也好、躺著也好，一分钟，你的精神体力就恢复。如果能够有三分钟，或者有五分钟最好，这个对於工作很忙的人，他随时都可以休息。最重要的是没有念头，要把所有一切念头统统放下，什么都不想，身体放轻松就很容易恢复。特别是对一个工作量多的人，早晚很重要，晚上睡觉之前，这样子放松五分钟，早晨起来也放松五分钟，对於身心健康有很大的帮助。这是对於不懂般若 的人，只好用这个方法来帮助他。如果真正通达教理的，那就不一样，他所得的利益之殊胜，真的是不可思议！

　　【离名言相，谓应知性非名言之所及。非谓无名字、无言说、无相也。但於名言之假相，心不取著，即是如来。】

　　本经跟马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，都是教导我们佛法的入门，要离名字相、离言说相、离心缘相。实在讲离这三相，就是此经所说的离念，这是功夫精纯到极处。这个地方这一段的解释很清楚。名言，名是名词、名字，言是言说，它的意思是教给我们，应当要晓得真如本性没有名字，我们今天不得已，把它叫做真如本性。其实它也不叫真如，它也不叫本性，是我们为了表达这个意思方便起见，不得已假设的名词，你可不能当真；你要当真，你就迷了，你就错了。这是举一个例子。所有一切相都没有名字，名字只不过是彼此之间沟通的一个工具而已；千万不能执著，执著你就错了，你就迷了，真相就见不到。所以「性非名言之所及」，不但性非名言之所及，相也非名言之所及。我们中国从前老子，《老子》这本书第一句话「名可名，非常名」，他懂得名是假名。常名是没有名，无有名那叫常名，常是不变的意思。名会变，你喜欢给它取什么名字，它就可以叫什么名字。

　　「非谓无名字、无言说、无相也。」名字可以有，假设的。言说也可以有，相状也可以有。名字、言说、色相它都会变。我们佛法讲真的、假的，真的不会变，假的会变。譬如我们刚才举的比喻，我们用黄金做一个相，你看看相会变，但是它的金不会变。你用一斤重的黄金，你做个佛像，它还是一斤重，它还是一斤的黄金。你不要佛像，把它造一个菩萨像，相变了，那个黄金没变，还是那么重。我什么相都不要，我把黄金捏成一团，一团的相；打成一个方块，一个方块的相；金不变，相会变。会变的是假的，不变的是真的。所以你要晓得，名字会变，不是真的；言说会变，不是真的。相会变，不是真的；性不变，性是真的。离相不是说这些言说、名字相都不要，不是的；是离我们心里执著的那个相，只要你心里头一切不执著就叫做离相。佛菩萨离一切相，是这个意思，这个不可以不知道。「但於名言之假相，心不取著」，取是什么？攀缘。不攀缘、不执著，这叫离相。前面讲我相、人相、众生相、寿者相，这叫离相。离相就是如来，离相就见性，离相就成佛。我们今天就讲到此地。