慈航法师：相宗十讲 拾、真唯识量讲话

　　不错，弘法是要会善用因明，但是，遇到了下列这几种例子，你又有甚么方法去对付它呢?

　　(1)例：

　　宗——西方极乐世界是很快乐，

　　因——七宝庄严故，

　　喻——如天宫。

　　“前陈”的“宗依”对方是不承认，同时，依你的“同喻”也是不赞成，你的“宗体”能够成立吗?

　　(2)例：

　　宗——地狱是最苦的地方，

　　因——有刀山、剑树、镬汤、炉炭故，

　　喻——如犯人受罪。

　　这前陈地狱的“宗依”，也是不共许的，而举出犯人受罪的“同喻”，也不见其事实。

　　至于破量的方面：

　　(1)例：

　　宗——上帝没有万能，

　　因——不能降伏魔鬼故，

　　喻——如无力的懦弱者。

　　(2)例：

　　宗——大梵天王不能创世界，

　　因——无事实证明故，

　　喻——如大自在天。

　　你虽然说祂“没有万能”和不能“创造世界”，但是这“上帝”和“梵王”，无形中你已经承认祂是有了，碰到这种例子：

　　前者要用“自许”来简别，

　　后者要用“汝执”来冠首。

　　不然的话，你想“立”，也是“立”不成，而想“破”，也是“破”不了。至于遇到“同教相诤”的时候，那又非要用“胜义”来简别不可，才不会有“自教相违”之过。

　　不过用这种简别语来对付敌方，我倒有点怀疑。因为你会用“自许”，他又何尝不会用“汝执”?你若用“汝执”，他也可以用“自许”。这样，简过来，简过去，到底是谁“能立”，谁“不能立”？倒要质之高明。

　　真唯识量举例：

　　【宗】真故极成色是有法，定不离眼识，

　　【因】自许初三摄眼所不摄故，

　　【喻】同喻如眼识，异喻如眼根。

　　解释此量，分为六段：

　　一、缘起

　　玄奘法师游学印度十七年，德学兼优，声震五印，为当地高侩大德、国王臣民所尊重。将归，戒日王为设十八日无遮大会，请奘师为论主，建立“真比量”，摧破小乘外道。奘师建立此量，十八日来无有能破者。戒日王踊跃欢喜，立大众前，举奘师袈裟角云：支那法师建立“真比量”，十八日来无有能破者。大众称扬赞叹，咸称之曰“大乘天”。

　　二、简别语

　　欲知“比量”与通常“因明”作法不同者，当知简别语之功用，因明中用“简别语”，其法有三：

　　(1)自比量：以“自许”简。

　　(2)他比量：以“汝执”简。

　　(3)共比量：以“胜义”简。

　　何谓“自比量”呢?例如佛教徒自立“宗”云“地狱甚苦”、“天堂最乐”等，如敌者不许有地狱天堂，在因明规则上就犯前陈宗依——“有法不极成”之过。“不依”不成，“宗体”难立。欲救斯弊，须用“自许”二字简之，则不为过。但自许只简“宗依”，不简“宗体”；盖“宗体”是双方诤论之点，不必简别，否则，必犯“相符极成”之过，此则不可不知。

　　例云“自许地狱甚苦”，或“自许天堂最乐”，此则“宗依”既已自许，由此“宗体”可成。

　　何谓“他比量”呢?例如佛教徒破耶稣教云：

　　宗——汝执之上帝非万能，

　　因——不能降伏恶魔故，

　　喻——如无用者。

　　若不加“汝执”二字，则汝心中已许有“上帝”，既许有“上帝”，则万能已含在其中，汝纵破之，彼亦不服；故必须将彼上帝，根本上不承认，不过是“汝执”而已。根本上既不赞成有上帝，则彼所执之万能早已失其功用矣。彼谓“上帝能创造世界”亦然，若加“汝执之上帝不能创造世界”。盖上帝一物我不赞成是有，不过“汝执”而巳，则不能创造世界之“宗”，不立而自立矣。

　　何谓“共比量”呢?例如佛教之大小乘，同一教主，共一信仰，不过理有深浅，见解不同，则不能不用“胜义”二字来简别。若不用胜义简别之，则恐犯“自教相违”之过。

　　例如佛教大小乘所诤论之万法。

　　小乘云：万法心外实有。

　　大乘云：万法唯识所变。

　　若不简别，则前陈宗依之“万法”可属“大乘”，亦可属“小乘”。若属小乘之万法——外色等，则尽无形之中成立其心外实有——大种所造；如说万法非实有，则犯“自教相违”之过。若加“胜义”二字简之，则已无形中斥小乘心外之万法，是“方便说”，非“究竞谈”；“胜义即究竟”小乘之心外万法之说既是“方便”，而大乘之万法唯识之谈成为“究竟”，破“他”立“自”，正是因明中“随自乐为，不顾论宗”是也。欲知此量之作法不同，先识其通常因明之规则，应云：

　　宗——色不离眼识，

　　因——初三摄故，

　　同喻——如眼识，

　　异喻——如眼根。

　　明乎此，则前之“真故”“极成”“自许”“眼所不摄”等，皆系简别语，欲知其详，如次释之。

　　三、释宗

　　“真故极成色，定不离眼识宗。”

　　“真故”二字即“简别语”，系“胜义”二字之异名。盖真故即胜义，胜义即真故。

　　“胜义”——殊胜——超胜之意义。

　　“真故”——真如——真实之原故。

　　“极成”即共许，“不极成”即不共许。盖因明作法，宗体未成立之前，“宗依”先须立、敌共许，若不共许，则犯“宗依不极成”之过。

　　何谓“不极成”?盖前陈之色：

　　有小乘许大乘不许之色——“自不极成”。

　　有大乘许小乘不许之色——“他不极成”。

　　何谓小乘许大乘不许?盖小乘说：

　　(1)最后身菩萨有染污色。

　　(2)佛有有漏色。

　　此二句大乘是不许。

　　最后身菩萨——即悉达太子等。

　　染污色——如纳妃、生子等。

　　有漏色——如大小便及九恼等。

　　小乘谓是实有，大乘说是权现——权巧方便，为教化众生——并非实有。因此，宗依之色，即犯“随自一不极成”之过。

　　何谓大乘许小乘不许?

　　(1)他方佛色。

　　(2)佛无漏色。

　　他方佛，小乘人根本上不知有。小乘说：世界上只有一佛——释迦牟尼佛。他方佛小乘尚不赞成，况他方佛色耶?

　　无漏色——即佛之报身，小乘人只知有丈六比丘身，和众人无二无别——饮食睡眠、大小便利，岂知法身无相，报身功德之无漏色耶?

　　此则大乘许而小乘不许，若不简别，则犯小乘“随他一不极成”之过。

　　(1)最后身菩萨染污色及佛有漏色，是大乘人不共许。

　　(2)他方佛色及佛无漏色，是小乘人不共许。

　　若不用“极成”二字简别，则前陈有法之色已包含此四种不共许之色，名曰“有法不极成”之过。

　　何谓极成之色?谓除此四种大小乘不共许之色外，其余一切山河大地草木丛林等色名“共许色”，用极成二字简之。观乎此，则奘师之色系山河大地等色，“定不离眼识宗”。

　　小乘云：定离眼识。

　　大乘云：定不离眼识。

　　故成诤论，宗体成立。

　　四、释因

　　“自许”二字亦简别语，亦是简别“宗”上前陈宗依之色，非简别“因”，此不可不知。

　　盖前陈之色虽是极成——共许，但

　　小乘说：是“本质色”。

　　大乘说：是“相分色”。

　　何谓“本质色”呢?有种子，有根本，有体质，四大种所造色。

　　何谓“相分色”呢?托质变相——即是托本质色，而变影像，如照相然，托外境而现影。唯识家说：眼识“见分”托外面本质色，而在眼识“自证分”上自现“相分”为所缘。

　　影像——相分，为眼识见分亲所缘缘，眼识定不缘外色；眼识如是，其余耳识、鼻识、舌识、身识皆然。托本质而变相——现影像为亲缘，决不缘外面的本质色。

　　但相分色小乘不许，故大乘不得不用“自许”二字简之，否则，又犯前陈宗依有法上相分色不极成，故用自许简之，便不犯过。

　　“初三摄”——十八界——共有六个三。

　　初三：眼根——色尘——眼识。

　　二三：耳根——声尘——耳识。

　　三三：鼻根——香尘——鼻识。

　　四三：舌根——味尘——舌识。

　　五三：身根——触尘——身识。

　　六三：意根——法尘——意识。

　　在此“六三”十八界中不是“二三”摄，也不是“三三”摄，色尘是“初三”——是第一个三的里面所收摄的。“眼所不摄故”这一句话也是简别语，因为初三里面有眼根、色尘、眼识三种，现在三种中只留色尘和眼识二种，要把“眼根”除了出去，所以叫做“眼所不摄”。

　　“眼所不摄故”就是说，初三中要除去眼根，眼所不摄故。换句话说，就是摄色尘和眼识，不摄眼根；因为眼识但能缘色尘，而眼识不能缘眼根，故云不摄，否则，要犯“异品有”之过。因为二三、三三、四三、五三、六三及眼根都是异品，都是初三所不摄，故名异品。

　　五、释喻

　　喻有二种，一者“同喻”，二者“异喻”。“同喻如眼识，异喻如眼根”，因为眼识和色尘都是初三里面摄，故名同品。

　　眼根虽然亦是在初三中，但已经除去了，故称异品。然须知同喻之眼识，是指“见分”，宗上后陈之眼识是指“自证分”。故奘师之本意，应云：

　　宗——“相分色”定不离“自证分”，

　　因——“自许”相分色亦是初三摄故，

　　同喻——合云：凡系初三摄者，除去眼根“定不离自证分。相分不离自证分，如见分不离自证分。

　　异喻——离云：凡离眼识自证分者，皆非初三摄，异喻如眼根，非眼识自证分所摄。但奘师何故不曰相分色而曰自许色?盖相分色小乘不许，而相分色不离自证分，小乘更不许，故成诤论，方成宗体。若依通常因明作法，其式如下：

　　宗——相分不离自证分，

　　因——初三摄故，

　　同喻——如见分，

　　异喻——如眼根。

　　“简别语”的用法上虽概略说明：今再简要作结论如左：

　　六、料简

　　问：若不用“真故”来简别，犯何过?

　　答：若不用“真故”二字来简别，则犯“自教相违”之过。因为若不说胜义之色，则变了世俗之色，是四大种所造之色，大乘亦许离识而有；今言定不离，则犯“自教相违”之过。

　　问：若不用“极成”来简别。犯何过?

　　答：若不用“极成”二字来简别，则犯“有法自他随一不极成”之过，菩萨染污色及佛有漏色是大乘不许，他方佛色及佛无漏色小乘又不许，所以叫做“自他随一不极成”。

　　问：若不用“自许”来简别，犯何过？

　　答：若不用“自许”二字来简别，则犯“随他一有法不极成”之过。盖相分色小乘不许，故犯“有法不极成”。

　　问：若不用“眼所不摄”来简别，犯何过？

　　答：犯“异品有”之过，盖眼根也是初三所摄，但相分色是眼识所缘，眼根不是眼识所缘，不能作同喻，是异喻，故犯“异品遍转”之过。又犯“所依不成”之过，盖他方佛色、佛无漏鱼、相分色这三种色都是小乘不赞成，若出初三摄的“因”，则他方佛色、佛无漏色、相分色皆非初三摄矣，岂不是犯了“所依不成”的过吗?要知道怎样叫做“所依不成”的话，那就请你去查看因明中“所依不成”那个例子，自然会明白的。

　　宗——虚空实有，

　　因——德所依故。

　　德是“能依”，虚空是“所依”。印度有一种外道他不赞成虚空，所以叫做“所依不成”。可见研究因明的人，对于“简别语”一法是不可不知，否则，是难免犯过的。

　　奘师善巧立量，何怪乎声震五天，吾人不得不佩服赞叹啊：

　　即说偈曰：

　　【因明研究已 更学简别语

　　试看大乘天 五印称无比】

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