慈航法师：成唯识论讲话(卷二) 

　　成唯识论讲话(卷二)

　　【复如何知诸有为相，异色心等，有实自性？】

　　又怎样知道，一切有为法的生住异灭相，是离开色法和心法等之外，有一种实在的自性呢？

　　【契经说故。如契经说：有三有为之有为相，乃至广说。】

　　因为佛经说过的：“有三种有为法之相，把住和异合为一相，因为异相不能离开住相。”

　　【此经不说，异色心等，有实自性。为证不成。】

　　这经里面没有说离开色心等法之外，有甚么实在的自性；所以你拿经来证明，是不能成立。

　　【非第六声便表异体。色心之体，即色心故。非能相体定异所(P112)相，勿坚相等异地等故。若有为相异所相体；无为相体应异所相。】

　　八啭声：(1)体声，(2)业声，(3)具声，(4)为声，(5)从声，(6)属声，(7)依声，(8)呼声。第六声就是属声，有属他的意义。能相，如生灭；所相，如色心。

　　不可以说，因为有第六的属声，便能够表示另外有一个异体。例如色法和心法的体性，就是色法和心法上有；不能说，离开色心等法之外，有甚么色心的体性；并不是能相的生、住、灭，离开了色心等法的所相。试想想，坚、湿、暖、动的能相，能离开地、水、火、风的所相吗？当然是不可以的。设若照你们说，有为法的生、住、灭，一定离开了色心等法的体；那末，无为法的相，也可以离开无为法的体了。

　　【又生等相，若体俱有。应一切时，齐兴作用。若相违故，用不顿兴。体亦相违，如何俱有？又住异灭，用不应俱。】

　　又生、住、异、灭的四相，设若这四种体性同时俱有，那末，一切时应(P113)当同起作用。假定说，生、住、灭三相是互相违背，用不顿兴，那末，体性也应当是相违，为甚么可以说是同时俱有呢？还有，住、异、灭三相的作用，也是不应当同起。

　　【能相所相，体俱本有；用亦应然，无别性故。若谓彼用更待因缘。所待因缘，应非本有。又执生等，便为无用。】

　　能相的生、住、灭，所相的色心等法，这两种体性都是本有，那末，两种能所相的功用也应当是本有；因为体和用是不能离开啊！设若用是要更待因缘，那末，所等待的因缘，应当就不是本有；这样一来，你们所执着的生、住、异、灭四相，对于色心等法上，就没有关系了。

　　【所相恒有，而生等合。应无为法，亦有生等。彼此异因不可得故。】

　　假定说，色心等法的所相是恒有的，因为和生住异灭的能相合在一起的原故，所以使色心等法也成了无常相。如果照这样说起来，无为法的所相是恒有，假定也和生住异灭合起来的话，岂不是无为法也变成了无常相吗？因(P114)为有为法和无为法，都可以用生等合的因，没有彼此不同啊！

　　【又去来世，非现非常。应似空华，非实有性。生名为有，宁在未来？灭名为无，应非现在。灭若非无，生应非有。又灭违住，宁执同时？住不违生，何容异世？故彼所执，进退非理。】

　　这里应先明小乘和大乘不同的主张。小乘说：“生是属于未来，灭是属于现在。”大乘说：“生是属于现在，灭是属于过去。”又小乘住灭可以同时，生住属于隔世。故被大乘破云：“(1)过去和未来都不是现见，也不是恒常，所以应当同空花一样，不是实有的体性。(2)生是叫做有，怎样可以说它是未来？灭，明明是无，那就不应当说是现在。反过来说，灭，设若不是无，那末，生，就不应当是有。(3)灭，明明是违背生，你怎样可以执着是同时？住，是不会违背生的，为甚么要说它是异世？”因此之故，他们所执着的，无论是进灭在现在，退生在未来，都不合乎道理。(P115)

　　【然有为法，因缘力故，本无今有，暂有还无，表异无为，假立四相。】

　　然而有为法，都是由因缘之力，本来是没有，而现今暂有；有了之后，结果还是没有。这不过表示同无为法不同，假立生住异灭四相。

　　【本无今有，有位名生；生位暂停，即说为住；住别前后，复立异名。暂有还无，无时名灭。】

　　本来是没有，而现今有了，在有位叫做生。生了之后，暂时停一停，就叫做住。在暂住的时候，有昨天、今天和明天的前前后后，所以叫做异。虽然是暂有，最后是还无，在无的时候又叫做灭。

　　【前三有故，同在现在；后一是无，故在过去。】

　　前面生、住、异三种是有，所以同在现在；后一种灭法是无，既然是灭了，当然是属于过去了。

　　【如何无法与有为相？表此后无，为相何失？】(P116)

　　外人问：“灭法既然是没有，怎样可以给有体法作相？”论主答：“并不是表现法有，但表法后无，这有甚么过失呢？”

　　【生表有法先非有；灭表有法后是无；异表此法非凝然；住表此法暂有用。】

　　生，是表示这一法先没有而现在有了；灭，是表示这一法现在虽然是暂有，后来还是没有；异是表示这一法，不是永远凝然常住不变的；住，是表示这一法暂时有一点作用罢了。

　　【故此四相，于有为法，虽俱名表，而表有异。此依刹那，假立四相。】

　　所以这生、住、异、灭四种相，在有为法上虽然都叫做表，而表的意义，内容就有些不同了。这是依一刹那中方便建立的四相。

　　【一期分位，亦得假立。初有名生；后无名灭；生已相似相续名住；即此相续，转变名异。是故四相，皆是假立。】

　　上面是说的一刹那中有生、住、异、灭四相是假立的，其实从生至死在(P117)一期分位上，也可以假立四相。试看最初有的时候，就叫做生；后来死了，就叫做灭；生了之后，在这几十年的中间，好像是一样在那里继续下去，中间没有停止过，这叫做住；在这前后念念转变的时候，就叫做异。因此之故，我们可以知道，这一期生、住、异、灭的四相，也都是假立的啊。

　　【复如何知，异色心等，有实诠表，名句文身？】

　　名，是名字；句，是句读；文，就是字。一名，叫做名；二名连在一起，叫做名身；三名以上连在一起，叫做多名身。一句，叫做句；二句连在一起，叫做句身；三句以上连在一起，叫做多句身。一字，叫做文；二字连在一起，叫做文身；三字以上连在一起，叫做多文身。

　　又怎样知道，离开色心等法，有一个实在的东西，能够做诠表，叫做名句文身呢？

　　【契经说故。如契经说：佛得希有名句文身。】

　　上面是问，现在是答。你问小乘怎样知道吗？是因为佛经上有说过的原故。佛经上不是说，佛得到了一种希奇少有的名身、句身，和文身吗？故知(P118)是实有。

　　【此经不说异色心等有实名等。为证不成。】

　　你们小乘拿佛经来证明，这经上没有说离开了色法和心法，有甚么实在的名句文身；所以你拿它来证明，是不能够成立。

　　【若名句文异声实有。应如色等，非实能诠。】

　　再进一步研究，设若名、句、文是离开声实有，那名、句、文同色、香、味一样，就不是实在的能诠；因为色、香、味是离开声有的，所以离开了音声就不能诠表了。

　　【谓声能生名、句、文者，此声必有音韵屈曲，此足能诠，何用名等？】

　　就是说，声如果能生名、句、文的话，那末，这声它本身就有音韵和屈曲的意义，也足足能够诠表意义。为甚么又要另外再加上一个名、句、文来呢？岂不是头上安头吗？(P119)

　　【若谓声上音韵屈曲，即名句文，异声实有。所见色上形量屈曲，应异色处，别有实体。】

　　设若又说，声上的音韵屈曲，就是名、句、文，这音韵屈曲的名、句、文，是离开声实有的话，那末，我们所看见色上的方圆大小长短形量屈曲，应当也离开色处，另外有一个实体了。假定离开了色没有方圆大小，那末，离开了声也当然没有名、句、文身，是同样的道理。

　　【若谓声上音韵屈曲，如弦管声，非能诠者；此应如彼声，不别生名等。又谁说彼定不能诠。】

　　假定你说，声上的音韵屈曲，好像琴瑟的弦声，和笙箫的管声一样，是不能诠表意义。如果真是照这样说，那末，声上也不能另外生出甚么名句文身来做诠表。又是那一个说彼音声，决定不能够做能诠呢？

　　【声若能诠，风铃声等，应有诠用。此应知彼，不别生实名句文身。若唯语声能生名等，如何不许唯语能诠？】(P120)

　　假定你们说，设若声就能够诠表，那末，风吹铃的声，应当也要有诠表的功用，可见单声是没有诠表的。那末，从声生出名句文来诠表好不好呢？那用不着另生名、句、文，声自己就可以诠表，何必又多此一举？所以设若你说语声能生名、句、文的话，为甚么又不许单单语声可以诠表呢？

　　【何理定知，能诠即语？宁知异语，别有能诠？】

　　此文分两段，前段责经部师：“甚么理由知道能表诠意义的就是语声呢？”后段责正理师：“怎样知道离开语声，另外有一个实在的能诠——名句文身？”

　　【语不异能诠，人天共了。执能诠异语，天爱非余。】

　　天爱，是讥为最愚痴的人。意思就是说，这种愚人无论何人都不爱，只有天爱，甚可怜愍的意思。

　　言语和名、句、文，本来不是两个，无论是人是天，都共知道的。正理派一定要执着说：“名、句、文同语声是不同。”那只有最愚蠢的人这种说法，其余的人决定是不会这样的乱说。(P121)

　　【然依语声分位差别，而假建立名句文身。】

　　问：“既然声体就是能诠，那为甚么佛经上也说有名、句、文身呢？”答：“因为在语声上或者是依字分位，或依名分位，或依句分位，所以佛就方便建立名、句、文身，并不是离开语声另外有一个实在的东西。”

　　【名诠自性；句诠差别；文即是字，为二所依。】

　　名，能够诠表一切法的自体。例如说：“这是水，这是火，这是花，这是草。”句，能够诠表一切法的差别。例如说：“这是冷，这是热，这是红，这是青。”文，就是字，名和句，都同是依托文字的。

　　【此三离声，虽无别体；而假实异，亦不即声。】

　　这名、句、文三种，离开了语声，虽然是没有另外的体性，因为语声是实法有种子，名、句、文是假法没有种子；在不相应行里面，所以没有种子。然而假实虽然不同，不即声，亦不离声，所以叫做非即非离。

　　【由此法词，二无碍解，境有差别。声与名等，蕴处界摄，亦(P122)各有异。】

　　佛有四无碍解：(1)义无碍解，(2)法无碍解，(3)词无碍解，(4)乐说无碍解。法无碍解缘假名，词无碍解缘实声。法对所诠义说，词对众生机说。声，是色蕴、声处、声界所摄。名、句、文，是行蕴、法处、法界所摄。

　　由这一种道理，法无碍解和词无碍解，缘假实二境各有差别。就是在五蕴、十二处、十八界、三科之中，所摄也各有不同，注中一阅便知。

　　【且依此土，说名句文，依声假立，非谓一切。诸余佛土，亦依光明、妙香味等，假立三故。】

　　上面这种说法，不过是我们这个娑婆国土，依音声为教体，不是说一切佛土都是这样。其余的佛土有以光明为佛事，是属于色；有以妙香为佛事，是属于香；有以味尘为佛事，是属于味；还有以触尘、以法尘作佛事的，可见十方佛土六尘都可以作佛事。由此可知名、句、文身，是依声假立的。

　　【有执随眠，异心心所，是不相应，行蕴所摄。】(P123)

　　除了前面十四种之外，还有一家小乘，他们执着随眠(烦恼)的种子，离开色法、心法、心所法之外，有一种烦恼种子，是属于不相应行蕴里面所摄；他们说，烦恼的现行是属于相应行染污心所里面所摄。

　　【彼亦非理。名贪等故，如现贪等，非不相应。】

　　他这种说法也不合乎道理！因为你们说的随眠种子，还是叫做贪、瞋、痴、慢。种子同现行烦恼是一样，都是属于相应行心所里面所摄，为甚么把种子和现行要分做两家呢？可见烦恼种子，不是不相应行所摄。

　　【执别有余不相应行。准前理趣，皆应遮止。】

　　小乘所执的十四种不相应行，他们执着说是实在的法，已经完全被唯识家破除了！还有执其余的：(1)流转，(2)定异，(3)相应，(4)势速，(5)次第，(6)时，(7)方，(8)数，(9)和合性，(10)不和合性，这十种不相应行法也是实在的；那只要照前面所说的道理，统统遮止，就不能够成立了。

　　【诸无为法，离色心等，决定实有，理不可得。】

　　小乘有三种无为：(1)虚空无为，(2)择灭无为，(3)非择灭无为；离开了色(P124)法、心法、心所法，他们说：“决定是实有。”在道理上检讨起来，实在是不可得的。

　　【且定有法，略有三种：一、现所知法，如色心等。二、现受用法，如瓶衣等。如是二法，世共知有，不待因成。三、有作用法，如眼耳等。由彼彼用，证知是有。无为非世共知定有，又无作用，如眼耳等。设许有用，应是无常。故不可执无为定有。】

　　现在我们先讲讲，所谓定有的法，总略起来，分为三种：(1)是现在所知道的事物，好像色法和心法一样。(2)是现在所受用的东西，这好像花瓶和衣服一样。上面这两种东西，世界上的人大家都共知道是有的，用不着等待甚么理由来成立。(3)是有作用的东西，好像眼根神经一样，看虽然看不见，由眼、耳、鼻、舌、身彼彼各有功用，所以证知是有根。然而无为法又不是世间上人大家共知是有，又没有作用，同眼根等一样，所以不知；假设有作用，那应当是无常。所以更不可以执着无为法决定是实有。(P125)

　　【然诸无为，所知性故；或色心等，所显性故。如色心等。不应执为，离色心等，实无为性。】

　　无为法，我们怎样知道呢？(1)是佛菩萨所知的境界。(2)是色心等法，我空法空所显的真如性，是不能离开色心之外别有的。

　　【又虚空等，为一为多？】

　　在虚空无为、择灭无为、非择灭无为这三种无为之中，先来讨论这个虚空无为：还是一个，还是很多呢？

　　【若体是一，遍一切处，虚空容受，色等法故，随能合法，体应成多。一所合处，余不合故。不尔，诸法应互相遍。若谓虚空不与法合，应非容受，如余无为。又色等中，有虚空不？有应相杂；无应不遍。】

　　先要知道，虚空无为和我们所看见的虚空是两件事，你才能够把这一段文所说的话，分得清楚。虚空无为的体性，设若是一的话，那末，虚空无为(P126)应当普遍到一切虚空处所上去；然而虚空能够容受一切色法，但色法不是一，是无量无数的多法，那末，你这个虚空无为，也要随从能合的虚空和所合的色法，就不是一而变成了多咧！为甚么要说它变成多呢？因为虚空在圆器里面，就不是在方器里面；在此处，就不在彼处。所合的器物既然有多，而能合的虚空也应当有多；因为一个处所合到了虚空，其余的处所当然没有合到。可见虚空无为就不是一啊！假定不是这样，那末，一合就一切合，应当互相遍满，一切法也没有彼此的差别，有这种道理吗？设若你说虚空无为不和一切色法合的话，那应当不能容受，同其余的无为法有甚么两样呢？再请问；“一切色法中有虚空否？”如果是有，那应当和色法相杂的；设若没有的话，那就应当不普遍。

　　【一部一品结法断时，应得余部余品择灭。一法缘阙得不生时，应于一切得非择灭。执彼体一，理应尔故。】

　　部，是部分，有见道部分、修道部分。见道，是初果；修道，是二果三果。结法，就是烦恼。缘阙，就是缺了生烦恼的缘。品，是品类，有上上品、(P127)上中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。三界：欲界、色界、无色界。欲界，有一地九品；色界，有四地九品；无色界，有四地九品。三界九地，九九共有八十一品思惑、八十八品见惑。

　　上面是说的虚空无为，现在是说的择灭无为，和非择灭无为。择灭，是择智慧灭烦恼而证得灭理。这意思就是说，如果择灭无为是一的话，那末，断了三界见惑的时候，岂不是连三界的思惑也断了吗？或者，一品的烦恼断了的时候，岂不是连九九八十一品的烦恼统统都断了吗？因为你执择灭无为是一，所以应当这样。至于非择灭无为，它是不由择法而证得的灭理，那是因为缺了生烦恼的缘。如果非择灭无为也是一的话，那末，一法缺缘得到了不生的时候，应当对于一切法都要得到非择灭；因为你既然执着体是一，这道理就应当是这样。

　　【若体是多，便有品类，应如色等非实无为。虚空又应多遍容受。】

　　上面是破无为法的体是一，现在是破无为法的体是多。设若体是多的(P128)话，那便有品类各各不同，就应当同色法等一样，没有实在的无为了。还有，无为法既然是有多的话，那虚空无为就应当有许多普遍的容受。

　　【余部所执离心心所。实有无为，准前应破。】

　　除了上面三种无为之外，还有其余的小乘，他们所执着的离开心王心所之外，还有甚么四种、六种、九种无为，那都可以照前面三种无为一样破法。

　　【又诸无为，许无因果故，应如兔角，非异心等有。】

　　有为法是由因缘生，所以是因果法。无为法既然不是因缘生，所以不是因果法；那应当和兔角一样，怎样可以离开了心法和色法之外，有甚么实在的无为法呢？无为法就是一切法的体性啊。

　　【然契经说，有虚空等诸无为法。略有二种。】

　　前面既然统统破了人家，然而佛经上为甚么要说虚空等各种无为呢？这理由总略起来说有两种。

　　【一依识变，假施设有。谓曾闻说，虚空等名；随分别有，虚(P129)空等相。数习力故，心等生时，似虚空等，无为相现。此所现相，前后相似，无有变易，假说为常。】

　　两种说法之中，现在先说第一种，是依托我们自己的心识所变，是方便施设假有的。就是说，过去的时候听过了佛经上有说到虚空无为等种种的名字，然后随我们自己的意识在那里分别，以为是实有，所以现出了虚空无为等种种相分的境界。由常常熏习的原故，所以心等生时，好像有虚空无为等相分显现。这所现的相分，前后又好像相似，没有甚么变动，假说是常住不变的无为。

　　【二依法性，假施设有。谓空无我，所显真如，有无俱非。心言路绝，与一切法，非一异等。是法真理，故名法性。】

　　我们已经知道，第一种是依众生自己心识所变的相分。第二种那是依托宇宙万有、森罗万像形形色色一切色心等法的体性，是方便施设叫做有，也就是我空法空所显的真如性。说它是有固然是不对，说它是无也是不对。它(P130)的真相不但说不到，并且也想不到，所以叫做心言路绝！同一切法不是一，也不是异。怎样不是一呢？因为一切法是有生有灭，无为法是没有生灭，所以不是一。怎样又不是异呢？因为一切法是由无为法所成，好像波由水起，器依金作一样。而无为法又依一切法所显，好像即波见水，即器观金一样，所以又是不异。这无为法就是一切法的真理，所以叫做法性，就是法的体性。

　　【离诸障碍，故名虚空。由简择力，灭诸杂染，究竟证会，故名择灭。不由择力，本性清净，或缘阙所显，故名非择灭。苦乐受灭，故名不动。想受不行，名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。遮拨为无，故说为有；遮执为有，故说为空。勿谓虚幻，故说为实。理非妄倒，故名真如。不同余宗，离色心等。有实常法，名曰真如。】

　　这是唯识家六种无为的说法，最为精采！(1)怎样叫做虚空无为呢？这是因为离开了一切法的障碍，所以叫做虚空无为。(2)怎样叫做择灭无为呢？(P131)这是因为由拣择智慧力的原故，把许多杂染不清净的烦恼，统统灭掉了，而究竟亲证领会了真理，所以叫做择灭无为。(3)怎样叫做非择灭无为呢？这是因为不是由拣择的力量，是由它本体是清净，根本上就没有烦恼；或者是因为缺了生烦恼的缘，使令烦恼永远不得生起，而所显的真理，所以叫做非择灭无为。(4)到了色界第四禅天顶上，火灾、水灾、风灾，三灾都不能到了。不但是苦受没有了，连喜受和乐受都没有，完全是舍念清净；三果罗汉所证的真理，所以叫做不动无为。(5)想心所和受心所都不现行了，是灭尽定所证的真理，所以叫做想受灭无为。上面这五种无为，都是依托真如无为假立的。其实真如这个名词也是方便施设的，因为有一种人，他说一切法都是没有，为了要遮除他这种无见，所以唯识家方便对他说有。又因为他一定执着是实有，所以又同他说是空；不可以说是虚幻，所以又同他说实。然而真理又不是虚妄和颠倒，所以又叫做真如。可见唯识家的道理不同其余小乘的宗旨，说甚么离开色法、心法、心所法之外，有一个实在恒常不变的东西，所以叫做真如无为。这一段文，希望读的人，能够再三玩味一下，包管对于佛(P132)教唯识学上的道理，会感觉到无穷无尽的妙趣！

　　【故诸无为，非定实有。】

　　无为法尚且不是实有，何况一切有为的生灭法呢？至此，一班坚执法的人，可以舍弃法见了吧！

　　【外道余乘，所执诸法，异心心所，非实有性；是所取故；如心心所。能取彼觉，亦不缘彼；是能取故；如缘此觉。】

　　这里有两个宗因喻的比量，头一个量说所缘是法见的相分，第二个量说能缘是法见的见分。外道同小乘他们所执着的诸法，离开心王心所之外，是没有一个实在体性的；因为是能缘的见分所取的相分境，好像其余的心王心所相分一样，这是说所缘的相分。至于能缘的见分，也不能缘心外的实法；因为相分只有被见分所见，见分也只能缘自己的相分，同其余的心王心所的见分一样。

　　【诸心心所，依他起故，亦如幻事，非真实有。为遣妄执，心(P133)心所外，实有境故，说唯有识。若执唯识，真实有者，如执外境，亦是法执。】

　　一切心王心所，也不是真实有。甚么原因呢？因为是依他生起的原故。好像幻术所变化的事物。那末，为甚么又要说有唯识呢？因为要遣除一般人虚妄执着在心王心所之外，有实在的境界，所以方便说有唯识。设若一定执着唯识是真实有的话，同那执着外境是实在有的人一样，也是法执；亦同前破。读了这一段文，可知平日执唯识和破唯识的这两种人，都会哑然一笑！

　　【然诸法执，略有二种；一者俱生，二者分别。】

　　把前面外道和二乘所有的法执，总略起来有两种，一种是俱生的法执，第二是分别的法执。

　　【俱生法执，无始时来，虚妄熏习，内因力故，恒与身俱。不待邪教，及邪分别，任运而转，故名俱生。】

　　先说俱生法执是从何而来。俱生法执，是无始以来的虚妄熏习，潜藏在(P134)八识田中；因为内在有这熏习的因力，所以它恒常与身同有了。此种法执用不着别人告诉和自己去思维，它自自然然的就会生起来，所以叫做俱生。

　　【此复二种：一常相续：在第七识，缘第八识，起自心相，执为实法。二有间断：在第六识，缘识所变，蕴处界相，或总或别，起自心相，执为实法。】

　　俱生法执分开来也有两种，第一种是恒常相续的，那是在第七识的法我见去缘第八识，而生起自心的相分，执为实法。第二种有间断的法执，那是在第六识攀缘第八识所变的五蕴、十二处、十八界的相分境；或五蕴的总相，或五蕴的别相；在第六意识上又生起自心的相分，而执为实法。

　　【此二法执，细故难断。后十地中，数数修习，胜法空观，方能除灭。】

　　这两种法执比较下面的分别法执，要细得很多，所以难断。究竟在甚么时候才断得了呢？要在从初地以后，二地三地四地五地，乃至十地，常常去修习殊胜的法空观，才能够除灭了。(P135)

　　【分别法执，亦由现在外缘力故，非与身俱。要待邪教，及邪分别，然后方起，故名分别。】

　　前面说的是俱生法执，现在来说分别法执：这分别的法执，试问是从甚么地方来的呢？也是由现在外缘的力用。这一种法执，它不是同身体一齐来的，要等待长大了之后，受了外人的邪教，以及自己内心思维的邪分别，然后才会生起，所以叫做分别法执。

　　【唯在第六意识中有。此亦二种：一缘邪教，所说蕴处界相，起自心相，分别计度，执为实法。二缘邪教所说自性等相，起自心相，分别计度，执为实法。】

　　分别法执第七识是没有，唯有在第六意识中有。这分别法执分开来也有两种，一是听了人家所说有甚么五蕴、十二处、十八界这种种法相，就在这本质的法相上，而自己心中又生起了一种相分，在这相分上去分别，去计度，执着它是实在的法，这是第一种。第二种是听了人家所说，好像数论师(P136)的自性和胜论师的大有性等等法相，也在这些本质法相上，生起自己心中的影像相分，又在这影像上，执着以为有实在的法。

　　【此二法执，粗故易断。入初地时，观一切法，法空真如，即能除灭。】

　　这两种分别法执，比较前面的俱生法执，那要粗得多了，所以容易断。只要一入到大乘初地菩萨的时候，观察一切法的法空真如，就能够灭除这分别法执。

　　【如是所说，一切法执。自心外法，或有或无；自心内外，一切皆有。】

　　如是前面所说的一切法执，如果不是自己心识所变的法，那或者是有相分，或者没有相分，倒也不定。如果是从自己内识所变的法，那一切都有相分境。

　　【是故法执，皆缘自心，所现似法，执为实有。】

　　因这一种原故，我们就可以知道，所有一切的法执，都是缘自己心识中(P137)所变现的相分境，而自己还不知道是虚假的，一定要执着是实有的法。

　　【然似法相，从缘生故，是如幻有。所执实法，妄计度故，决定非有。】

　　然而一切法都是相似而有，因为是从众缘所生，所以是如幻而有。无论凡夫、外道、二乘、权教，他们所执着的实法，是属于虚妄计度的原故，所以决定非有。

　　【故世尊说，慈氏当知：诸识所缘，唯识所现，依他起性，如幻事等。】

　　因此之故，所以释迦世尊在《解深密经》上告诉弥勒菩萨说：“慈氏！你应当知道，我们每一个人心识所攀缘的境界，你切切不要误会，以为是外面实有的境界；其实还是各人自己的心识所显现出来的，完全是依托众缘的他法所生起的，好像是幻术所变化的人物等，完全是虚假的。”

　　【如是外道余乘所执，离识我法，皆非实有。故心心所，决定(P138)不用外色等法，为所缘缘。缘用必依实有体故。】

　　这样上面所说的，无论是外道以及小乘，他们所执着离开心识之外，以为有一个实我实法，其实都不是实有。因此之故，我们就可以知道，各人的心王心所，决定不用外面的色、声、香、味、触，为眼、耳、鼻、舌、身五识的所缘缘；因为所缘相分色的功用，必定依托自己心识上的自证分实体而后才有的，决定不缘遍计所执的假法。

　　【现在彼聚心心所法，非此聚识亲所缘缘。如非所缘，他聚摄故。】

　　【凡说聚，当然不是单独的，必定有多数为一聚，在此即指心王心所是也。如眼识心王必定同眼识心所为一聚，耳识心王必定同耳识心所为一聚，其余例此。彼聚此聚，若在凡夫，以第六意识为此聚，余七识为彼聚；盖第六可通缘余七，而余七不能通缘。若在圣人，则可互缘，互为彼此。】

　　譬如说，现在眼识一聚的心王和心所，决定不能作耳识的亲所缘缘；而(P139)耳识一聚的心王和心所，也决定不能作鼻识的亲所缘缘。甚么原因呢？盖唯识家说，亲所缘缘，必定要各识自己所变的相分，才是各识自己的见分亲所缘缘。如果是他一聚所摄的音声，决定不是眼识能见得到；好像鼻识所摄的香臭，耳识怎样能够听得到呢？所以说“如非所缘的境界”，因为是他聚所摄啊。

　　【同聚心所，亦非亲所缘；自体异故；如余非所取。】

　　不但外面的色法不可以作亲所缘缘，连别聚的王所也不能作此识的亲所缘缘。再严格一点说，同属于眼识一聚的心所法，也不能作眼识的亲所缘，好像受心所，不能够亲缘想心所。甚么理由呢？因为虽是同一聚，然而每一法各有各的体相用啊，好像别人的境界我不能见到一样。

　　【由此应知，实无外境；唯有内识，似外境生。是故契经伽他中说：如愚所分别，外境实皆无；习气扰浊心，故似彼而转。】

　　这是结论，并且引佛说的话来证明。由前面种种的道理，就应当知道，实在没有外面的境界，唯独有内面的心识所变现的相分，好像有外境生起。(P140)所以佛在《密严经》上告诉我们说：“愚痴凡夫所分别的境界，实在是没有的；不过因为无始以来熏习留下的气分，来扰乱我们的自心罢了。虽说像有外境转起，唯是自心的妄现境界，那有实在的外境呢？”

　　【有作是难：若无离识实我法者，假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假说此人为火。假说牛等，应知亦然。我法若无，依何假说？无假说故，似亦不成。如何说心，似外境转？】

　　真事，指实我实法；似事，指似我似法。猛赤法，猛，指火的烈焰；赤，指火的颜色。牛等，亦指猛性。猛，指牛的凶恶；性，指牛的愚蠢。

　　有一种外人问道：“如果照你们唯识家所说，离开心色之外，没有一个实我实法，那末，假我假法也应当没有；因为假法必定依托真事和似事共法上建立的。例如先要有一种真火，然后才有似火的人也是凶猛和赤色，才可以假说这是火人。假说牛，也是这样；要有真牛的凶猛和愚蠢，恰好有人也同牛一样，才可说此人似牛。把上面这两个例明白了，就可以知道假我假(P141)法，必定是依托实我实法而有的；你如果一定要说没有实我实法的话，那假我假法也就不应当建立了。假既没有，似亦不立，那你又为甚么要说心似外境转起呢？”

　　【彼难非理。离识我法，前已破故。依类依实，假说火等，俱不成故。】

　　你所设的问难，在道理就不对！因为你们所说的“离开心识之外，有一个实我实法”，前面已经统统破了。其实你说的依似，不是依似，只可说依类，类是同类。你说的依真，不是依真，只可说依实，实是俗事。因为是依类依事，才说火等牛等，也是不能成立。

　　【依类假说，理且不成。猛赤等德，非类有故。若无共德而假说彼；应亦于水等，假说火等名。】

　　你说因为火是猛而且赤，人亦如是，故名依类。然火能化有为无，转生成熟之德，此人无之。但是依类，既无共德，可说火人；何不于水，亦可假说为火？(P142)

　　【若谓猛等，虽非类德，而不相离，故可假说。此亦不然。人类猛等，现见亦有互相离故。】

　　设若你说：“人之猛赤，虽然不能同火德相类，但是猛赤二法决不相离；如人色赤者必性猛，而性猛者其色必赤，所以可说火人。”这种说法也是不对，因为人类猛赤，不一定相同。我们常常看见，赤色者，他的性不一定是猛；性猛者，他的色不一定是赤，所以猛赤也有相离的。

　　【类既无德；又互相离。然有于人，假说火等。故知假说不依类成。】

　　人同火虽然是有类，然而无火之德，并且猛赤有时候是相离；但是有许多人，也可以假说他是火人。因此，我们就可以知道，假说也不一定是依类而成。

　　【依实假说，理亦不成。猛赤等德，非共有故。谓猛赤等，在火在人，其体各别，所依异故。无共假说，有过同前。】(P143)

　　前面是依类破，现在是依实破。依类是说人没有火之德，依实是说人不是火之体。实是实事，人是人，人是有情之实事；火是火，火是无情之实事。同时，人也没有火的化有为无，变生成熟之德，所以人和火怎样可以合为一谈？因此，你就依据实来假说，理也是不成；因为火上的猛赤，不是人上共有。甚么理由呢？因为猛的性和赤的色，一个是在火上，一个是在人上；两个所依托的实事就不一样，那有共德？你说的是依实不是依类，有过失也是和前面一样。

　　【若谓人火，德相似故，可假说者，理亦不然。说火在人，非在德故。】

　　设若你又说：“人和火，猛赤的德有相似的地方，故可假说。”这在道理上也是不对！因为说火人应当在人体上立，不应当在德上说。若说人火有似德，你想，人那有化有为无和变生成熟的德呢？可见你的说法是错误了。

　　【由此假说，不依实成。】

　　由上面种种道理，可见假说不一定是依实事而成，假法也可以说啊。(P144)

　　【又假必依真事立者，亦不应理。真谓自相；假智及诠俱非境故。谓假智诠，不得自相，唯于诸法共相而转。亦非离此，别有方便，施设自相为假所依。然假智诠，必依声起；声不及处，此便不转。能诠所诠，俱非自相。故知假说，不依真事。】

　　你们还说“假法必定要依托真事立”的话，这道理也不能成立！因为真是一切事物的本体，这种事物的本体，不是用分别及言说可以得到它的实境，因为分别和言说不能够亲证得一切事物的本体。所以分别和言说，不过在一切事物的概念上而转起罢了；也不是离开这事物的概念，而另外有一种利便的方法，能够表示得出来。可见施设自相，不过是为假说所依托而已。然而假借分别和言说，必定要依托声音而生起，如果声音及不到的地方，这分别和言说就有了它的作用。所以无论是能诠的言说以及所诠的意义，都不是事物的本体。所以我们就知道，假说，决定不是依托真事而有的。(P145)

　　【由此但依似事而转。似谓增益，非实有相。声依增益似相而转，故不可说假必依真。】

　　因为上面的道理，我们可以知道，所谓假说并不是依真事而起，但依影像的似事而转起的。似的意思就是增加的假相，并不是实有。因为声音的言说，是依托增益的影像而起；譬如说火，不过是表达火的意义而已，令人可知，拣别不是非火罢了，不见得说火，就能够生起烧的作用吧？所以，不可说假必定要依真事。

　　【是故彼难不应正理。】

　　因这一种原故，他们小乘种种问难，不应道理。

　　【然依识变。对遣妄执，真实我法，说假似言。由此契经伽他中说：为对遣愚夫，所执实我法；故于识所变，假说我法名。】

　　然而是依托心识所变的相分影像，因为要对治遣除凡夫、外道、二乘、权教这许多人，他们所虚妄执著有一个真实的我法，所以才假说似这句话。(P146)因此在佛经上有一首偈颂也这样说：“因为要对治遣除一般愚痴的人，所执著有一个实在的我和实在的法，所以在各人自己心识上所变现的影像，而假说我法的名字而已，那里有一个真实的我法本体呢？”这一段是结文，近结小乘的法执，远结外道和小乘所有的我执和法执。“由假说我法，有种种相转，彼依识所变”这三句已经完了，下面再来说“此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识”三句。

　　【识所变相，虽无量种；而能变识，类别唯三。】

　　自己心识所变的相分，虽然是有无量无数的种类，而能变的八识只有三类：(1)第八识，(2)第七识，(3)前六识。

　　【一谓异熟：即第八识，多异熟性故。二谓思量，即第七识，恒审思量故。三谓了境：即前六识，了境相粗故。及言，显六合为一种。】

　　梵语毗播迦，华言异熟，含三义——(1)异时而熟：谓从因至果，时间有异。(2)变异而熟：谓从生至熟，种有变异。(3)异类而熟：谓从因至果，性质(P147)有异；因是善恶性，果是无记性，故名异类。多异熟性，即拣别第七识完全不是果报识；前六识只有少分果报，它还要有现在的助缘。至于第八识，那完全是由过去的因，而成熟现在的果，故名异熟性。思是思虑，量是度量；恒是恒常，审是审察。这是拣别前五识是非恒非审的思量，第六识是审而非恒的思量，第八识是恒而非审的思量。唯有第七识在有漏位，是恒审思量第八阿赖耶识的见分为我，在无漏时也恒审思量无我，所以第七识是恒审思量的意义。前六识它们的行相和所缘的境界都是粗而显的，所以大家都是知道的。及字，有连系和合集的意义，就是把六个识合在一处说。

　　三能变：第一种是异熟识，因为第八识的异熟性，比较其余的识为多。第二种是思量识，因为第七识它的恒审思量功用，比较其他为胜。第三种是了别境识，其余的识虽然都有了别境界的功用，然而前六识的行相较显，境界较粗。至于偈颂上面有一句“及了别境识”这一个及字的意义，就是显把前六识合在一处说的意思。(P148)

　　【此三皆名能变识者，能变有二种。】

　　前面这三种都叫做能变的名，因为它有两种能变，一是因中能变，二是果地能变。

　　【一因能变：谓第八识中等流、异熟二因习气。等流习气，由七识中，善恶无记，熏令生长；异熟习气：由六识中，有漏善恶，熏令生长。】

　　等流因，是二取习气，即善、恶、无记，三性种子各生现行。异熟因，是诸业习气，即前六识所造的善恶业，除第七识及无记性。等流习气是因缘，异熟习气是增上缘。

　　在能变方面分为二种，一是因能变，二是果能变。现在先讲因能变，在因能变中又分二，一是等流因，二是异熟因。甚么叫做等流习气呢？就是前七个识熏下来的善恶无记三性的种子，这叫做等流因；将来这种子还生三性，叫做等流果。甚么叫做异熟习气呢？就是前六识所造的善恶业，而将来(P149)得到异熟识的无记果，所谓“因是善恶，果招无记”，这叫做异熟果。这两种习气的因，未生者令熏生，已生者令熏长，所以叫做熏令生长。

　　【二果能变：谓前二种习气力故，有八识生，现种种相。】

　　上面所说的是因能变，现在所说的是果能变，在果能变中又分为二，一是等流果：这是由等流因结成的三性现行果，二是异熟果：这是由异熟因结成的第八的无记果。所以说，果能变是由前面两种习气的力故，而变现了八个识的见分、相分，以及相应的心所，所以叫做现种种相。

　　【等流习气，为因缘故，八识体相差别而生，名等流果。果似因故。】

　　等，是平等；流，是流类。体，是内二分，自证分和证自证分；相，是外二分，相分和见分。差别而生，就是心种子生心现行果；色种子生色现行果；有漏种生有漏现行果；无漏种生无漏现行果。果似因，所以叫做等流，是一切法的亲因缘。(P150)

　　【异熟习气，为增上缘，感第八识，酬引业力，恒相续故，立异熟名。感前六识，酬满业者，从异熟起，名异熟生，不名异熟，有间断故。即前异熟及异熟生，名异熟果，果异因故。】

　　异，是异时；熟是成熟。习，是熏习；气，是气分。增，是增加；上，是向上。酬，是酬答；引，是牵引。业，是思心所，造作为业。恒相续，是指第八识，叫做真异熟果。感，是招感。满，是圆满。有间断，是指前六识，它们是真异熟识所生，所以只可叫做异熟生，而不可以叫做真异熟。第八识是酬引业，名为总报，如画师绘图；前六识是酬满业，名为别报，如弟子填彩。所以同受人中的总报，而有智愚、贫富、贵贱、美丑种种差别，即别报之证明。

　　前面等流行习是亲因缘。现在异熟习气是增上缘，也就是助缘；能够感招第八识的酬报引业力，它是恒常相续，没有一秒钟停止，叫做真异熟，就是第八识。能够感招前六识的酬报满业力，它是有间断，只可叫做异熟生，(P151)不能叫做真异熟。无论是第八识的真异熟，以及前六识的异熟生，它们都是异时而熟，变异而熟，异类而熟，所以都叫做异熟，因为都是果异因的原故。

　　【此中且说我爱执藏，持杂染种，能变果识，名为异熟。非谓一切。】

　　上面本来是单说第八识的真异熟，然而附带又说到前六识的异识生；现在恐怕我们误会到前六识身上去，所以打我们一个招呼，说是单指第八我爱执藏持杂染种的阿赖耶识，并不是连前六识异熟生也说在里面。

　　【虽已略说能变三名；而未广辨能变三相。且初能变，其相云何？】

　　《唯识》的本颂有三十首。前面六句，是一颂半，不过说了一个头子，也可说是引子；真正说到唯识的正义，从此以下才是。所以说，虽然已经说过了三个名字，而三个名字里面的意义，还没有详细的解说，所以下面就来先解释头一个名义。(P152)

　　【颂曰：初阿赖耶识、异熟、一切种；不可知执受处、了，常与触、作意、受、想、思相应，唯舍受。是无覆无记，触等亦如是，恒转如暴流，阿罗汉位舍。】

　　这就是世亲菩萨所造的《唯识三十颂》的本颂。初能变的第八识，只有两颂半，一共十句，在平常说，叫做“八段十义”，现在把它分十二门：(1)初阿赖耶识，叫做自相门。(2)异熟，叫做果相门。(3)一切种，叫做因相门。(4)不可知，叫做不可知门。(5)执受处，叫做所缘门。(6)了，叫做行相门。(7)常与触作意受相思相应，叫做相应门。(8)唯舍受，叫做受俱门。(9)是无覆无记，叫做三性门。(10)触等亦如是，叫做心所例王门。(11)恒转如暴流，叫做因果法喻门。(12)阿罗汉位舍，叫做伏断位次门。这是依据《唯识音响》分段的，这颂只好这样暂时分段，至于详细开广来解释，下面自有论文。

　　【论曰：初能变识，大小乘教，名阿赖耶。此识具有能藏、所藏、执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。此(P153)即显示初能变识所有自相，摄持因果为自相故。此识自相，分位虽多，藏识过重，是故偏说。】

　　乘，是车的譬喻。大乘是大车，能任重致远；小乘是小车，但个人得度。梵语阿赖耶，华言藏。藏有能含藏、被覆藏、被执藏三义。内我，即指第八识见分是一，是常，是遍，是主宰。自相，是第八识自体。分位虽多，有八种：(1)依止执受相，(2)最初生起相，(3)有明了性相，(4)有种子性相，(5)业用差别相，(6)身受差别相，(7)处无心定相，(8)命终时分相。藏识过重，是指我爱执藏现行位。

　　在十二门中先讲第一门——自相门，即阿赖耶识。前是世亲菩萨的本颂，这是护法等菩萨的释论。论上解释说：初能变识的名词，无论是大乘教的《阿毗达摩经》，或是小乘教的《阿含经》，都一致的叫做阿赖耶。为甚么要叫它是阿赖耶呢？因为它能够含藏一切法的种子，所以叫做能藏。又因为它被前七识的杂染现行法所熏，所染，所遮，所盖覆，所以第八识又叫做所(P154)藏，也就是被覆藏；同时又被第七识所执着，所以第八识又叫做执藏。前七识熏第八识，而第八识又生前七识，所以叫做互为缘。众生有能爱之心，所以叫做有情，正指第七识，它执着第八识见分为我，所以又叫做我爱执藏。上面这一段话，就是说明阿赖耶得名藏识——能藏、所藏、执藏——的所以然。一方面对种子说它是因，一方面对前七识说它是果，所以摄持因果就是它的自相；然而因为执藏的过失最重，所以偏说阿赖耶的名称。

　　【此是能引，诸界趣生，善不善业异熟果故，说名异熟。离此，命根众同分等，恒时相续，胜异熟果，不可得故。此即显示初能变识所有果相。此识果相虽多位多种；异熟宽不共，故偏说之。】

　　界，是三界；趣，是五趣；生，是四生。善，是自他俱利；不善，是自他俱害。命根，是寿暖识三和合；众同分，是众生。异熟宽，由凡夫、二乘、菩萨都有；不共，果有五种：(1)异熟果，(2)等流果，(3)增上果，(4)士用果，(5)离系果。除了离系果是无漏的圣果，中间三种是通有漏和无漏，前七识都(P155)共，唯有真异熟果单是第八识独有，所以叫做不共。

　　这是十二门中第二门——果相门，指异熟。第八识有三个名字：前面的阿赖耶，是约它的自体说，它的范围最狭，只是凡夫有，因为有我执；连二乘都没有，何况佛菩萨呢？异熟是果报识，不但凡夫有，连二乘以及菩萨都有，要到金刚道后才异熟空，所以范围宽。这异熟的果报是怎样来的呢？它是由在生造的善业或恶业，由这善恶的业，牵引第八识到三界、五趣、四生里面去受报。如果离开了这第八识，其他的命根、众同分等，都没有去受果报的资格；因为它们是有间断的，恒时相续的胜异熟果它们是没有的。这就是说明第八识的果相，在有漏位共有四种。其余的三种，前七识也有，唯有这异熟果，那是第八识独得其名；在三位之中，善恶业果位比较前面我爱执藏位要宽得多，从凡夫到等觉菩萨都有，所以偏说。

　　【此能执持，诸法种子，令不失故，名一切种。离此，余法能遍执持诸法种子，不可得故。此即显示，初能变识，所有因(P156)相。此识因相，虽有多种，持种不共，是故偏说。】

　　现在说第三因相门。赖耶能够执持一切法的种子，使令它能够不会遗失，所以叫做一切种识。如果离开了这第八识的话，其余前七识，或心所法，或色法，或不相应法，乃至无为法，这些不是间断，就是无体，乃至坚凝，所以都没有含藏种子的资格。唯第八识有相续执持种子的功能，所以第八识有因相的意义。然因相有：(1)持种因，(2)俱有因，(3)同类因，(4)相应因。持种因唯第八识独有，其余的三种因余识也有，所以不说。

　　【初能变识，体相虽多，略说唯有如是三相。】

　　这是结文。就是说，初能变的第八识，内容的含义虽然很多，然而总括起来说，唯有前面自相、果相、因相三种。

　　【一切种相，应更分别。】

　　初能变的第八识虽然有三相，然而一切种的因相，内容最复杂，所以不得不开开来，详细分别的说一说。(P157)

　　【此中何法名为种子？谓本识中，亲生自果，功能差别。此与本识，及所生果，不一不异。体用因果，理应尔故。】

　　这种子义，分四大段来解释，现在是解释第一段的“种子相”。这里所说的那一样东西才叫做种子呢？就是说，这第八根本识里面所含藏的一切法种子，它能够亲生起各各不同的现行果法，这种差别的功能就叫做种子。再请问这种子和第八识，以及所生出现行的果法，究竟是一体呢？还是异体？答曰：“也不是一，也不是异”。怎样知道是非一非异呢？因为识是体，种子是用。体是体，用是用，所以非一；然而体不离用，用不离体，所以又非异。种子是因，现行是果，因是因，果是果，所以非一；然而因不离果，果不离因，所以又非异。这非一非异的道理，本来就是这样。

　　【虽非一异，而是实有。假法如无，非因缘故。】

　　恐怕有人问：“你说种子和本识，以及现行的果法，是非一非异，那恐怕是假有吧？”答曰：“虽然是非一非异，然而种子是实有。如果你一定要(P158)说种子是假法没有的话，那种子就不是一切法的因缘了。”

　　【此与诸法，既非一异，应如瓶等，是假非实。】

　　外人来问难道：“你说这种子和现行诸法，是非一非异，那好像瓶和泥团一样，也是非一非异，是假法而不是实在的啊。”

　　【若尔，真如应是假有；许则便无真胜义谛。】

　　这是唯识家反难他的，你说种子和诸法是非一非异，应是假有，那末，真如也是和诸法非一非异，难道真如也是假法吗？试问你许不许真如也是假法呢？若许的话，岂不是没有真胜义谛吗？

　　【然诸种子，唯依世俗，说为实有，不同真如。】

　　然而一切种子法，它是依他起的世俗有，在道理上说实有，不同真如是胜义上说实有。实有的意义虽然是一样，然而世俗和胜义二谛却不同，所以要简别。

　　【种子虽依第八识体，而是此识相分非余；见分恒取此为境(P159)故。】

　　种子虽然是依托第八识体，然而是第八识的相分，而不是其余的三分——见分、自证分、证自证分。因为第八识自己的见分，恒常取自己的相分为所缘的境界。

　　【诸有漏种，与异熟识，体无别故，无记性摄。因果俱有善等性故，亦名善等。诸无漏种，非异熟识性所摄故。因果俱是善性摄故，唯名为善。】

　　这里先分两种，一是有漏种，二是无漏种。在有漏中又分两类：约体性说，种子和识体是一样，都是无记性；约功能说，种子既然是三性，生起的现行当然也是三性。至于无漏种，第八识体只管是无记性，它却是善性，所以说，种子的因和现行的果，那都是善性摄啊。

　　【若尔，何故决择分说，二十二根，一切皆有异熟种子，皆异熟生？】(P160)

　　《决择分》。《瑜伽师地论》分为五分，第二分叫做《决择分》。二十二根：(1)眼根，(2)耳根，(3)鼻根，(4)舌根，(5)身根，(6)意根，(7)命根，(8)男根，(9)女根，(10)苦根，(11)乐根，(12)忧根，(13)喜根，(14)舍根，(15)信根，(16)精进根，(17)念根，(18)定根，(19)慧根，(20)未知当知根，(21)已知根，(22)具知根。前十九根是有漏，后三根是无漏。

　　设若照你这样说，无漏种子都是善的话，那为甚么《瑜伽师地论决择分》里面又说，二十二根连后面三根也都是异熟种子，从异熟识所生？岂不是无记性吗？

　　【虽名异熟，而非无记。依异熟故，名异熟种。异性相依，如眼等识。或无漏种，由熏习力，转变成熟，立异熟名。非无记性所摄异熟。】

　　这一段是答他的问难。就是说，虽然名字叫做异熟，而它的性质，却是属于善性，而不是无记。问：“那为甚么又要叫它是无记呢？”是因为依托第八异熟识的原故，所以叫做异熟种。好像眼识是有三性，眼根是无记性，(P161)三性的眼识既然可以依托无记的眼根，那末，无漏的善种也可以依无记的第八识啊；异性可以相依。还有一种说法，无漏的种子，由熏习的势力转变到成熟的时候，因为它也是从因至果，从生至熟，变异而熟，所以也立异熟的名字。它是善性所摄的异熟，并不是无记性所摄的异熟，这最要弄个清楚。以上在研究种子四大段中第一段种子相已经说完了。

　　【此中有义：一切种子，皆本性有，不从熏生，由熏习力，但可增长。】

　　现在来研究第二段，种子究竟是本有呢？到底是新熏呢？一共有三家，头一家说种子是本有。所以此中有义：一切种子，无论是有漏种或是无漏种，都是本来就有的，并不是后天的熏习才生起来的。那佛经上为甚么又说前七识的现行有熏习呢？那是由熏习增长，并不是说由熏习才生起，这要弄个清楚。

　　【如契经说：一切有情，无始时来，有种种界，如恶叉聚，法(P162)尔而有。界即种子，差别名故。又契经说：无始时来界，一切法等依。界是因义。瑜伽亦说：诸种子体，无始时来，性虽本有，而由染净新所熏发。诸有情类，无始时来，若般涅槃法者，一切种子皆悉具足；不般涅槃法者，便阙三种菩提种子。如是等文，诚证非一。】

　　恶叉，是印度一种毒果，一苞三子，中国没有。法尔，作当然解；如水之下流，磁器落地会破，人会死，花草会坏，这都是法尔当然的道理。无始，就是很久很久，找不到它的最初。瑜伽，是《瑜伽师地论》，义译相应，就是心境相应。般，当入字解；涅槃，就是不生不灭。三种菩提，就是声闻菩提、缘觉菩提、如来菩提。种子，是指无漏种子。

　　主张种子是本有的，不能说了就算了，所以引经来证明。好像佛经上说：“一切众生，从久远久远的时候以来，就有各各不同的种子；好像印度一种毒果子一样，很多很多的聚在一处，是本来有的。”这界字，就是种子(P163)差别的异名，这是一种证明。还有经上说：“无始的时候以来，这种子就是一切现行的果法平等所依托。”这个界字，就是因的意义。不但是经上这样说，就是在弥勒菩萨的《瑜伽师地论》上也这样说：“一切种子的自体，在无始时来，种子的体性虽然是本有，然而还要由染污或清净的两种现行，常常去熏习它，才可以发出现行的果法来！可见无漏种子是因，好像豆种一样；而染净等是缘，好像水土一样，因和缘和合起来，才能生出果法来。设若没有豆种，单有水土是不能生，那末，没有无漏种子，怎样生出无漏的现行来呢？可见有情识的众生有两类：设若可以入涅槃的话，他当然具足有无漏种子；如果不可以入涅槃的话，那当然没有三种出世的无漏的种子。”我这还是简单的说了三个证明，其实这种子的本有论，在经论中说得是很多很多的。

　　【又诸有情，既说本有五种性别，故应定有法尔种子，不由熏生。又瑜伽说，地狱成就三无漏根，是种非现，又从无始展(P164)转传来，法尔所得，本性住种。由此等证，无漏种子，法尔本有，不从熏生。有漏亦应法尔有种，由熏增长，不别熏生。】

　　五种性别：(1)声闻种性，(2)缘觉种性，(3)如来种性，(4)不定种性，(5)凡夫种性。凡夫种性没有出世无漏的种子；但地狱中的罪人，尚且有无漏种子，可见它是法尔本有具足的。

　　前面是引经论来证明，现在是用理由来证明。第一，众生既然说有五种的种性不同，那前面三种无漏种子，决定是本有的，并不是由熏习才生的。第二，地狱里面受苦的众生尚且有无漏种子，并没有起现行，可见也是本有的。第三，从无始展转传来，这是法尔本有的种子。由上面简单的三种理由来证明有本有的无漏种子，不是由新熏才生的。无漏种子既然可以本有，那末，有漏种子当然也是本有，不过由熏习可以增长，不是另外熏生起来的。

　　【如是建立因果不乱。】

　　这是头一家的断案。因为本有的无漏种子，生起无漏的现行；本有的有(P165)漏种子，生起有漏的现行。无漏生无漏，有漏生有漏，这才可以建立因果，不乱起来。

　　【有义：种子皆熏故生。所熏能熏，俱无始有。故诸种子，无始成就。种子既是习气异名，习气必由熏习而有。如麻香气，华熏故生。】

　　头一家主张种子是本有，第二家刚刚相反的，他们主张种子是由新熏，学理是可以互相讨论的，只要你说得过去就行了。所以第二家说：“种子都是由熏习才能生起。”问：“既然是由熏习才生，为甚么经论上又说是无始有的呢？”答：“说无始有，不一定说无始本有，无始熏习也可以说啊！所以无论能熏的现行和所熏的种子，都可以说是无始。还有一个道理：种子，又叫做习气；习是熏习，气是气分，就是熏习过了留下来的气分。种子既然是习气的异名，习气必定是由熏习才有。这熏习的意义，如果不容易明白的话，可以说个譬喻：好像印度有一种胡麻，他们拿来压油涂身，因为没有香气，所以把一种香的花——好像茉莉花、芝兰花、桂花之一类，与胡麻放在(P166)一起去榨油，连胡麻也就有了香气。这好像中国人把花放在茶叶里面一样，这就是熏习的一种证明。”

　　【如契经说：诸有情心，染净诸法，所熏习故，无量种子之所积集。论说：内种定有熏习，外种熏习或有或无。】

　　这是引经论来证明种子是由熏习而来的。好像经上说：“一切众生的心，都是由染污法或清净法所熏习的原故，所以熏习留下来的种子，就积集起来了。”论上也这样说：“如果是第八识里面所有的一切种子，那一定由熏习才有”；至于外面的榖麦等种，因为它自有根种展转传来，所以说“或无熏习”。

　　【又名言等三种熏习，总摄一切有漏法种。彼三既由熏习而有，故有漏种，必藉熏生。】

　　三种熏习，又名三种习气：(1)名言习气，(2)有支习气，(3)我执习气。

　　又名言、有支、我执这三种熏习，它们总摄了一切有漏染污法的种子。这三种种子既然由熏习而有，所以一切有漏法的种子，必定要依藉熏习而(P167)生。

　　【无漏种生，亦由熏习。说闻熏习，闻净法界等流正法而熏起故。是出世心种子性故。】

　　净法界，就是清净法界，真如妙理。等流正法，等，是平等；流，是流类；就是诸佛菩萨，如清净妙理所说的教法，此教法能诠表此清净法界之正法，非别有所说，所以叫做平等流类。

　　有漏种既然是由熏习而有，无漏种当然也是由熏习而生。试问无漏种是怎样熏来的呢？佛经上说，是由我们过去时，闻过了佛菩萨从清净法界平等流出来的正法而熏起的。这清净的闻所熏习，就是出世心的无漏种子性啊。

　　【有情本来种性差别，不由无漏种子有无，但依有障无障建立。】

　　头一家说，有五种性别的不同；这种性的差别，是建立在有无种子的差别中。然而第二家的主张，所以有五种性别不同，不是因为有无种子的差别，是因为有障和无障的分别。(P168)

　　【如瑜伽说：于真如境，若有毕竟二障种者，立为不般涅槃法性；若有毕竟所知障种非烦恼者，一分立为声闻种性，一分立为独觉种性；若无毕竟二障种者，即立彼为如来种性。】

　　《瑜伽》，是《瑜伽师地论》。真，是不虚妄；如，是不变坏；真如，就是一切法的本性。毕竟，就是究竟，也就是永远的意思；二障，就是烦恼障和所知障。烦恼，就是贪、瞋、痴等种种烦恼，真性被烦恼所障蔽，所以叫做烦恼障。所知，是境，因为他被所知的境界所障，得少为足，不求深广的智慧，被浅浅的知见所障碍，所以叫做所知障。不般涅槃，就是不可以入出世的涅槃。(1)凡夫二障未除，(2)二乘但断一分烦恼障，(3)如来二障皆灭。

　　好像《瑜伽师地论》上说：在真如境上，设若两种障都永远不断的话，这就叫做不入涅槃的凡夫；设若所知障未断，单断烦恼障的人，这就叫做二乘；设若能够把二障通通都断了的话，当然就是佛的种性了。

　　【故知本来种性差别，依障建立，非无漏种。】(P169)

　　由前面种种道理，我们就可以知道，所以本来有五种种性的差别者，是依据有二障和无二障来建立的；并不是因为有无漏种子，和没有无漏种子的关系。

　　【所说成就，无漏种言，依当可生，非已有体。】

　　头一家又说，你看地狱里面罪大恶极的众生，他们虽然是受苦，然而还是有无漏种子。第二家破他说，他们有无漏种子，是说出了地狱之后，得到了人身，闻法熏成的无漏种子，并不是说在地狱中就已经有了无漏种子的本体。这是本有与新熏的不同之处。

　　【有义：种子各有二类；一者本有，谓无始来，异熟识中，法尔而有，生蕴处界功能差别。世尊依此，说诸有情，无始时来，有种种界，如恶叉聚，法尔而有，余所引证，广说如初。此即名为本性住种。】

　　第一家单说种子是本有，固然是不对，就是第二家单说种子是始起，也是不对。所以第三家护法菩萨的正义，说种子各有二类：各有，是指有漏种(P170)和无漏种；二类，指本有种和新熏种。第一家的本有思想是说，从无始以来在我们第八识中，法尔当然就有的。这种子就是生五蕴、十二处、十八界各各功用能力差别不同的东西。世尊依据这种道理，所以说：“一切有情识的众生，从无始以来，就有种种的种子，好像印度的一种恶叉果一样，聚在一处。这种种子不是才起的，是自然而有。”其余所引的经论来证明，要开广来说，和头一家一样，用不着再说，这叫做“本性住种”。

　　【二者始起：谓无始来，数数现行，熏习而有。世尊依此说有情心，染净诸法，所熏习故，无量种子，之所积集。诸论亦说，染净种子，由染净法熏习故生。此即名为习所成种。】

　　第二种是始起，就是说，从无始以来，常常生起了现行，这样慢慢的熏习而有。所以世尊依据这个道理，说一切有情识的众生心，都是由染净诸法所熏习的。由此无量无边的现行法熏习过了之后，所以留下了无量无边的印象——种子、习气，积集在阿赖耶识里面。不但经上这样说，就是在许多论上也这样说：“无论是有漏法或无漏法，所有染净诸法的种子，完全是由染(P171)净诸法的现行熏习而来。”这就叫做“习所成种”。

　　【若唯本有，转识不应与阿赖耶为因缘性。】

　　设若照你头一家说，种子唯是本有，那末，前七识就不应当给第八阿赖耶识作因缘的体。因为经论上都是这样说：“前七识的现行法去熏习第八识。”可见前七识就作了第八识的因缘了。假定没有熏习只有本有的话，那经论上所说的，岂不是变了虚语吗？

　　【如契经说：诸法于识藏，识于法亦尔；更互为果性，亦常为因性。此颂意言：阿赖耶识与诸转识，于一切时展转相生，互为因果。】

　　诸法，指前七识杂染现行法；识藏，指阿赖耶识。互为因性：(1)前七识给第八识作两种因——①现在法作长养因，②未来法作摄植因。(2)第八识给前七识作两种因——①种子生因，②所依止因。互为因果：现行熏种子，前七识能熏者为因，第八识被熏者为果。种子生现行，第八识里面的种子能生者为因，前七识被生的现行法为果。(P172)

　　好像大乘经里面说：前七识杂染现行的一切法对于第八藏识，或者是第八藏识对于前七识的杂染现行一切法，它们总是互相为因，互相为果的。这在上面已注明，所以这首颂上的意思，就是说的第八识和前七识的关系，无论在甚么时候，它们是互为因果的。

　　【摄大乘说：阿赖耶识，与杂染法，互为因缘；如炷与焰，展转生烧。又如束芦，互相依住。唯依此二，建立因缘。所余因缘，不可得故。若诸种子，不由熏生，如何转识，与阿赖耶，有因缘义？非熏令长，可名因缘；勿善恶业，与异熟果，为因缘故。又诸圣教，说有种子，由熏习生，皆违彼义；故唯本有，理教相违。】

　　《摄大乘》是一部论，是无著菩萨造的，内容约十种意义，就把大乘的道理，包摄在里面。杂染，就是善、恶、无记三种东西，参杂在一个地方，就是前六识有漏法的现行。炷是灯心，焰是灯焰。生是生起，烧是燃烧。束是束缚，芦是芦柴。(P173)

　　在无著菩萨所造的《摄大乘论》上面这样说：“第八阿赖耶识同前七识的有漏现行法，是可以互相做因缘的。”就是说，前七识的现行法去熏第八识，那前七识就是因，第八识就变成果。若是第八识里面的种子，又生起了前七识的现行来的话，那第八识是因，前七识又叫做果法了。这样的现熏种，种生现，所以叫做互为因缘。这个互为因缘的道理如果不懂，可说个譬喻：好像点油灯一样，灯焰烧灯心，灯心又生灯焰；这灯焰是譬如前七识的现行，灯心好像第八识的种子；这焰烧炷，炷生焰，是譬如互为因缘。还有芦束互为依持的譬喻，那也是说明前七识和第八识的互相依托的深切关系的。唯有前七和第八互为因缘的道理，才可以建立因缘的意义；除了这个办法，其余的外物都不可以做因缘的条件。

　　设若照你头一家那种说法，种子不是由熏习才生的话，那论上为甚么又说“前七转识与第八藏识，有互为因缘的关系”呢？我也知道你一定会说：“我不是说不熏，不过熏是‘本有的种子’使它增长起来；并不是完全没有本有种子，只要熏习就可以生种子起来。”是不是这个意思？设若是的话，(P174)那就不对！因为不可以说令它增长起来，就可以把它当做因缘。甚么原因呢？不可以把善恶的业，就当做第八识异熟果的因缘啊；善恶业只可叫做增上缘，不可叫做因缘。同时，许多经论上都说种子是由熏习生起的；你一定要说种子是本来就有，不是由熏习生的话，这不但是违背了道理，并且违背了圣教。

　　【若唯始起，有为无漏，无因缘故，应不得生。有漏不应为无漏种，勿无漏种，生有漏故。许应诸佛，有漏复生；善等应为不善等种。】

　　不过照你第二家说的“完全没有本有种子，都是由熏习才生起来的”，那也是不对！因为无漏的善法有两种，一种是无为的无漏法，那是不生不灭的涅槃，当然用不着种子；若是有为的无漏法——四智菩提，那不能说没有种子。试问这种子是由甚么地方熏习得来呢？我老实告诉你，你无论怎样去熏，熏的都是有漏法种——善种，而不能熏成无漏法的善种。这话是怎样说的呢？因为所熏的——念佛、诵经、持咒、听法、修善，只可以做增上的助(P175)缘，而不可以做亲因缘。因为这个道理，设若你单单说始起，而不说本有，那有为无漏的种子，就没有因缘，应当不能生起了。既然没有本有的无漏种子，那不能用有漏种子，来当做无漏种子。假定有漏可以生无漏，那无漏种也可以生有漏，你赞成吗？如果赞成的话，那将来无漏的佛果，也要再生起有漏了；善种尚且不可以做不善的种子，那有漏种更不可以做无漏种了。这就是说，假定你不赞成有本有的无漏种，那在凡夫和资粮加行，以及七地菩萨以前，就没有法子来熏得有为无漏四智菩提的种子了。

　　【分别论者，虽作是说，心性本净，客尘烦恼，所染污故，名为杂染。离烦恼时，转成无漏，故无漏法，非无因生。而心性言，彼说何义？若说空理，空非心因，常法定非诸法种子，以体前后，无转变故。若即说心，应同数论，相虽转变，而体常一。恶无记心，又应是善；许则应与信等相应，不许便应非善心体；尚不名善，况是无漏？有漏善心，既称杂染，(P176)如恶心等，性非无漏，故不应与无漏为因，勿善恶等，互为因故。】

　　《分别论》是一部论的名字。《分别论》者是造这部论的人，就是世亲菩萨。客是对主人说的，尘是对虚空说的。主人没有来去，而客是有来去；虚空是不动摇的，而微尘是有动摇的；这都是譬如烦恼是外来的。烦是烦杂，恼是恼乱；纷烦之法，恼乱身心，就是贪、瞋、痴等是也。有漏通善恶无记三性，无漏纯是善性。空理，是真空的空性。数论，是印度的一种哲学派。相，是二十五谛中间的二十三法。体，是冥谛中的萨埵、刺阇、答摩。

　　造《分别论》的世亲菩萨，虽然在论上有这样说：“真心的体性是本来清净的，不过是因为外面来的客尘烦恼，被它们所染污了，所以叫做杂染。如果离开了烦恼的时候，转成了无漏，所以无漏法并不是无因而有。”你拿《分别论》上的话，来证明无漏是有因，那我倒要来请问：“他说的这‘心性’两个字，是甚么意义？”设若是说的真空理性，那空性不可做心的因缘。(P177)甚么原因呢？因为空理是恒常不变的东西，不能做一切法的种子；因为种子是要有生灭的条件，而空理的体性，它是前后没有转变的，怎样可以做种子呢？假定你说“空理就是心性”，这样一来，岂不是同数论师所说的二十五谛一样(中间二十三法的相，是有转变的；而头一个冥谛的体，是常是一)吗？如果真是照这种说法，那有漏的善、恶、无记的三性是不必分别，岂不是恶和无记，就是善性吗？你赞成不赞成？如果赞成，那就应当和信等十一种善法相应；设若不赞成，那就不是善心的体性。善性尚且不可以叫，怎样又可以说它是无漏性？有漏的善心都叫它是杂当不净，同恶心是一样，它的体性不是无漏，所以不可以做无漏的因缘。甚么道理呢？不可以把善法做恶法的因，或把恶法做善法的因，善恶无记三性来互为因缘啊！

　　【若有漏心，性是无漏；应无漏心，性是有漏；差别因缘，不可得故。又异生心，若是无漏，则异生位，无漏现行，应名圣者。若异生心，性虽无漏，而相有染，不名无漏，无斯过(P178)者，则心种子，亦非无漏，何故汝论，说有异生，唯得成就无漏种子？种子现行性相同故。然契经说：心性净者，说心空理，所显真如，真如是心真实性故。或说心体非烦恼故，名性本净，非有漏心，性是无漏，故名本净。】

　　异生，就是众生，因为众生是变异受生，又是异类受生，所以叫做异生。现行，就是现出了行相可见。圣者，就是圣人，是说佛菩萨都能自正正人，故名圣者。契经，就是佛经；佛经是上契十方诸佛之理，下契一切众生之机，故名契经。真是不伪，如是不变，就是指的十法界平等共有的真心。

　　设若你说“有漏心的体性就是无漏”，那也可以反过来说“无漏心的体性也是有漏”，因为有漏和无漏差别的因缘没有两个，那我们凡夫的心就是无漏了；这样，在凡夫位上的时候，岂不就有无漏现行吗？无漏既然现行，那凡夫就应当叫做圣者，为什么不呢？设若你说：“凡夫的心，体性虽然是无漏，而表相有染污，所以不能叫做无漏。”这有什么过失呢？如果照这样(P179)说起来，那心的种子也不是无漏。心种既非无漏，为甚么你们的论上，又说凡夫分上，可以成就无漏种子呢？种子既然是无漏，现行当然也是无漏，因为种子和现行，体性和相状是一样啊。要知道佛经上所说的“心性清净”的话，是说修我空法空观的人，而破了我执和法执，所显现的二空真如的理性；真如，也就是心的真实性。或者说是心的真体就不是烦恼，这样就叫做本净，并不是说，凡夫的有漏心，它的体性就是无漏，叫做本净。

　　【由此应信：是诸有情，无始时来，有无漏种，不由熏习，法尔成就，后胜进位，熏令增长，无漏法起，以此为因。无漏起时，复熏成种；有漏法种，类此应知。】

　　由上面种种道理就应当相信，一切众生无始以来就有无漏种子，不是由后来熏习才有的，法尔如是成就了无漏种子。到了修行有殊胜进步的位分时，本有的无漏种子就一天一天的增长起来。所以一切无漏的现行果法，都是以此无漏种子为因，到了无漏种子生起了现行的时候，又来熏成无漏种子。这样的种生现，现熏种，渐转增胜，直至无漏种完全现起的时候，即成(P180)就圆满究竟的果位了。无漏种是本有的，那有漏种不说也可以知道了。

　　【诸圣教中，虽说内种定有熏习；而不定说一切种子，皆熏故生。宁全拨无本有种子？然本有种，亦由熏习，令其增盛，方能得果，故说内种，定有熏习。其闻熏习，非唯有漏；闻正法时，亦熏本有无漏种子，令渐增盛，展转乃至生出世心，故亦说此名闻熏习。闻熏习中，有漏性者，是修所断，感胜异熟，为出世法胜增上缘。无漏性者，非所断摄，与出世法正为因缘；此正因缘，微隐难了，有寄粗显，胜增上缘，方便说为出世心种。】

　　在经论中虽然说阿赖耶识里面的内种，一定由熏习而来，然而说熏长也可以，不一定就是说一切种子都是熏习所生的吧？你怎样可以说没有本有的种子呢？然而本有的种子也是由熏习令它慢慢增长起来，才能够得果，所以说内种一定要有熏习。这一种闻法的熏习不一定完全是有漏，就是听闻正法的时候，也可以熏习本有的无漏种子，令无漏种子慢慢增盛起来。如果本(P181)有的无漏种子起了现行，而无漏的现行又熏成无漏种子，因这样展转熏习的关系，出世的无漏道心便能生起了，所以也叫它是闻熏习。这样，我们就可以知道，在闻熏中如果是属于有漏性的话，那是属于修道所断的烦恼，它也能够帮助召感殊胜的异熟果，这是作出世法的增上缘。若在闻熏习中是属于无漏性的话，那就不是所断的东西，这正是给出世法作正因缘。不过这种正因缘的种子，很微细隐覆起来了，所以不容易知道，那只好寄托在粗显的殊胜增上缘上面；这是方便说它是出世心种。其实出世心的种子，还是无始以来就有的。

　　【依障建立种性别者，意显无漏种子有无。谓若全无无漏种者，彼二障种，永不可害，即立彼为非涅槃法；若唯有二乘无漏种者，彼所知障永不可害；一分立为声闻种性，一分立为独觉种性。若亦有佛无漏种者，彼二障种，俱可永害，即立彼为如来种性。故由无漏种子有无，障有可断不可断义。】

　　障，就是障碍；二障，就是烦恼障和所知障。非涅槃，就是有漏法。声(P182)闻，就是阿罗汉。独觉，就是出无佛世的辟支佛。

　　前面说依障有无，来建立种性的差别，其实，这就是显示无漏种的有无。意思就是说，设若完全没有无漏种子的话，那二障的种子永远的不可损害了，因此就说它是无涅槃性的东西；设若单有二乘的无漏种，那只可以损害烦恼障种，而所知障的种子，是永远的不可以损害；此这叫做声闻种性和独觉种性。设若有佛的无漏种子，那末，烦恼障的种子和所知障的种子，通通都可以损害，就叫它是如来种性。我们把上面这三种原因分别清楚了之后，就可以知道，因为无漏种子的有无，所以障有可断和不可断的分别。说明白一点，有无漏种子的刀，就可断二障的柴；若是没有无漏种的刀，这二障的柴就没有法子可以断得了了！

　　【然无漏种，微隐难知，故约彼障，显性差别；不尔，彼障有何别因，而有可害不可害者？若谓法尔有此障别，无漏法种，宁不许然？若本全无无漏法种，则诸圣道，永不得生；谁当(P183)能害二障种子，而说依障立种性别？既彼圣道，必无生义，说当可生，亦定非理。然诸圣教，处处说有本有种子，皆违彼义，故唯始起，理教相违。由此应知：诸法种子，各有本有，始起二类。】

　　微是微细，隐是隐覆。不尔，如果不是这样。法尔，就是应当这样。

　　然而，隐覆在八识田中的无漏种子，是非常微细难知的，因此，祇能约它的二障有无，来显示它们五性的差别。如果不是这样，彼二障有甚么各别的原因，说有可害和不可损害的差别？设若你说本来就有这二障的差别，用不着其他的原因，那末，你可以说本有，我也可以说无漏法的种子也是本来有的，你怎样可以不赞成呢？设若完全没有这无漏法的种子，那就可以知道，这无漏法的圣道，是永远的不会生起！试问还有甚么东西，来损害这二障的种子，而说依障来建立种性的差别？既然无漏圣道不能生起，说甚么将来可以生起，决定没有这个道理！然而在唯识的经论中，都说有本有的种(P184)子，你现在要说没有，这岂不是违背了经论上的意义吗？所以你们的主张单说起来，不赞成本有，在道理和经教上都是相违的！由这个原因我们就应当知道，一切法的种子各有二类：一是本有的种子，一是始起的种子。

　　【然种子义，略有六种：一、刹那灭；谓体才生，无间必灭，有胜功力，方成种子。此遮常法，常无转变，不可说有，能生用故。】

　　上面是讨论种子是怎样有的，现在是研究做种子的资格；他告诉我们，一共有六个条件：第一个是要刹那灭，灭就是“生、住、异、灭”的灭。此有：(1)大期生灭，(2)一期生灭，(3)刹那生灭三种。大期生灭，是有情未断烦恼以前的无量生死；一期生灭，是现实一期生命的生死；刹那生灭，是心里的念念生灭。现在说刹那灭，有两种简别，一是生灭法，简别不是无生灭法；二是简别不是无始生灭和一期生灭。条件是要体性一生起的话，中间没有另外一个甚么东西在那里隔住，即刻就灭下去了！能够这样的，才有殊胜的功用和能力，才可以叫做种子。这个条件就是不赞成恒常不变的东西，好(P185)像虚空和真如，它们都是恒常不变的，所以不能说有生起现行果法的作用，因此虚空和真如都不能叫做种子。

　　【二、果俱有：谓与所生现行果法，俱现和合，方成种子。此遮前后及定相离，现种异类，互不相违，一身俱时有能生用；非如种子，自类相生，前后相违，必不俱有。虽因与果有俱不俱，而现在时可有因力，未生已灭，无自体故，依生现果，立种子名，不依引生，自类名种，故但应说，与果俱有。】

　　种子和现行有四种分别：(1)现行熏种子，(2)种子生现行，(3)种子引种子，(4)现行引现行。现熏种，是异类同时；种生现，也是异类同时。种引种，是同类异时；现引现，也是同类异时。不过前三种是因缘，第四种是等流。

　　现在说果俱有的条件，不但简别第四种的现引现不是果俱有，就是第三种引种，也是前后相生的。现熏种虽然是果俱有，然而现行法是有间断的；所以果俱有的条件，唯是“种子生现行”的第二种，才是因果同时而有的。所以说，能生的种子同所生的现行果法，是现在和合的。这就简别了种引种(P186)的前后刹那，不能做种子的条件。虽然现行和种子的关系是异类的，然而是同时，所以合乎果俱有的条件。所以说，要是一身，不是他身；要因果同时，不是前后异时，才有能生的功用。不同种子引种子，是自类相生，前后是相违的，所以不是同时俱有。虽然前面三种之中，因同果法，有同时和不同时，而现今所说的，不是说未来和过去的，是说现在时才有因的能力来生果法。若是未来和过去法，那是没有自体，故以现行的果法来立种子的名称，不依第三种，种引种的自类种子，所以说“果俱有”。

　　【三、恒随转：谓要长时一类相续，至究竟位，方成种子。此遮转识，转易间断，与种子法，不相应故。此显种子，自类相生。】

　　第三个条件，要恒随转；就是长期的一类相续，不是常，也不是断，要前灭后生，一直到究竟成熟的时候，才叫做种子。这就是遮除前六转识的容易间断，间断的东西是不合种子规则的。同时前六转识是三性互易的，不是一类相生的，所以转识不可做种子的条件。(P187)

　　【四、性决定：谓随因力，生善恶等，功能决定，方成种子。此遮余部，执异性因，生异性果，有因缘义。】

　　种子第四个条件，就是它的体性要有决定性，就是“什么因，生什么果”。例如善因生善果，恶因生恶果，无记因生无记果；这生果法的功能要决定，方可以叫做种子。像小乘善生恶，恶生善的说法，在唯识家看，是没有做种子资格的。

　　【五、待众缘：谓此要待自众缘合，功能殊胜，方成种子。此遮外道执自然因，不待众缘，恒顿生果；或遮余部，缘恒非无，显所待缘，非恒有性，故种于果，非恒顿生。】

　　待是等待。功是功用，能是能力；殊是特殊，胜是超胜。遮是遮除，就是不赞成的意思；外道，就是心外求道，指印度的异教徒。余部，就是大乘之余，指的小乘。

　　种子第五个条件，就是要等待众缘，方有果生。意思就是说，如果要种(P188)子生起现行果法的话，除了种子本身之外，还要其余的众多助缘、功用和能力，这样，才可以叫做种子。这就是不赞成印度有一种外道，他们主张一切法都是无因自然而生，用不着等待众缘，可以恒常顿时生一切果法；或者遮除其余的小乘，缘也是恒常有的主张。如果真是恒常有缘的话，那末，无论甚么时候都可以生果，在事实上又不是这样。可见缘是要等待而有的，并不是恒常而有。所以种子的因对于现行的果法，决定要待缘才可以生起，并不是恒常顿生。

　　【六、引自果：谓于别别色心等果，各各引生，方成种子。此遮外道执唯一因，生一切果。或遮余部，执色心等，互为因缘。唯本识中，功能差别，具斯六义，成种非余。】

　　种子第六个条件就是引自果；各各不同的因，而引生各各不同的现行果。例如色法的种子，只可以生色法的现行；心法的种子，只可以生心法现行。各各引生自果，才可以叫做种子；这就是破除外道“一因能生一切果”的主张。或者，遮除小乘执着“色法的种子，生心法的现行；而心法的种子，(P189)生色法的现行”，这样的色心互为因缘，那怎样可以呢？

　　最后几句是总结上面六义，所以说，唯有第八根本识中里面所含藏的种子，才具足前面这六个条件；也唯具此六个条件，方能叫做种子，其余的皆没有做种子的资格。

　　【外榖麦等，识所变故，假立种名，非实种子；此种势力，生近正果，名曰生因，引远残果；令不顿绝，即名引因。】

　　近正果：近是直接，如豆生芽；远残果：远是间接，如芽生干，开花结豆。正果，是存在，如人身；残果，是死后，如尸骸。

　　至于外面的榖和麦，大家不知道的以为是榖种麦种，其实不是亲种。因为它本身还是现行的果法，真实的亲种是含藏在阿赖耶识里面；所以外面的榖麦，还是阿赖耶识所变现的相分，假名种子，不是真实种子。这种种子生果的势力，有两种，一种是生正果，因为它接近果的原故，所以叫做生因；一种是引残果，它比较上疏远一点，所以叫做引因。(P190)

　　【内种必由熏习生长，亲能生果，是因缘性；外种熏习，或有或无，为增上缘，办所生果，必以内种，为彼因缘，是共相种，所生果故。】

　　如果是第八阿赖耶识里面所含藏的种子，那种子必定是由熏而生，或由熏习而长。因阿赖耶识里面的种子，它是亲(直接)生一切现行的果法，所以是亲因缘。至于外面的榖麦等种，或用熏，好像茶叶用芝兰花来熏习；或者不用熏，好像桂花兰花，它本身上就有香气，用不着别个东西来熏它，所以说“或有熏习，或无熏习”。不过这一种外面的熏习，作增上缘是可以，不能作亲因缘。如果真真要成办一切现行的果法，那必定要用内种来做它们的因缘；因为外面的一切山河大地、森罗万象，都是大家阿赖耶识共变的相分种子所生出来的现行果法。

　　【依何等义，立熏习名？所熏能熏，各具四义，令种生长，故名熏习。何等名为所熏四义？一、坚住性：若法始终，一类(P191)相续，能持习气，乃是所熏。此遮转识，乃声风等，性不坚住，故非所熏。二、无记性：若法平等，无所违逆，能容习气，乃是所熏。此遮善染，势力强盛，无所容纳，故非所熏，由此如来第八净识，唯带旧种，非新受熏。三、可熏性：若法自在，性非坚密，能受习气，乃是所熏。此遮心所，及无为法，依他坚密，能受习气，乃是所熏。此遮心所，及无为法，依他坚密，故非所熏。四、与能熏共和合性：若与能熏同时同处，不即不离，乃是所熏。此遮他身，刹那前后，无和合义，故非所熏。唯异熟识，具此四义，可是所熏，非心所等。】

　　现在要讲到熏习上来了。但熏习也有两种，就是所熏和能熏。所熏有四个条件，能熏也有四个条件，才能够令种子或生或长，否则是没有熏习资格的。所熏的四个条件是甚么？第一个是坚住性，就是一件东西从始至终是三性不分的一类，又是相续不断的，具有这样的条件，才可以叫做所熏——执(P192)持习气；使熏成的种子，不散不失，前六转以及声和风，没有相续不断的坚住性，所以它们不能做所熏。

　　第二是无记性，设若有一件东西，它是平等性，善来它也受熏，恶来它也受熏，它容纳了善恶性，却没有善恶的违逆现象，具有此义，方可以叫做所熏。但纯善或纯恶的东西，它们的势力强，彼此互不相顺，不能容纳，是不能做所熏的。佛的第八识唯是景净的善法，所以它不能做所熏。

　　第三是可熏性，就是一件东西，它自己可以做主，不会被别人束缚，能够得到自由自在；并且它的体性是虚疏的，不是坚密的，能够容受善恶的熏习，唯其如此，才可以做所熏。这是遮除心所和无为法的，因为心所没有主权，不得自在；无为法又是坚密的，所以它们不是所熏。

　　第四要和能熏和合：能所熏要同在一刹那时间，又要同处；能所熏都是自己身上的，别人的能熏不可以来熏我的所熏。所以能熏和所熏虽不即一个，然而也不相离；这样能所和合，才可以发生熏习的作用。这就是遮除别人的识，不可以熏我的第八识，以及前后相隔，也不能作为所熏；因为“自(P193)他”和“前后”都没有和合的意义啊，所以都不能做所熏。说了半天，究竟那一个才能做所熏呢？唯有凡夫位上的第八异熟识，才完全具足上面这四种意义，所以才可以做所熏。然而单是第八识的心王心所，还是不可以，因为它缺了第三个条件，自己不能够自在做主啊。

　　【何等名为能熏四义？一、有生灭：若法非常，能有作用，生长习气，乃是能熏。此遮无为，前后不变，无生长用，故非能熏。二、有胜用：若有生灭，势力增盛，能引习气，乃是能熏。此遮异熟心心所等，势力羸劣，故非能熏。三、有增减：若有胜用，可增可减，摄植习气，乃是能熏。此遮佛果，圆满善法，无增无减，故非能熏。彼若能熏，便非圆满，前后佛果，应有胜劣。四、与所熏和合而转：若与所熏，同时同处，不即不离，乃是能熏。此遮他身，刹那前后，无和合义，故非能熏。唯七转识，及彼心所，有胜势用，而增减者，(P194)具此四义，可是能熏。如是能熏与所熏识，俱生俱灭，熏习义成，令所熏中，种子生长，如熏苣蕂，故名熏习。】

　　前面是讲的所熏条件，现在来讲能熏的条件。能熏的条件也有四个，第一是有生灭：假如有一法，不是恒常不变的，能够有作用，能够生起或增长习气，这才可以叫做能熏。无为法，它是前后不会转变的，没有生和长的作用，所以不可以做能熏。

　　第二是有胜用：设若是生灭的东西，它有势力增盛起来，能够引生习气，才可以叫做能熏。第八识的异熟果报，它的心王和心所都是无记性，势力非常的羸劣，所以不能够做能熏。

　　第三是有增减：设若有胜用，可增可减的东西，能够摄植习气，才可以叫做能熏。这就是说，一到了佛果，他是圆满了善法，再不能加增或减少，所以佛果不能做能熏。如果佛还要熏的话，那佛的功德也就不能称为圆满了。(P195)

　　第四是与所熏和合：就是说，能熏和所熏要同在一刹那，又要是自己的，这叫做“同时同处”；也不是一，也不能离开，有这样的条件，才叫做能熏。这就是遮除——别人的不能做我的能熏，前后两刹那也不能做能所熏。唯是自身的和合的，才能做能熏。

　　明白了上面这四个条件，我们就可以知道，做能熏的资格，只有前七转识的心王和心所，因为它们有殊胜的势用，又可以增减。具足上面这四个条件，才可以做能熏。

　　现在要把能熏和所熏，总结起来：能所是同生同灭的，熏习的意义才可以成立。有了前七识能熏的条件，才能够令所熏第八识里面所生的种子，慢慢增长起来。好像印度有一种胡麻一样，因为它要榨香油，所以它先用香的东西去熏；前七识心王和心所的现行，去熏第八识心王的种子，就好像这样，所以叫做熏习。

　　【能熏识等，从种生时，即能为因。复熏成种，三法展转，因(P196)果同时，如炷生焰，焰生焦炷；亦如芦束，更互相依，因果俱时，理不倾动。能熏生种，种起现行，如俱有因，得士用果。种子前后，自类相生，如同类因，引等流果。此二于果，是因缘性，除此，余法皆非因缘。设名因缘，应如假说。是谓略说一切种相。】

　　能熏的前七识，从第八识里面的种子生起的时候，就能够为因。种子生起了现行，由现行再熏成种子。这样的“种生现，现熏种”，叫做三法展转；无论是种生现，或现熏种，那都是因果同时的。好像灯心生灯焰，或灯焰烧灯心，这也是三法展转。又好像芦茅捆缚在一处，这也是譬如前七识和第八识是互相为依的。这因果同时的道理是很稳固的，一点都不会摇动。

　　现熏种，种生现，在十因上叫做俱有因，在五果上叫做人为的士用果。前念的种子引生后念的种子，这是自类相生，这在十因中叫做同类因，在五果中叫做同等流类的果。上面这俱有因对于士用果，同类因对于等流果，都(P197)属于因缘性。除了这俱有因和同类因之外，其余的都不是因缘，纵然说是因缘，也是方便说的。上面讲了种子许许多多的道理，也不过是略略说了一下种子的意义而已。

　　【此识行相所缘云何？谓不可知，执受处了。了，谓了别，即是行相；识以了别为行相故。处，谓处所，即器世间；是诸有情所依处故。执受有二，谓诸种子及有根身。诸种子者，谓诸相名，分别习气；有根身者：谓诸色根，及根依处。此二皆是识所执受，摄为自体，同安危故。执受及处，俱是所缘。阿赖耶识，因缘力故，自体生时，内变为种，及有根身，外变为器。即以所变，为自所缘，行相仗之，而得起故。】

　　上面已经把阿赖耶识的自相、果相、因相的一切种相都讲过了，现在来讲不可知的根身、器界，和行相。先讲一个“了”字，甚么叫做了呢？就是了别，也就是行相。因为识就是用了别来做它的行相。

　　处，又是甚么呢？就是我们所依住的这个器世界，也就是我们这班有情(P198)识的众生所依住的处所啊。

　　甚么是执受呢？执受有两种，一种是种子，一种是根身。种子是甚么？就是相的习气、名的习气、分别的习气。习气，就是熏习的气分，也就是种子的别名。根身，也有两种，一种是看不见的神经，一种是看得见的身体。这种子和根身都是第八识所执持，所领受的。因为这个第八识是摄受根身为自体，所以安则同安，危则同危。

　　执受根身和器界处所的阿赖耶识，由因缘的力量，所以自体生起的时候，里面就变成种子及有根的身体，而外面就变出了山河大地的器世界。这阿赖耶识就用自己所变的相分，又拿它来当自己所缘的境界。因为阿赖耶识见分的行相要依仗这根身器界的相分，这见分才能够生起。

　　【此中了者，谓异熟识，于自所缘，有了别用。此了别用，见分所摄。然有漏识，自体生时，皆似所缘、能缘相现，彼相应法，应知亦尔。似所缘相，说名相分；似能缘相，说名见(P199)分。若心心所，无所缘相，应不能缘自所缘境。或应一一，能缘一切，自境如余，余如自故。若心心所，无能缘相，应不能缘，如虚空等，或虚空等，亦是能缘。故心心所，必有二相。如契经说：一切唯有觉所觉义皆无；能觉所觉分，各自然而转。】

　　前面讲第八识的所缘——根身、器界、种子，现在来讲第八识的能缘——见分。现在所说的“了”是甚么呢？就是第八异熟识，对于自己所缘的境上，有一种明了分别的作用；这一种了别的作用，是属于能见的一分所摄。然而，在我们凡夫有漏的识上，自体生起的时候，都好像有所缘的相和能缘的见这两种相状显现起来；第八识的心王既然有这能所的见相二分，那末，同它相应的五个心所，当然也是一相。好像有所缘的相状，所以叫做相的一分；好像有能缘的相状，所以叫做见的一分。反过来说，设若心王和心所如果没有所缘的相，那见分就不能够缘自己的境界。自己既然没有(P200)自己的相分，给它自己的见分所缘，那只好去缘别识的境别；这样一来，每一个识都可以缘一切的境界。例如眼识也不一定缘色的境界，也可以缘声，缘香，……缘法的境界了。自识的境界同余识的境界是一样，那末，余识的境界也可以同自识的境界一样给我缘啊！这是说，没有自己所缘的相分是不可以。设若心王和心所没有能缘的相，那就不应当有能缘的功用；既然没有能缘的功用，那就同虚空一样了，因为虚空是没有能缘的功用啊。反过来说，虚空也同心王心所一样，也有能缘的功用啊。依上面种种的道理说起来，那心王和心所必定有能缘和所缘的“见相二分”。不但道理上说起来，应当有见相二分，就是契经上也这样说：“一切法都是假的，都是由心识幻现出来的。”可见所觉了的一切法义都是没有的，只有识体上转变出来的能觉的见分和所觉的相分而已。

　　【执有离识所缘境者，彼说外境是所缘，相分名行相；见分名事。是心心所自体相故。心与心所，同所依缘，行相相似，(P201)事虽数等，而相各异，识受想等，相各别故。达无离识所缘境者，则说相分是所缘，见分名行相，相见所依自体名事，即自证分。此若无者，应不自忆心心所法，如不曾更境，必不能忆故。心与心所，同所依根，所缘相似，行相各别，了别领纳等，作用各异故。事虽数等，而相各异，识受等体有差别故。】

　　有一种人他们执着离开心识之外，有一种实在的所缘境界。他们说：外境是所缘，相分是行相，而见分才是心识的体。因为见分是心王心所的体，而相分是心王心所的行相。心王和心所同所依托的根，同所缘的境，既然依和缘都是相同，所以它们的行相是相似。虽然心王的体和心所是同等，然而它们的行相是各各不同。因为识的行相是了别，受的行相是领纳，想的行相是计度名言，行的行相是造作，所以心王和心所的行相是各各不同。

　　如果能够了达离开识之外，没有所缘境的话，那就是相分来做所缘的境(P202)界，见分是属于行相，而相分所依的自体才叫做事，就是自证分。如果没有这个自证分的自体的话，那心王心所也就不会回忆到从前所做的事，好像你从来就没有看见过的人物，你决定回忆不起来。

　　心王和心所虽然是所依的根相同，所缘的也是相似，然而，它们的行相倒是各各不同；识是了别的行相，受是领纳的行相，想是计度的行相，行是造作的行相，所以功用各别。你不要以为王所都是以自证分为事，其实行相是有各异的。因为识的体和受的体，受的体和想的体，想的体和行的体，是各各有差别的。

　　【然心心所，一一生时，以理推征，各有三分：所量、能量、量果别故；相见必有所依体故。如集量论伽他中说：似境相所量，能取相自证；即能量及果，彼三体无别。又心心所，若细分别，应有四分，三分如前，复有第四证自证分；此若无有，谁证第三？心分既同，应皆证故。又自证分应无有果，(P203)诸能量者，必有果故。不应见分是第三果。见分或时非量摄故。由此见分，不证第三；证自体者，必现量故。此四分中，前二是外，后二是内；初唯所缘，后三通二：谓第二分但缘第一；或量非量，或现或比。第三能缘第二第四。证自证分，唯缘第三。非第二者，以无用故，第三第四，皆现量摄，故心心所，四分合成。具所能缘，无无穷过。非即非离，唯识理成。是故契经伽他中说：众生心二性，内外一切分；所取能取缠，见种种差别。此颂意说，众生心性，二分合成。若内若外，皆有所取能取缠缚，见有种种，或量非量，或现或比，多分差别，此中见者，是见分故。】

　　然而心王和心所每一个生起的时候，设若用道理推论起来，各各都有三分：第一是所量，第二是能量，第三是量果；所量是相分，能量是见分，相分和见分的所依自体，那就是自证分。(P204)

　　在《集量论偈颂》里面有这样的说法：好像是外面的境界是所量，能取相的就是能量，自证分就是量果。这所量的相分和能量的见分，以及自证分的量果，其用虽然不同，其体是没有差别的。

　　又心王和心所大概的是照上面三分就可以了，设若再仔细来分别一下，应当要有四分；三分是如前面一样，再加上一个证自证分。为甚么又要加上它做甚么？设若没有它的话，拿甚么东西来证明第三的自证分不错呢？因为见分要自证分去证，那末，自证分的证明者，是甚么人呢？那就是证自证分啊。因为三和四同是内心的一分，所以应该有证。设若自证分缘见分的时候，那见分是所量，自证分是能量；如果没有第四证自证分来证明的话，那自证分就没有量果了，因为凡是有能量，一定要有量果。你一定会说：“不用证自证分做量果，用第二见分做量果，不是一样吗？”要知道，见分通三量，有时候是非量，是错量，是靠不住，所以不应当用见分做量果，因为证自体的，必定要现量才可以。

　　每一个心王或心所，都有四分：(1)相分，(2)见分，(3)自证分，(4)证自证(P205)分。这四分里面相分和见分是属于外，自证分和证自证分是属于内。又相分单属于所缘的境，后面三分不但做所缘，并且可以做能缘。就是说，见分但缘相分，有的时候是正量，有的时候又是错量，现量和比量都有。第三自证分不但能缘见分，并且能缘证自证分。至于第四证自证分，只可缘第三自证分。请问证自证分也缘见分吗？不缘。甚么理由呢？因为既有自证分去缘它，所以用不着第四。第三的自证分和第四证自证分，都是属于现量，所以可以互量，又可以互证。因这种道理，无论是心王或是心所，都是四分合成的。有所缘，又有能缘；第三既然可以反证第四，所以用不着第五、第六……，就不会犯无穷的过了。这四分是一个吗？不是。那末可以离开吗？不可以。具有这四分，唯识的道理才可以成立。

　　所以经上有一首偈颂也说：“众生的心有两种性，里面二分为一性，外面二分又为一性；所取是相分，能取是见分，被这二分所缠缚住了，所以才见到有种种差别的不同。”(P206)

　　【如是四分，或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二，后三俱是能缘性故，皆见分摄。此言见者，是能缘义。或摄为一，体无别故。如入楞伽伽他中说：由自心执着，心似外境转，彼所见非有，是故说唯心。如是处处说唯一心；此一心言，亦摄心所。故识行相，即是了别；了别，即是识之见分。】

　　上面这相分、见分、自证分、证自证分，这四分也可以合为三分，就是把证自证分合在第三分里面。或合为二分也可以，就是相分是一分所缘的，后三分合为一分是能缘的，都属于见分所摄。这个地方所说的见，不是单单指的第二，凡是有能缘的功用，都叫做见分。或合为一分也可以，因为四分没有两个体性啊。

　　好像《入楞伽经偈颂》里面这样说：“由我们自己心中有了执着，虽然是由自心变现的境界，也认为有实在外境的显现；其实所见的山河大地，那有真实呢？因为唯识家说‘一切法是唯识所变’啊！”这样的道理，在许多(P207)经论上也说“唯是一心”。不过这一心不是单单指的一个心，不但是八个识，连五十一个心所也在内，其实是包含了五位百法。照上面这许多说法，我们就可以知道，识的行相就是了别，了别也就是识之见分。

　　【所言处者，谓异熟识，由共相种成熟力故，变似色等，器世间相，即外大种，及所造色。虽诸有情，所变各别，而相相似，处所无异，如众证明，各遍似一。谁异熟识，变为此相？有义：一切。所以者何？如契经说：一切有情，业增上力，共所起故。有义：若尔，诸佛菩萨，应实变为此杂秽土。诸异生等，应实变为他方、此界，诸净妙土。又诸圣者，厌离有色，生无色界，必不下生，变为此土，复何所用？是故现居，及当生者，彼异熟识，变为此界，经依少分，说一切言，诸业同者，皆共变故。】

　　前面讲的是识的见分，现在来讲识的相分。第八识的相分有三种，所谓根身、器界、种子，而现面是专讲器界。所谓“处”者是甚么呢？就是第八(P208)识里面所含藏了的共相的种子；众生的共相种子到了成熟的时候，即变现了似色等一种器世间的相状，这就是外面的地、水、火、风的四大种，及色、香、味、触的所造色，所谓“能、所八法”。

　　虽然有情所变的各各不同，但相状是相似的，处所是无异的。这意思恐怕不容易懂，所以来说个譬喻：好像几百盏灯光在一处，光虽然是由各各不同的灯上放出来的，然而各各灯上的光，都普遍在这一处，又分不出彼此来，所以好像是一。

　　现在要讨论这个器世界，是甚么人的第八识所变的呢？这有三家的主张不同，第一家的主张说：“是一切众生大家共变的，因经上说：‘由一切众生所作的业，增上的势力，共同生起的这一个世界。’”

　　第二家觉得他这种说法不对！如果真是照你这种说法，那末，诸佛菩萨也应当实实在在变成这一种龌龊的秽土。就是一切众生也应当变出或他方或此界一切清净的妙土来。还有哩，一种三果阿那含的圣人，他们是讨厌这个色界，离开了这个色界而生到无色界去了，他们必定不愿意再生到这欲界(P209)和色界中来！因为他们变这些秽土，又有甚么用处呢？因上面这种种的道理，我们就可以知道，凡所变的器界，一种是为现在，一种是为了当来去受生用的，那末，他的第八识就变成了此界或他方的住处。经上说一切，不是儱侗含浑的一切，是依据少部分同造这一种业的人的一切，就是造的业是相同的，所以大家才可以共变。

　　【有义：若尔，器将坏时，既无现居，及当生者，谁异熟识，变为此界？又诸异生，厌离有色，生无色界，现无色身，预变为土，此复何用？设有色身，与异地器，粗细悬隔不相依持，此变为彼，亦何所益？然所变土，本为色身依持受用，故若于身，可有持用，便变为彼。由是设生他方自地，彼识亦得变为此土；故器世界，将坏初成，虽无有情，而亦现有。此说一切共受用者。若别受用，准此应知，鬼人天等，所见异故。】

　　第三家护法菩萨的意义，他说：如果照你第二家这样的说法，那末，世(P210)界将坏的时候，既然没有现住的人，也没有当生的人，试问是那一个人的第八识，来变现这个世界呢？还有一种众生，他很讨厌这个欲界和色界，他修行用功离开了这下界，而生到上面的无色界天上去了。无色界的人既然没有色身，他要老早变好了这个有质碍的世界，有甚么用处呢？没有色身，固然用不着住处，就是有色身的话，也不要住在下界这种垢秽的处所！因为隔了地的器界，粗细差得太远，是不能依住的；而上界的身识来变出下面的器界，有甚么利益呢？

　　然而所变的土地，本来是为色身依持受用的，所以，设若对于身体有依持的受用，那当然要从各人自变。因为这一种原故，设若就是生到他方或此界，他地的识也可以变现此地的土；所以世界将坏或初成，虽然是没有众生，还是照常的可以现有。

　　这还是说的一切山河大地共受用的。至于各人别受用的境界，照这个道理，可以推例而知；好像鬼和人，人和天，各各所见的境界，当然不同的。(P211)

　　【诸种子者，谓异熟识，所持一切有漏法种，此识性摄，故是所缘。无漏法种，虽依附此识，而非此性摄，故非所缘。虽非所缘，而不相离，如真如性，不违唯识。】

　　第八阿赖耶识的相分有三种，前面所说是器界，现在要讲的是种子。这许多种子就是藏在第八异熟的果报识里面，所持的设若是有漏法种，那和第八识是一样，都是无记性，也是第八识所缘的境界。如果是无漏种子，虽然也是依附这第八识，然而不是无记性，完全是属于善性，所以不是第八识所缘的境界。虽然不是有漏识所缘，然而和识也不是相离，好像真如性一样，它也不是有漏识所摄，还是不违背唯识的道理。

　　【有根身者：谓异熟识，不共相种，成熟力故，变似色根，及根依处，即内大种，及所造色。有共相种，成熟力故，于他身处，亦变似彼；不尔，应无受用他义。】

　　第八识相分三种之中，器界和种子已经讲过了，所以现在再来讲根身。(P212)这根身和器界不同，器界是共相种，根身是不共相种。这根身是第八识不共相种，由这不共相的种子成熟了有力的原故，所以变似色根，以及看得见的外面这眼睛、耳朵、鼻孔、舌头、身体的五官。这是属于身上的地、水、火、风四大种，以及色、香、味、触的所造色。

　　这外面看得见的根依处——眼睛、耳朵、手足等，也有共相种成熟的，所以对于别人的身处，也有共变。假定完全没有我们的关系，那为甚么可以借别人的眼睛代我看信，耳朵代我去听电话，手代我写字，而脚代我去走路呢？可见别人的五官，有一部分也是我们共变的啊。

　　【此中有义：亦变似根。辩中边说：似自他身，五根现故。有义：唯能变似依处，他根于已，非所用故。似自他身，五根现者，说自他识，各自变义，故生他地；或般涅槃，彼余尸骸，犹见相续。前来且说业力所变，外器内身，界地差别，若定等力，所变器身，界地自他，则不决定；所变身器，多(P213)恒相续。变声光等，多分暂时，随现缘力，系发起故。略说此识，所变境者，谓有漏种，十有色处，及堕法处，所现实色。】

　　有一家说：“不但变外面的根依处，并且也变他人的净色根。”《辩中边论》上就这样说：“有自己和他人的五根身，都可以变现。”

　　第二家说：“但可以共变他人的根依处，这是因为有共受用。至于变他人的净色根，对于我们有甚么用处呢？你前面拿《辩中边》说的话来证明，不知道它说的‘似自他身五根现’者，它是说‘自己的识变自己的根，他人的识变他人的根’，并不是互变，乃是各各自变。因此，人死了生到别处去了，或者入涅槃了，因为外面的根依处，有大家共变的原故，所以人虽然是死了，而留下来的尸骸，我们大家还看见存在，这就可以证明有大家共变的实事。”

　　照上面所讲，还是业力所变的外面的器界和内面的根身，欲界和色界有(P214)五地的不同。若是由定力或神通力所变的器界、根身、界地和自他，那是没有决定的；若是所变化的人身和物质，都好像很长时间的在那儿存在；若是变化的音声或是光明，那时间祇是很短的，暂时现一现就没有了！因为随一种因缘的力量，而系发生起的。

　　在上面说了这许多的话，都是略略的说了一点第八识自己所变的境界；就是说的有漏种子，和五根五尘的十种有色处，以及法处所摄的无见无对色，和禅定所现的实色。

　　【何故此识，不能变似心心所等，为所缘耶？有漏识变，略有二种：一、随因缘势力故变。二、随分别势力故变。初必有用，后但为境。异熟识变，但随因缘，所变色等，必有实用。若变心等，便无实用。相分心等，不能缘故。须彼实用，别从此生，变无为等，亦无实用，故异熟识，不缘心等。至无漏位，胜慧相应，虽无分别，而澄净故，设无实用，亦现彼(P215)影；不尔，诸佛应非遍智。故有漏位，此异熟识，但缘身器及有漏种，在欲色界，具三所缘。无色界中，缘有漏种。厌离色故，无业果色，有定果色，于理无违，彼识亦缘，此色为境。】

　　这里有一个问答，就是说：“为甚么但可以变色，而不能变心王心所，来做所缘呢？”答：“在我们凡夫有漏识变的时候有两种，一是随从因缘的势力变；二是随从分别的势力变。若是由因缘势力变的话，那是有功用的；如果是由分别变的话，那只可以做所缘的境，而没有实在的功用。

　　甚么叫做因缘变呢？是有种子和助缘。甚么叫做分别变？不是由种子变的。就是说，若是由第八异熟识变的，它是随从种子因缘所变的法，所以是有实用的。设若是变心法，那是没有实用，相分心等是不能够缘的；设若要有实用的话，那就非要从种子生才可以，所以现行识所变的是无用。变无为也是一样，因为无为是理性，所以也没有实用。因此，异熟识但缘根身、(P216)器界、种子相分的色法，而不缘心等，就是这个意思。

　　一到了无漏位的时候，它是和胜慧相应，虽然是无分别智，然而他的心水好像大海一样的澄净，设若没有实用，但是可以现彼心影。如果不是的话，那诸佛也不应当有普遍的智慧。

　　所以我们现在就可以结论：若是在凡夫有漏位的时候，这个第八的异熟识，但可以缘根身、器界，以及有漏的种子。就是说，在欲界和色界的有情，他的第八识是能缘三种境界——根身、器界、种子。若是在无色界中，因为没有业果色，所以不缘根身和器界，只缘有漏种子罢了。无色界的人虽然没有业果色，然而还有定果色，所以还有它所缘的色境，在道理上也可以说得通。

　　【不可知者，谓此行相，极微细故，难可了知；或此所缘，内执受境，亦微细故，外器世间，量难测故，名不可知。云何是识取所缘境，行相难知？如灭定中，不离身识，应信为有。(P217)然必应许，灭定有识，有情摄故，如有心时。无想等位，当知亦尔。】

　　上面为甚么把种子、根身、器界上面都要加一个“不可知”呢？这就是说，第八识能缘的行相是极微细，所以是难可了知。不但是缘的行相，微细难可了知，就是所缘执持的根身和种子，也是微细得不可知；而所缘的器界又太广大，不容易测量，所以都是不可知。

　　为甚么第八识所缘的境界和能缘的行相，都是不可知呢？我们可以举个例：好像入灭尽定的人，有一个不离身的识，我们应当相信是有。然而为甚么要赞灭尽定还有心识呢？因为入灭尽定的人，他虽然没有身语的动作，但是他并不是枯木，照常是属于有情识的众生所摄，同未入定以前有心识的时候是一样。入灭尽定的人有细识，入无想定的人也是一样。

　　成唯识论讲话卷二终(P218)

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