道源法师：楞严经大势至菩萨念佛圆通章讲记

　　(二○一一年修订版)

　　—道源长老民国六十年讲于台北志莲精舍—

　　施旺坤敬记

　　悬谈

　　这次要讲的这部经是《大佛顶首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》，在未讲这部经之前，先跟诸位谈谈为什么要讲这部经？志莲精舍是宏扬净土宗的道场，大家发愿要往生莲邦，过去净土宗有三经一论，指《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》(亦称《十六观经》)、《无量寿经》和《往生论》(亦称《净土论》)。民国以来，净土宗祖师印光大师提倡，加入《大势至菩萨念佛圆通章》和《普贤行愿品》，合成净土五经。

　　《大佛顶首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》，是这部经的题目，由经的题目知道《大势至菩萨念佛圆通章》(以下简称《念佛圆通章》)，是出自《大佛顶首楞严经》(以下简称《楞严经》)中的一章。难道过去净土宗的祖师，不知净土五经吗？实际上是因为《念佛圆通章》并不是一部经，而是《楞严经》中的一章；《普贤行愿品》也非一部经，而是《大方广佛华严经》中的一品。印光大师认为这两部虽然不是全经，却是讲念佛的道理，故特别提倡，并列为净土五经。这次我们讲的《念佛圆通章》，是印光大师用毛笔写的经文，注明他已经七十九岁，大家公推他为净土宗第十三代祖师，他老当益壮、精进不懈的功夫，值得我们学习。我们看他写的小字，一笔一画恭恭整整，这是我们的榜样。

　　《大势至菩萨念佛圆通章》，有一部最好的注解，即静权法师着的《大势至菩萨念佛圆通章讲义》，大家研究此经时可以参考，现在开始讲经题。

　　甲、解释经题

　　楞严经大势至菩萨念佛圆通章

　　本经的经题应该是《大佛顶首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》，「大佛顶」是赞叹之词，简单说，是最高无上，赞叹首楞严大定。「定」字梵语为「三昧」，首楞严大定最高无上，称「大佛顶」。「首楞严」是梵语，译成中国话是「一切事究竟坚固」。我们学佛的道理，学到最高最深，圆融无碍，理事通达，入了首楞严大定时，理即是事，事即是理，理事究竟坚固，不会变坏。入了首楞严大定，一切事皆跟着理转，皆转成究竟坚固。中国人说话好简略，本来是《首楞严经》，把首字略掉，叫《楞严经》。

　　全部《楞严经》有十卷，是诸经中翻成中国文字，翻的最好的，因为翻译得太好，有人怀疑这部经不是释迦佛说的，以为是中国人伪造的。因为中国最早的藏经是《宋版藏经》，再来是元朝、明朝的版，皆无《楞严经》，因此大家争论不休，有说真的，有说假的。我们相信《楞严经》是真的，因为中国有很多大祖师作《楞严经》注解。明朝净土宗祖师，莲池大师说：释迦佛讲四依法，其中有「依法不依人」，《楞严经》合乎佛法，为什么不依它呢？明末清初，净土宗祖师蕅益大师说：此经是成佛作祖最重要法门。对《楞严经》赞叹得无以复加，若有人说《楞严经》是伪造的，蕅祖认为此人即是魔，此说更为恳切。

　　到了民国，倓虚法师讲《楞严经》时，有一位日本和尚来听经。倓老下了座，很客气地见他，这位日本和尚问：「法师，你为什么讲《楞严经》？」倓老答：「《楞严经》怎么了？」日本和尚说：「我们日本学者研究，认为《楞严经》是伪造的。」倓老不与之辩论，接着问：「是谁伪造的？」日本和尚答：「研究有种种证据，认为是中国人伪造的。」倓老又问：「经中说的合乎佛的道理吗？」日本和尚答：「经中说的倒是合乎佛的道理。」倓老说：「这一说，我可真开心，我们中国人真是光荣之至！研究佛法，还能造一部经出来，既然合乎佛理，我还想多讲几遍呢！」

　　讲以上这些，是因为《念佛圆通章》出自《楞严经》，不把它辨正，诸位心存怀疑，以为《楞严经》不是佛说的，那么《念佛圆通章》不是靠不住吗？若这样想就糟了。所谓：「佛法大海，唯信能入。」学佛法得由信心入手，发了信心，才能入佛法大海。疑和信是相对的，生了疑惑心，不相信《念佛圆通章》，我讲这部经不是冤枉费力吗？

　　西方三圣，指阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，四众弟子都念《阿弥陀经》，所以阿弥陀佛和大家很熟。观世音菩萨，救苦救难，四众弟子常念《普门品》，所以观世音菩萨和大家也很熟。可是没有一部经专门介绍大势至菩萨，《念佛圆通章》，只是《楞严经》中的一章。大陆上大丛林虽然每年夏天讲《楞严经》，因为经文很长，注重观世音菩萨耳根圆通，《念佛圆通章》不被特别注重，所以大家和大势至菩萨不大熟。自从印光大师把《念佛圆通章》列入净土五经，大家才对大势至菩萨比较重视。

　　有人说印光大师是大势至菩萨再来，因为印祖民国廿五年十一月，在上海主持打念佛七，有一位杨居士梦见观音大士告诉她：「大势至菩萨现在上海教化众生，你为何不去闻法？印光和尚是大势至菩萨的化身，四年后就化缘完毕。」说完就消失了。后来杨居士看见报上登有丙子护国息灾法会通告，知道印光大师正在上海觉园主持法会。此居士一传说，大家都相信，有人告诉印光大师，他大加呵斥：「我是印光法师，你有什么资格封我是大势至菩萨再来，你封我，你比我还高？」印光大师之高在这儿，他不拿神通教化人。念佛的人求生西方，能预知时至，哪一天要生西方，会先跟大家说。比方净土宗初祖慧远大师，见阿弥陀佛三次，没向大众说，第四次，阿弥陀佛跟慧远大师说：「你七天后要往生我国。」慧远大师才向大众说。印光大师也预知时至，由妙真法师接苏州灵岩山住持位可作证明，苏州灵岩山自从慈舟老法师下山，十年没有住持，当家为妙真法师，灵岩山全部工程都是妙真法师一手建成，但是他不肯做住持。印光大师往生那一年，住在灵岩山，要妙真法师接住持位，他说：「灵岩山道场已有十年，住持位空悬着，现在我一定要亲眼看见你接住持位，心里才安心，你一定得听我的话。」印光大师说得很恳切，妙真法师只好答应。接着要选一个吉祥的好日子，选的日子在一个月以后，印光大师说：「太远，近一点好！」又选一个日子，要过半个月，印光大师说：「还太远，再近一点好！」最后选七天以后，妙真法师晋山升了座，接了住持位以后，第三天印光大师就圆寂了。这就证明他预知时至，但是他不说，印光大师之高，连他最后预知时至都不说。他劝大家老实念阿弥陀佛，他说：「你管我什么时候生西方？我生了西方能代表你吗？你想生西方，自己老实念佛，你问我哪个时候走？到时候我真正走了，你不念佛还是走不了。」印光大师不显神通，连一点神奇的话都不讲，预知时至是真功夫，他也不说。

　　讲这段话给诸位听，是要告诉诸位学佛法，要先明白道理，道理明白了要发信心，发了信心要好好修行，念阿弥陀佛尤其要老实，不要相信神通。有人学佛法，先想学到神通。最近台中有一个在家人，出了几本佛教哲学的书，轰动一时，很多人都去台中亲近这个外道。有人听说李炳南老居士在台中，先去问李老居士，这个人是否真有神通？李老居士说：「你相信佛法，就好好学佛法；相信念佛，就好好念佛。那个神通，你碰不得！」李老居士虽然这样开示，好奇好怪的人，还是要去亲近，结果没有多久，神通就被被戳穿了。

　　印光大师，可能真是大势至菩萨再来，为度化娑婆世界众生，因为他极力向我们介绍大势至菩萨，本经讲义中，有一页正文是印光大师亲笔写的，还作有八偈颂：「势至菩萨德无疆，辅弼弥陀作慈航，救苦直同观自在，导西不异普贤王，修因徧用根尘识，证果俱获圆通常，摄念佛人归净土，此恩永劫莫能忘，南无西方极乐世界无边光炽身大势至菩萨。」这首偈颂作得真好！

　　再讲「大势至菩萨」的德号，「大」是最大，「势」是势力，「至」是至极。这一位菩萨有大势力，大到无以复加。也就是这一位菩萨，他的威德神通之力不可思议。他一落脚，不仅娑婆世界震动，十方世界都震动。他打坐，刚刚安坐下来，十方世界都震动，势力之大，大到至极之处。

　　不相信的人听了这个解释，起了一个疑问：他一落脚，一坐下来，世界会震动，世界震动就是发生地震，这位菩萨是要教化众生，为什么让我们遭到灾难呢？大势至菩萨的大势力，震动世界，是警觉众生，不是叫我们遭灾难。大势至菩萨常常到我们这个世界来，我们没有感觉到地动，是因为我们的善根不够。若大势至菩萨来，你感觉震动，是你的善根深厚，一定能得到佛法的大利益，地一动，有一种舒服畅快的感觉。

　　大势至菩萨还有一个德号，叫「无边光菩萨」，他的光明徧照十方世界，和阿弥陀佛无量光一样。有人起了疑问：大势至菩萨的光明徧照十方世界，我们怎么没看到？这也是善根不够。《十六观经》云：「此菩萨举身光明，照十方国，作紫金色。有缘众生，皆悉得见。但见此菩萨一毛孔光，即见十方无量诸佛净妙光明，是故号此菩萨名无边光。以智慧光，普照一切，令离三途，得无上力，是故号此菩萨名大势至。」经上说，你要是能看到大势至菩萨一毫毛的光明，马上就能见到十方诸佛，更不用说见到徧十方世界的光明。又有一个疑问：为什么大势至菩萨，不放光明给我们看？众生无明为性，无明就是不明，不明就是黑暗，黑暗和光明是对待的，黑暗障碍着光明，是我们的业障深重，障碍住光明。

　　初发心的人，我们讲这个道理，他还是不大相信，认为我们都是生了信仰，自圆其说。他认为：我们没有感觉大势至菩萨能震动世界，我们看不到大势至菩萨的光明，都怪我们善根不够，怎么没有怪菩萨呢？这种想法是不对的，我说个事实证明一下：因为我们没有善根，遇不到佛、法、僧三宝，比方现在我们在志莲精舍讲经，三宝都在，供的佛是佛宝，讲的经是法宝，出家二众是僧宝，三宝诸位都看见，经也听到了，这是诸位的善根深厚。我们希望大家都来听经，能看见三宝具足的道场，善根浅薄的人不来，能怪我们不让他们看见吗？是他自己的业障障碍住了，所以不能怪菩萨不放光明，应该怪自己业障深重。

　　「大势至」是别名，「菩萨」是通名，梵语「菩提萨埵」，略称菩萨，翻成中国话叫觉有情，上求佛的觉道，下化一切有情。菩萨是佛的大乘弟子，不是神鬼，现在佛的四众弟子，无论出家、在家，若是受过菩萨戒，都可以称菩萨。出家二众受比丘、比丘尼戒，再加受菩萨戒，叫菩萨比丘、菩萨比丘尼。在家二众受三皈、五戒，加受在家菩萨戒，叫菩萨优婆塞、菩萨优婆夷。凡受过菩萨戒都称菩萨，名字一样，但是我们和大势至菩萨的地位不一样。菩萨有五十一个位，我们是十信位∥初发信心的菩萨，大势至菩萨是等觉菩萨，只差佛一等。

　　《念佛圆通章》专讲念佛的法门，由念佛的功夫，而证得圆通。圆通，就是圆满通达一切法的法性。在我们有情分上叫佛性，在一切法上叫法性，佛性意义比较狭窄，因为单讲有情的本性；法性意义较宽广，包括一切有情和一切无情。证得圆通，就能像大势至菩萨一样，没有哪一个法不圆满通达。那么他为什么不成佛？为了等见佛得度的众生。有见佛得度的众生善根成熟，就示现成佛。没有见佛得度的众生，还是菩萨的本位，叫等觉菩萨。但是他只差示现成佛，实际功夫已圆满通达，无欠无缺，和佛证得的境界无二无别。

　　《楞严经》讲二十五圆通，是拿世间法来修行，证得圆通。哪二十五种？即十八界和七大，十八界是六根、六尘、六识，内边六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。外边有六尘境界：色、身、香、味、触、法。内六根和外六尘接触，中间生六个识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，合起来叫十八界，三界以内一切有为法，不出这十八个法。七大，我们学佛法都知道，四大是地、水、火、风四大种。《楞严经》讲七大：地、水、火、风、空、根、识。内而根身，外而世界，都是地、水、火、风生的，还有空大、根大、识大。地、水、火、风不能生心识，要有空大、根大、识大，这七大合起来，才能生一切法。

　　《楞严经》二十五圆通，观世音菩萨耳根圆通，排在最后面，那是文殊菩萨抉择出来的。二十五位菩萨各证得圆通，但下手功夫不一样，有二十五个下手的方便，释迦牟尼佛请文殊菩萨评论哪一种圆通最好？文殊菩萨说：最好的是观世音菩萨耳根圆通，所以把耳根圆通摆在第二十五个。前面先说六根，说了眼根，没有接着说耳根，将耳根放在第二十五个，就是要介绍耳根圆通最高明、最好。

　　文殊菩萨为什么赞叹观世音菩萨耳根圆通最好？

　　一、因为《楞严经》的当机者阿难尊者，是多闻第一，他耳根最利，所以应阿难尊者的根机，应该学观世音菩萨耳根圆通。

　　二、因为娑婆世界的众生，六根之中耳根最利，大家都可学观世音菩萨。但耳根圆通是对上根利智的人说的，中下根学不来，你看《楞严经》观世音菩萨反闻闻自性的功夫，并不好学。

　　《大势至菩萨念佛圆通章》是第二十四圆通，《楞严经》称为根大圆通，根大是七大：地、水、火、风、空、根、识之一，本章经文最后会讲到「都摄六根」，念佛时六根一起用，称为根大，分开来叫六根。按次第，根大应放在空大后面，但移至识大后面，也有特别的道理。若是上根利智，就修第二十五圆通｜｜观世音菩萨耳根圆通，因为观世音菩萨的耳根圆通第一。不是上根利智，就修根大念佛法门，所以把根大放在第二十四圆通。佛、菩萨的密义就在这里，因为念佛法门是三根普被，中根、下根的人修不来耳根圆通，就修念佛圆通。这样上根人也不冤枉，因为念佛自己念自己听，都摄六根，耳根最利的人还是用得上，你是上根利智还是可以修，所以念佛法门是三根普被的。

　　现在末法时代，我们不但耳根圆通修不来，其他法门也修不好，只有修念佛法门。《大集经》说：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」释迦佛在世时即如此说，到了末法时代，修其他法门的人虽多，没有一个人真正得道，可是念佛，则是万修万人去，若想依佛法了生脱死，只有修念佛法门。

　　我们学大乘法的人都知道，《金刚经》上有一句：「一切法皆是佛法。」我们只是依文解义，其实一切法还是一切法，佛法还是佛法，怎样能悟到一切法皆是佛法？得悟到、证到才行，但悟证不简单，我们不能在一切法上悟证，得找一个法门修行。二十五圆通是在二十五个世间有为法上，每一法皆能悟到、证到圆通，从眼根用功，眼根证得圆通；从耳根用功，耳根证得圆通……。六根、六尘、六识，乃至于七大都是有为有漏生灭法。我们只要找到一个法精进深入，一通一切皆通，比方眼根证得圆通，一切法都通了，叫圆通。

　　「章」是这一段经文自成一个文体。《大势至菩萨念佛圆通章》，专门讲念佛得圆通的道理。

　　以上经题讲完，开始讲正文。

　　乙、讲解经文

　　大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：

　　这一段是结集经藏的人，记录下来的请法仪轨，要请问佛法有个礼仪、规矩。「大势至」前面已说过，「大」是最大，「势」是势力，「至」是至极，这位菩萨有大势力，大到无以复加。警觉众生，要能上求佛道，下化众生。那么一切众生都被大势至菩萨警觉，世界不是没有众生吗？菩萨警觉的是有善根的众生，没有善根的众生还是不警觉。善根是前生前世修来的，今生今世被环境所转，又迷糊忘失，经过大势至菩萨一震动，众生又觉醒过来，接续以前的善根，发心修行。

　　佛经上解释「大势至」，另有一种说法，就是能令受利益的众生，发起一种大的势力。被大势至菩萨警觉的众生，发心非常勇猛精进，就有一种大的势力生出来。我们能听到《念佛圆通章》，就是和大势至菩萨有缘，过去对念佛法门没有发心，现在一听发了心，是受了大势至的警觉。过去虽然发了道心，悠悠泛泛，不勇猛精进，现在勇猛精进起来，这个大的势力，是受到大势至菩萨的加被。

　　「法王子」，是大菩萨的称呼，因为佛为法王，大菩萨是佛的大弟子，所以称为法王子。等于父亲当国王，儿子就当太子一样。佛的大乘弟子都是法王子吗？并非随便称的，要到等觉菩萨才能称为法王子。比方国王的儿子很多，都称为王子，能接续王位的儿子，才称为太子。佛法也一样，在《梵网经菩萨戒本》里面称「诸佛子等」，只要受过菩萨戒，都是佛子，但不能称为法王子。必须到等觉菩萨位，与佛只差一等，等着成佛，才可以称为法王子。因为法王子有他的家业，就是弘法利生，只有等觉菩萨才能一肩担荷。凡是佛经上称某位菩萨为法王子，都是等觉菩萨。我们受过菩萨戒的都是佛子，应该立志做法王子，担荷如来家业，尤其到了末法时代，众生业障深重，善根浅薄，我们有善根学佛法，受了菩萨戒，不能推卸度众生的责任，以为有大势至菩萨等法王子度众生就好了，我们博地凡夫能做什么事？你既然受了菩萨戒是佛子，应该当仁不让，立志当法王子，才能合佛的本怀，合佛的本愿。

　　我们立志当法王子是不是有点狂妄？尤其是一个博地凡夫竟敢动此念头！没有狂妄，「佛道无上誓愿成」，我们大乘弟子发愿要成佛，成佛是法王，没有当法王以前，先当法王子，是理所当然的。

　　法王子如何当？「利生为事业，弘法是家务。」法王子替法王分担责任，弘法利生是法王子的事务。有人说，法王子我不敢当，要弘法利生，我也不敢担这个责任，因为我根本没有法好弘，怎么利益众生？要知道我们没有成佛以前，都得学佛法，还没成佛前，谁也不敢说把佛法学完，学多少，弘扬多少，但一定要发心学法，发心弘法。

　　佛教现在衰落的原因很多，其中一个大原因，是佛弟子都不负弘法利生的责任，出家受菩萨戒，叫出家菩萨；在家受菩萨戒，叫在家菩萨。菩萨，叫觉有情，即上求觉道，下化有情。上求觉道，就是求佛的道理；下化有情，就是弘法利生。我们没有大本事，学多少做多少，边学边做，不能挂菩萨的名，不做菩萨的事。我以前讲经，皆劝请大家要发心弘法，佛法可以讲深，可以讲浅，只要不讲错，就可以弘法。有人认为自己讲得太浅，要晓得讲得太深，众生听不懂，得深入浅出，讲浅才好，就怕不讲。「大势至法王子」不愧为佛弟子，因为他已经当了法王子，我们应该见贤思齐，见有贤德的人向他看齐，我们也要发愿当法王子。

　　「与其同伦五十二菩萨」，「伦」是类，同伦即同类。大势至菩萨和同修念佛法门的五十二位大菩萨，从西方极乐世界来到娑婆世界，参加释迦牟尼佛的楞严法会。这些菩萨来参加楞严法会，是为上求佛道，因为他们还没成佛，除了跟阿弥陀佛学，还要和释迦佛学佛法。参加楞严法会说了《念佛圆通章》，是要来娑婆世界下化众生，这就是一方面上求佛道，一方面下化众生。

　　这五十二位大菩萨都是等觉菩萨，同修念佛法门，地位相同，称同伦。怎么不多不少有五十二位？这是表法的。因为大乘的因果，菩萨由因位到果位，一共五十二个位。五十一个因位，即十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位和等觉位，都叫因位菩萨，因为还没有成佛果。第五十二个位叫妙觉位，是佛的果位。

　　先说五十一个因位，最初是十信位，就是发信心，信仰念佛法门，就发心念佛，但是信心有浅有深，有十个次第，十信位菩萨进进退退，所以要勇猛精进，把十个信心修圆满，才能高升一个阶级，升到十住位。十住位是安住不动，只有往前进步，不会再退转，十个住位修圆满，进到十行位。十行位是大乘位，才真正能修六度万行。十个行位修圆满，到十回向位，所修的功德不是回向自己，完全回向给一切众生。十住、十行、十回向叫三贤位，还没有成为圣人，叫做贤人。十回向位修圆满即登地，登地菩萨有十个位，叫十地菩萨，都称为圣人。三贤位菩萨，看自己的本性，等于隔云望月，仿佛看到月亮，还有一层薄薄的云彩隔着。到了登地，云彩散了一部分，看见月亮一部分，这叫豁破一分无明，亲证一分法身。三贤位仿佛看见，还没有真看见，到初地菩萨确实见到一分，所以称为圣人。分分破无明，分分证法身，到了十地菩萨算圆满，但还没有成佛。十地位修圆满，再进一步叫等觉位，即与佛相差一等，至此五十一位，都是因位的菩萨。

　　有五十二个位，先说五十一个因位的菩萨位，表此作什么？接引这五十一位菩萨都生西方去。五十一个位最高像文殊菩萨、普贤菩萨，是等觉位菩萨，都发愿生西方。五十一个位最低是十信位第一个信心，就是初发信心。我们受过菩萨戒，是十信位初发信心的菩萨，只要一心念佛，烦恼没有断，一样生西方，叫带业往生。生到西方十信修圆满，入十住位，都是「阿鞞跋致」，翻成中国话叫「不退转」。在娑婆世界，想把十个信心修圆满很难，《大乘起信论》有明文，但进不退要修一万大劫，进进退退不知多少万大劫？只要生到西方，就超过一万大劫，证到不退转。

　　第五十二个是妙觉位，是佛的果位，有两种解释：

　　第一种解释，菩萨里面有成佛的菩萨，例如观世音菩萨，过去已经成佛，是正法明如来，现在示现为菩萨，叫倒驾慈航。既然已经成佛，为什么要倒驾慈航来度众生？因为成了佛，不是成阿罗汉，成阿罗汉是小乘的极果，是修小乘法最高、最极的果位，成了阿罗汉就超出三界，他视三界如牢狱，视生死如怨家，好不容易了脱生死、超出牢狱，所以不再回来度众生。大乘是发菩萨心、修菩萨道才成佛，发菩提心就是要度众生，成了佛，福慧具足，正好满菩提大愿来度众生。所以成了佛，不会像阿罗汉一样，他要去度化一切众生，众生有见佛得度的根机，他就示现八相成道。众生没有见佛得度的根机，他就随类现身，度化众生。

　　第二种解释，表佛果的法示现第五十二个位，是为利益众生，表示念佛法门，只要初发信心的菩萨，念佛生到西方就成佛。因为在娑婆世界要超升一个阶级非常困难，生到西方极乐世界，超出五十一个因位很容易。

　　生到西方极乐世界，都是不退转，不受轮回，而且寿命无量，有这三个好条件。在娑婆世界就困难了，有轮回生死，只有人道的众生才能修行，但是寿命很短，世寿一尽，来生来世不知道转到哪一道？就算再转人，一入母胎就迷糊了，第二生修行间断，接续不上。退步的缘很多，进步的缘很少，见佛闻法非常困难。

　　生到西方极乐世界，天天见佛、见大菩萨，可以闻到法，有情鸟会说法，无情风声、水声都会说法，所以生到西方，念佛、念法、念僧，心里不起凡夫念，妄念都变成正念，因为听到的全是佛法的音声，没有凡夫的音声，打不起凡夫的妄想，所以一生可以成佛。

　　「大势至法王子」，是首领，「与其同伦五十二菩萨」，和他的同类，都是修念佛法门的五十二位菩萨。经文上虽然没有说他们是从西方极乐世界来，因为大势至菩萨是西方三圣之一，绝对是由西方极乐世界来娑婆世界，参加楞严法会。这五十二位大菩萨「即从座起」，请法不能坐着，从本座站起来，走到佛的面前。「顶礼佛足」，磕头顶礼佛的两只脚。拿我们最高的头顶，来顶礼佛的两只脚，表示恭敬到了极点。「而白佛言」，然后才开口和佛说话，仰白于世尊。这是请法的礼节，一定要三业虔诚，一心恭敬，这样尊重佛法，才能得到佛法的真实利益。

　　现在释迦佛已经涅槃，阿弥陀佛我们还没有看见，我们要顶礼佛足，顶礼不到。因为现在佛像供得很高，所以拜佛的时候，要把两个手掌翻过来，托佛的两只脚作观想，这是表示对佛最极的恭敬，对自己是断除我慢烦恼。

　　贪、瞋、痴、慢、疑是五个根本烦恼，其中我慢烦恼是大障碍，有我慢烦恼障碍住，佛法不能学，贪、瞋、痴也不能除。这里单讲拜佛，是专降伏对治我慢烦恼，拜佛顶礼佛足，要五体投地，头一定要磕到地上，手掌翻过来，表示观想接佛的足。头若不着地，顶礼还是我慢礼。

　　我慢烦恼是执着我的知见太重，认为我了不得，才起我慢。我们懂得佛法，知道这些道理后，看众生相，没有善根的，根本不进佛殿。进了佛殿，我慢重的，叫他拜佛他不拜。已经进了佛殿，他为什么不拜佛？就是被我慢烦恼障碍住。亲戚、朋友或是眷属，我们好不容易接引他到寺院，进了佛殿，叫他拜佛，他不肯拜。我们拜佛，先合掌，表一心恭敬，要俯身下拜。他不肯拜佛，两只手不合在前面，却背在背后。平常头抬不起来，到了大殿头抬得高高的，好像他比佛还大，这就是贡高我慢。

　　谈到尊重佛、尊重法，要顶礼佛足，大势至菩萨与其同伦都是等觉菩萨，见佛还这么恭敬，我们见佛为什么不要至诚恭敬？至诚恭敬，当下就能降伏我慢烦恼，得佛法的真实利益，何况能闻到真正的佛法，成佛就不远了。

　　在楞严法会上，释迦佛问大菩萨如何证得圆通？从哪个地方下手用功，好让众生跟他们学。因此，二十五位大菩萨，各说一个下手的功夫。大势至菩萨怎么证得圆通，他说他的功夫是念佛，他怎么知道念佛？因此从学念佛的因缘谈起。

　　我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

　　先说大势至菩萨学念佛法门的缘起，佛教讲，没有天生的释迦、自然的弥勒。阿弥陀佛不是天生的，大势至菩萨也不是自然生成的，都是凡夫修的。不然和外道一样，不讲因果，以为是自然有的。佛教讲有果必有因，如何得到念佛三昧，得有个因。「我」是大势至菩萨自称，阿罗汉已破我执，等觉菩萨哪有我呢？这是顺世间法说我，不说我，众生不能了解。「忆」是回忆。「往昔」是过去，我回忆过去。「恒河沙劫」，印度有一条大河叫「恒河」，恒河的沙子很细，一粒沙算一个大劫，满恒河的沙都变成劫数，经过那么长远的时间。恒河沙数大劫之前，有一个大劫，接连有十二尊佛出世，在十二尊佛面前学念佛法门，得到念佛三昧，成了等觉菩萨。

　　「有佛出世，名无量光。」在恒河沙数大劫之前，有一尊佛出世，名叫无量光佛，无量光佛涅槃后，第二尊佛出世，第三尊佛又出世，……「十二如来，相继一劫」，如来就是佛。在一个大劫里，相继有十二尊佛出世。「其最后佛，名超日月光」，最后一尊佛，叫超日月光佛。「彼佛教我念佛三昧」，这是说他学念佛法门的因缘，念佛是因，三昧是果。梵语「三昧」，翻成中国话叫正定、正受。正定拣别不是凡夫的不定，不是外道的邪定。受，是领受、纳受，入正定的人，受苦、受乐都不感觉，一切境界都不领受。

　　只要是佛法的功夫都可以证得三昧，大势至菩萨是用念佛的功夫，得到念佛三昧，也就是《阿弥陀经》上说的，念阿弥陀佛念到一心不乱，一心不乱就是三昧。谁教他念佛法门，证得念佛三昧？有人说是「其最后佛，名超日月光」。但不是这样讲，要是只有这一尊佛，他只要说：在恒河沙数劫之前，有一尊佛出世，号超日月光，他教我念佛三昧就够了，不必说前面那十一尊佛。就是十二尊佛都教他念佛法门，到超日月光佛的时候，才证得念佛三昧，他学念佛法门是和十二尊佛学的。

　　大势至菩萨是西方三圣之一，他是辅佐阿弥陀佛宏扬念佛法门，大势至菩萨的念佛法门，应该是和阿弥陀佛学的，为何说了十二位如来，其中没有一位叫阿弥陀佛？看《无量寿经》，才知道十二位如来的名字。《大势至菩萨念佛圆通章》经文短，只说第一尊和第十二尊佛，没有说出中间十尊佛的名字。《无量寿经》上讲，阿弥陀佛是现在的德号，还有十二个德号，一、无量光佛，二、无边光佛，三、无碍光佛，四、无对光佛，五、炎王光佛，六、清净光佛，七、欢喜光佛，八、智慧光佛，九、不断光佛，十、难思光佛，十一、无称光佛，十二、超日月光佛。如何知道《无量寿经》称阿弥陀佛有十二个德号，就是大势至菩萨亲近的十二尊佛呢？因为第一尊无量光佛，第十二尊超日月光佛，从头到尾都是对的，而且从这里还可以悟到，大势至菩萨为什么到西方极乐世界辅佐阿弥陀佛，宏扬净土法门？因为阿弥陀佛是报身佛，由报身佛再示现变化，叫化身佛。大势至菩萨最初也是凡夫，初发心无法亲近报身佛，只能亲近化身佛，但亲近的化身佛，他不知道是阿弥陀佛，他亲近的第一尊是无量光佛，第二尊是无边光佛……乃至第十二尊超日月光佛，都是教他念佛法门，结果他得到念佛三昧，才知道十二尊佛都是阿弥陀佛的化身，感念阿弥陀佛的恩德太重，所以他发愿要到西方极乐世界，辅佐阿弥陀佛宏扬净土法门。

　　以上是大势至菩萨讲自己念佛圆通的功夫有师承，由师父传授给他。他和我们一样是凡夫，参学慢慢修，慢慢的善根深厚。一连亲近十二位如来，都教他念佛法门，到第十二位超日月光佛时，念佛才念出功夫，证得念佛三昧。怎么知道这十二位如来，都教他念佛法门呢？这是由大势至菩萨的口气知道的，他要是专跟超日月光佛修念佛三昧，前面不应当说那十一尊佛。既然说出来一个大劫，亲近过十二位佛，一定是从无量光佛起便学念佛法门，在超日月光佛时，才证得念佛三昧。

　　大势至菩萨回忆得念佛三昧的由来，表示他尊师重道，他从十二如来那里得道，不忘佛恩，不忘法恩。我们现在修念佛法门，目的在证得念佛三昧，证念佛三昧是果，如何证得念佛三昧呢？念佛是因，我们从哪里学起呢？先学念佛，才能得念佛三昧，同时要和大势至菩萨学尊师重道。尊师重道这四个字，在过去不必讲，因为古代本来就讲究尊师重道，但今天一定要讲，因为今天大家对所谓的旧道德不注重，以为时代不同，道德就不一样，结果新道德没学会，旧道德却舍弃了。今日因无道无德，社会才会乱，社会一乱，连人的生活都过不好，还能成佛吗？

　　社会不讲究尊师重道，这个问题说起来太远了。我们单讲佛门的规矩，你既然学佛法，一定要注意尊师重道。你若不尊重师长，师长讲的道法，你不会尊重。师长传给你的念佛法门，你以为很容易，怎么会至诚接受呢？不能至诚接受，怎么肯什么都放下，专门用功？不念佛，怎么得念佛三昧？有人以为，大势至菩萨的师长值得尊重，因为十二位传他法的都是佛，可是我们现在一尊佛也没看见，要尊重谁呢？你要是尊师重道，把狂心歇下来，好好尊师重道，自然会见到佛。

　　我们生在这个时代，释迦佛已经涅槃，弥勒菩萨尚未成佛，佛前佛后是八难之一，在佛法上讲，不能与佛同时住世，是个难缘。《大势至菩萨念佛圆通章》的经文短，其他经文长的很多，佛经听多了，前后要融会贯通。其他佛经上说释迦佛是示现受生、示现入灭。阿罗汉证得无生，就不受生，释迦佛还来受生吗？这个道理很容易了解，他怎么来受生？是示现的。阿罗汉不生即不灭，释迦佛怎么入灭呢？也是示现的。为见佛得度的众生，他就示现受生，示现八相成道，示现佛相让你看，你好得度。为谁入灭呢？为没有善根见佛得度的众生，佛住世他也得不到利益，佛就示现入灭，都是示现的。

　　懂得这个道理，你说没有遇到佛，其实佛常常住在世间，只是我们的善根不够，即使遇见佛，也得不到利益，佛才示现入灭。你应该见什么身得度？佛就示现什么身，《普门品》里观世音菩萨三十二应身，不是说得很明白吗？应以何身得度者，即现何身而为说法，他是应众生的机示现的。懂得这个道理，你就知道大势至菩萨见到这十二尊佛，不是马上就见到的。过去见的也不是佛，大势至菩萨善根未成熟之前，没有见佛得度的善根，他也是遇到一些凡夫善知识。但是他有尊师重道的心，凡夫善知识教他念佛，他很诚恳地念佛，越念佛，善根越深厚，就一连遇见十二尊佛，证得念佛三昧。如何证得呢？是念佛证得的。为何肯念佛呢？因为尊师重道。

　　讲这些话是劝导诸位，你请道源讲经，讲的是念佛法门，劝你尊师重道，不是叫你尊重道源，道源是个凡夫，不值得尊重。但凡夫法师跟你讲念佛法门，你应该尊重这个凡夫师父，你应该尊重念佛法门，这样才肯修。不然，你要等十二尊佛给你讲念佛法门，等到过恒河沙数劫，你还是凡夫，得不到念佛三昧，因为你根本不尊师重道。你遇见凡夫法师，跟你讲念佛法门，你就尊重，就念佛，尽此一报身，就生到西方极乐世界去，不用像大势至菩萨，修一个大劫那么长远，何况在未遇见佛之前，修几个大劫还没有讲呢！现在很容易，尽此一报身，就生西方极乐世界，不是很快吗？

　　念佛法门，是一个老实法门，你要老老实实，一听到就相信，相信就发愿，发愿就念佛，信、愿、行三法具足，决定生到西方极乐世界。生到西方极乐世界，不就见到阿弥陀佛吗？怎么能见到阿弥陀佛呢？还是听凡夫法师讲的，所以你要尊师重道，才能够老实。你不能老实，吃亏的还是你自己。叫你尊重道源师父，如果我是存贡高我慢心发出来的，那是道源不对，吃亏在我，是我在增加我慢，不够格作个师父，怎么叫你来尊重我？那不是烦恼上，加了烦恼？道源不是发我慢心，而是由慈悲心发出来的，你尊重道源，便得利益。你尊重我，我还是道源；你不尊重我，我还是道源。道源的生死，得自己了脱；你的生死，得你自己了脱，我叫你尊重我做什么呢？是叫你重道。我告诉你念佛法门，你要相信，因为你不相信，怎能发愿？不发愿，怎么肯念佛？这是由大势至菩萨跟释迦佛，讲他得念佛三昧的因缘，我们推想到他是为表尊师重道而说的。我们现在先学尊师，才能重念佛的道，念佛三昧是果，念佛是因。不尊重念佛的道，怎肯念佛？不肯念佛，没有念佛的因，怎么能得念佛三昧的果呢？

　　譬如有人，一专为忆，一人专忘。如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。

　　下面经文举出来二个譬喻，先举二个普通人，告诉我们念佛的方法。大势至菩萨已证得念佛三昧，他讲这些话，是为度众生；讲给释迦牟尼佛听，是请释迦佛证明，他讲的念佛方法没有错误，令众生增加信心。对众生说佛法，说得越高深，越难听懂，说个譬喻比较容易了解，能把信心生起来，生了信心就发愿，发了愿就念佛。

　　「譬如有人」，譬如有两个普通人。「一专为忆」，「忆」是忆念，一个人专为忆念不忘。「一人专忘」，一个人从来没有忆念对方。这两个人，或是朋友，或是夫妻。一个重感情，一个没有感情。这两个人交朋友，能交得好吗？结成夫妻能结得好吗？这一个人专重感情，和对方交朋友就不会忘记，就是「专忆」。结为夫妻，或是丈夫重感情，忆念太太不会忘记；或是太太重感情，忆念丈夫不会忘记。但若只是单方，另一个毫无感情，「专忘」。这两个人交往不会长远，不会相合，夫妻不久就离婚了，以后再碰头，好像路上碰到不认识的人一样。所以以后再见面，「如是二人，若逢不逢，或见非见。」「若」和「或」一样，「不逢」就是「非见」，这两句虽然文字不同，义理一样。

　　「若逢不逢」，逢，是遇到，假若远远地遇到他的身形。「或见非见」，或者接近地看见他的面容，下一句比上一句更接近一点。「若逢」、「或见」，是指专忆那个人，他重感情，朋友和他分手了，他始终不忘记，总想和他相遇。可是那个人老早把你忘记了，你遇到了，他「不逢」，他好像没有遇到。你见了朋友叫：「唉呀！我好想你！」他根本莫名其妙：「你是什么人？怎么想我呢？」他老早把你忘记了，所以你「或见」，他可是「非见」。比如这两个人是夫妻，一个专重感情，一个毫无感情，这两个人非离婚不行。可是离了婚，那个重感情的念念不忘，这个毫无感情的，老早把他忘记了。以后再遇到，那个专重感情的人，想到这是我的丈夫、这是我的太太。可是另外那个人早就把你忘记，认为已离了婚，还讲什么夫妻呢？他把你看成路人，不认识一样。你逢到了，他可没有逢到，你亲见其面，好像不见一样。

　　再换一个道理，「二人相忆，二忆念深」，两个朋友，或是两夫妻，两个都重感情，你忆念我，我忆念你，两人互相忆念，感情越来越深，那么这两个朋友，一交不相离。要是夫妻，尽此一报身，不会离婚，不但今生，来生来世还遇到一起。「如是乃至从生至生，同于形影」，从今生至来生，来生再到来生，如影随形，身体走到哪里，影子便跟到哪里。「不相乖异」，乖，是乖违。异，是差异。绝对不会乖违、差异。就是两个人，今生交朋友，来生还是朋友，再来生还是好朋友，越来越好。今生结为夫妻，来生结为夫妻，再来生还是结为夫妻，越来感情越深。

　　初学佛法的人，喜欢起小智慧，听到这里，他不能生信心，就起了一个知见：「佛教说我们众生叫有情，吃亏就在这情感上，流转生死就是因为有情感。现在《大势至菩萨念佛圆通章》，为什么要勉励我们两个人相忆念深，今生在一起，来生还在一起，这不是增加生死吗？」讲得很对，不过你没听懂念佛法门，下面还有一段经文，比上面讲得更恳切。这是大势至菩萨的权巧方便，说一个譬喻，因为我们凡夫有情，说凡夫动感情的事，让你容易了解。并不是叫你动凡夫的感情，是叫你去忆念佛，不然，你不懂得怎么念佛？下面再讲一个譬喻，要合到佛法上。

　　十方如来怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。

　　「十方如来怜念众生，如母忆子。」十方诸佛怜悯忆念众生，如母亲忆念儿子一样，这是第二个譬喻，前面譬喻两个人是朋友或是夫妻，有感情而已，他们没有血统的关系。母子有血统关系，天性上就应该相念，所以，以母子比喻更加亲切。

　　大势至菩萨前面说，他跟十二如来学念佛法门，得到念佛三昧，他应该说十二如来怜悯忆念众生，如母忆子；或者说最后那位超日月光佛怜悯忆念众生，如母忆子。现在大势至菩萨已经在西方极乐世界，为西方三圣之一，亲近阿弥陀佛，应该说阿弥陀如来怜悯忆念众生，如母忆子。为什么说十方如来呢？因为十方如来怜悯忆念众生，没有两样，这叫佛佛道同，每一尊佛的道都是相同的。对于众生都是大慈大悲，慈能与乐，悲能拔苦，十方如来对于众生与乐拔苦没有两样，平等的忆念众生。也就是说明阿弥陀如来忆念众生，也是如母忆子一样。因为大势至菩萨是西方三圣，他说十方如来都忆念，就是证明阿弥陀佛也正在忆念我们。

　　有人再进一步起疑心：十方如来都忆悯忆念我们，十方如来各有净土，我们应该生到十方净土啊！你要晓得，十方如来怜念众生，是大势至菩萨说出来的。大势至菩萨是接我们往生西方，十方如来忆念我们，就是赞叹念佛法门，希望我们生到西方极乐世界去，不必生到十方净土。为什么不必生到十方净土，而要生到西方极乐世界呢？因为十方如来，佛佛道同，没有两样。但是同中有别，因为各尊佛在因地所发的愿不一样。

　　《慈云忏主发愿文》开头第一句：「十方三世佛，阿弥陀第一。」阿弥陀佛在因地之中，发四十八大愿，愿愿接引众生，他的愿力最大，所以十方如来都赞叹阿弥陀佛。我们早晚课念的《阿弥陀经》只有六方佛，怎么有十方如来都赞叹阿弥陀佛呢？因为鸠摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》是六方佛，而玄奘大师翻译的是十方佛，实际上六方佛就是十方佛，十方佛就是十方如来。十方如来都赞叹阿弥陀佛的功德不可思议，赞叹他的愿力不可思议，就是希望一切众生都念阿弥陀佛，都生到西方极乐世界去。《阿弥陀经》上有明文：「众生生者，皆是阿鞞跋致。」你一生到西方就不退转，就是十住位的菩萨。十住位菩萨具足神足通，他们早上起来，「各以衣祴，盛众妙华」，去供养十方诸佛，就是你生到西方极乐净土后，十方诸佛的净土都能够到达。

　　有人又问：既然生到西方极乐世界，还得到十方净土，去亲近十方如来，我就在娑婆世界，亲近十方如来就好，何必生到西方极乐世界，再到十方净土呢？说得倒是直截了当，但事实上不是这么简单，要知道我们众生的佛性，与诸佛的佛性平等平等，没有两样。不同的是多了妄念，只要把妄念空掉，你立地就是佛，不要到西方极乐世界去，也不要到十方净土去，你站在娑婆世界就是佛，更直截了当。但是要晓得，妄念虽然是虚妄的，没有实体，可是想把它空掉，不是简单的事。因为无始劫来习惯了，不打妄想还不行呢！等觉菩萨都还有一分生相无明没空，谈何容易啊！

　　佛学的大乘法门，名相教义你都熟了，到底大乘法要怎么学呢？我空、法空、空也空，三空及第就学成功了，不就成佛了吗？可是要空掉很不容易，你说：我空怎么空，法空怎么空，空也空怎么空，说得天花乱坠，到了吃饭的时候，肚子饿得不得了，还得吃饭，连一顿饭都空不掉，你就知道了生死，不是简单的事。

　　佛度众生有八万四千法门，归纳起来只有两个法门：一个空门，一个有门。空是空妄念，把妄念空掉，你就是佛。空，不容易空掉，还有一个法门，就是有门。念佛法门属于有门，不从空下手，从有下手，还是为对治妄念。因为妄念不易空掉，我们先把凡夫杂乱的念头，转成佛的念。佛的念不再是妄念，不是凡夫的有，变成妙有，妙者不可思议。凡夫的妄念，统一后变成佛念，就是不可思议妙有的念。所以妙有就是不有，不有就是真空。下手不同，或由空门，或由有门下手，结果没有两样，这叫殊途同归。真空不空即是妙有，妙有非有即是真空。念佛法门是有门，也叫妙有法门，结果跟真空没有两样。

　　前面问：我既然要生净土，十方净土都可以生，何必生到西方极乐世界？要晓得，凡夫的心是散乱心，你发愿要生十方净土，你的妄念不能统一。因为你念佛的心，不能专一的忆念，虽说十方净土都可以生，结果一方也去不了。忆念要深，你不能专一，怎么能够深呢？所以先找一尊佛念，找一个净土生，才能把纷飞的杂念统一起来，才能把众生的妄念变成佛念。不再念众生，专念阿弥陀佛，这就是妙有法门。

　　有人再问：我念一尊佛，先把妄念统一起来，求生一个净土，那么十方诸佛，挑一个念就好，何必挑选阿弥陀佛？十方净土，找一个净土去生，何必生到西方极乐？我刚才讲过，阿弥陀佛的愿力最大，超过十方诸佛。十方诸佛只接引十信满心的众生，不接引博地凡夫。《十六观经》有明文，阿弥陀佛不但接引博地凡夫，连五逆十恶的众生都接引，只要你肯念他的名号就可往生。

　　阿弥陀佛忆念众生，如母忆子。再看着经文，「若子逃逝，虽忆何为？」儿子要忆念着母亲，两人才会亲切。母亲时时忆念着儿子，儿子逃开了，不是个孝顺的儿子，那母亲再忆念，也难跟儿子见面。这是拿世间法来譬喻，我们就容易了解阿弥佛陀的慈悲。我们自己要想念母亲，不想念，母亲再慈悲也没有用。阿弥陀佛怎样大慈大悲忆念众生，因为我们不了解，所以说世间法来譬喻，像慈母忆念儿女一样，你就容易了解。

　　母亲的爱最伟大，父母亲都爱儿女，但是父亲的爱有条件，母亲的爱没有条件。父亲爱儿女，要儿女孝顺他，不孝顺他，至少不能丢他的脸。假如儿子不听父亲的话，尽做坏事，去偷人家东西，父亲怎么教诫，都不能改过自新，结果被关到监牢里，父亲恨这儿子恨得要命。母亲说：儿子关在监牢里，你去看看！父亲已经气得不能活了，不去看他。母亲的爱没有条件，儿子孝顺她，她爱儿子；儿子不孝顺她，甚至当了贼，被关到监牢里，她不怕丢人，还是怜悯儿子。想到儿子被关，没有衣服换洗，赶快给他送衣服；牢里的饭吃不饱，赶快给他送饭。父亲不做的，母亲要做，这是母爱的伟大。爱儿女不但废寝忘食，饭吃不下，觉睡不着，乃至牺牲自己的生命，儿女她还是要爱。

　　报纸上登一则新闻：母亲在水池旁洗衣服，一个小孩才二、三岁坐在旁边玩，水里有小球蹦蹦跳跳，小孩就拿树枝打小球，噗咚！一声，小孩掉到水里去了。母亲一惊，就扑到水里去救小孩。旁边还有洗衣服的女人，一看母子都掉到水里，就大喊大叫：「救命啊！救人啊！」岸上有男人赶来救，看到小孩子露出头来，会游泳的人下水，就把小孩救上来，下面是他母亲举着，连母亲也一起救上来。救上来时，小孩喝水少，把小孩救活；母亲喝水太多，结果没有救活。母亲跳到水里救儿子，水太深了，她只想到顾儿子，没想到顾自己，把儿子举出水，自己淹死也不在乎，宁可牺牲自己的生命，一定要顾儿子的生命，这就是母亲的伟大。

　　还有一次报上登载：公路局汽车着火，里面坐了很多人，有烧死的、有受伤的，里面有母子二人，母亲烧成重伤，送到医院就死了，儿子却没有受伤。因为汽车一着火，母亲便把儿子抱到车底，自己整个身体扑在儿子身上，儿子才没被火烧着。这是讲母亲爱儿子的心，是没有条件的。可是儿子不忆念母亲，母亲只有空空的忆念。

　　社会风气越来越坏，所谓「母慈子孝」，现在母亲还是慈爱，子女却不孝顺。时代不同，邪说横行，有些子女认为父母结婚，为求自己快乐，才会生出儿女，对父母为什么要孝顺呢？但是父母亲生出你来，如果不养你，你怎么长大？如果不让你接受教育，你怎么能接受教育？甚至大学毕业。

　　现在合到佛法上，阿弥陀佛无时不忆念众生，我们不忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛虽然忆念我们，有什么用？阿弥陀佛的相是表法的，他的左手托着莲花，右手伸了好长，就是要接我们生西方。你不忆念阿弥陀佛，他要接你，也接不去，佛不是空空的忆念吗？大势至菩萨讲到这里，就是教我们念佛的方法，怎么念呢？就像孝顺的儿子忆念母亲，那样念就对了。

　　「子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。」假若子女忆念母亲，像母亲忆念子女那样，母子不但今生不相分离，来生也不相分离，今生做母子，来生还做母子。

　　若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。

　　前面说两个譬喻，先说两个朋友，再说母亲与子女，要是两个互相忆念，就不相分离，生生世世在一起。这是拿凡夫法作譬喻，教我们念佛，应该像儿子想念母亲那样念。再合到正法上，「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。」众生心是生灭的心，念念在那儿想事情，想的是众生，从来不会想到佛上。我们的心念的是众生，那么生生世世当众生。佛法是心法，心内求法；其他的宗教，是从心外去求道。所以念佛用功，是用心来念佛，是在心内求佛，你把念众生的心，变为念佛的心，就成了佛。

　　我们不学佛法，不知道我们的心是妄想心，不是真实的心，妄想心是对着外面六尘境界生起来的。《楞严经》云：「无心不缘境，无境不生心。」这是佛教的哲学，境界千差万别，不出色、声、香、味、触、法六种。眼睛看见的形形色色，一切现象，属于色境。耳朵听到的声音，叫做声境。鼻子嗅到的味道，叫做香境。舌头尝到的滋味，无论酸、甜、苦、辣、咸，都叫做味境。身体感觉的冷、暖、湿、滑，叫做触境。我们意根所对的境界，叫做法境。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，六根对着六尘生起来六个识，六个识合起来，就是一个妄想心，六尘就是六个境界，尘是染污之义，这六个境界能染污我们的清净心。六根对着六尘境界生起的六个识，都是染污心，都在那儿打妄想，妄想心没有本体自性，所想的全是六尘缘影。你心里在想的色，就是外面的境界，落下来的影子。你心里想到的色、听到的声音，有可爱的，也有不可爱的。对可爱的，动贪心；对不可爱的，动瞋恨。六个尘境落下来的影子，你一攀缘不舍，把它当成自己的心，就叫做妄想心。妄想心想来想去，不出六尘境界。三界以内的有为法，不出六根、六尘、六识，十八界。三界以内就是众生的界限，众生超不出欲界、色界、无色界三界。我们的心想来想去，不出十八界，不超出三界，天天念的全是凡夫的事，念凡夫就成凡夫。要是六根不和六尘相对待，就不生六个识。

　　释迦牟尼佛发现心力不可思议，《华严经》上有四句话：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」我们每天做晚课，放蒙山施食，一开始念这四句，叫做华严观，这心力不可思议！它能把十方诸佛造出来。假若你想知道，过去佛从哪儿来？现在佛从哪儿来？未来佛从哪儿来？应当观想一切法的本体、自性，都是我们的心造出来的，就是我们凡夫的心，能造出三世诸佛。

　　讲心造诸佛的道理，常常听佛法，很容易了解；初听的人，听得很茫然。譬如说：人千差万别，各人各样，但大别分可爱和不可爱两种。可爱的人，你见了就爱她；不可爱的人，你见了就讨厌。所以和可爱的人结了爱情，与不可爱的人结了冤仇。爱人、仇人都是你的心造的，不是那人生来就是个爱人、仇人，完全是你的心造出来的。《十六观经》上有两句最要紧的话：「是心是佛，是心作佛。」我们的心就是佛的心，才能造个佛出来。我们凡夫的妄想心，没有本体、自性，是六尘的影子，可是无真不起妄，有个真心在里面。你把妄心透过去，观空了，真心就现前。真心就是佛性，跟十方诸佛无二无别。

　　我们学佛法，才知道做人做得冤枉，自己天天在那儿念众生，造众生的业，造来造去，把自己造到三恶道里。要当个人不容易，前生前世得修人的善法，才能转一个人。做一个人可以成佛，不去成佛，尽造恶业，糊涂的生，糊涂的死，来生不能再转为人，人死了，掉到三恶道去，不是太冤枉吗？

　　我们受众生的冤枉苦，世间法有个譬喻：「端着银碗讨饭吃，还真是个冤枉事。」这个典故出自明朝，有一个奸臣叫做严嵩，他犯罪之后被抄家，没收家里的东西。本来是一品宰相，家里有很多东西，有的没有被抄到，他找到一个银子打造的碗，他拿着银碗想变卖给别人，别人都不敢买，因为买了怕犯罪，于是他拿着银碗讨饭吃。

　　佛经还有一个典故，在《法华经五百弟子授记品》：「以无价宝珠系汝衣里」，我们衣服口袋里有一颗宝珠，我们却带着无价的宝珠，辛苦谋生活，众生就是做这种冤枉事。衣服里的宝珠譬喻佛性，我们的心，本来就是佛的心，可以成佛，为什么要去成众生，这不是太冤枉吗？

　　现在大势至菩萨告诉我们一个念佛的方法，你不要念众生，念众生就当众生，你念佛就成佛。怎样念呢？就像儿子想念母亲一样，你这样念，在世间法讲，你就变成孝子。念佛，你就成了佛子，念佛念得久，就成了佛。

　　「若众生心」，「众生心」是你我现在的心，不说诸佛的心。诸佛的心用不着再忆念，诸佛念众生，是要度众生，跟我们众生念众生不同，众生念众生，转众生。我们现在的心就是众生心，不要再念众生，去念佛。「忆佛念佛」，先「忆佛」再「念佛」，持想不忘，不要把佛忘记了，叫「忆」，再精进用功念佛，叫「念」。

　　「现前当来，必定见佛。」注意「现前」两个字，你若是忆佛念佛，「现前」就见到佛。譬如前面讲过，净土宗的初祖慧远大师，他在忆佛念佛的时候，见到阿弥陀佛三次，第四次佛告诉他：「你七天以后要往生我国。」慧远大师把寺院的事情交待清楚，七天之后就生西方了，这就是现前见佛。

　　「当来」，就是你果报尽了之后，生到西方极乐世界，我们念的回向偈：「尽此一报身，同登极乐国。」我们的身体是果报身，有限度的寿命，纵使活到一百二十岁，总有报尽的时候，报尽到哪里去呢？报尽入六道轮回，流转生死。为什么不出六道呢？你天天念众生，怎能离开众生的六道？你现在不念众生，念佛求生西方极乐世界，等你报尽的时候，阿弥陀佛托着莲花台来接引你，你坐上莲花台，就生到西方去了。生到西方极乐世界是莲花化生，九品莲花是我们的父母，到了西方极乐世界，花开见佛，莲花开了，就见到佛。

　　「现前见佛」，是一时的感应，「当来见佛」，则是永远见佛。下面有个决定之词，「必定见佛」，毫无疑问，才叫必定。念佛法门有三个要法，即净土的三资粮：信、愿、行。一、要有信心，告诉我们必定见佛，就是叫你决定相信，丝毫不能起疑惑。疑者不信，怎么能发愿生西方呢？不发愿，怎么能生去呢？所以只要忆佛念佛，现前就能见佛，当来一定生到西方见佛。你要是能得到念佛三昧，在定中见佛，看得很清爽！最先你作梦，在梦中能够见到佛。我们凡夫的苦恼，天天晚上作梦，从来没有梦见佛。因为梦是白天心中所想的事情，晚上现出梦境。白天想的全是凡夫的境界，所以作些乱七八糟的梦。或是梦见可爱的人，爱得不得了；或是梦见不可爱的人，结怨家吵架。因为白天想这一类的事，晚上就作众生梦。现在不要念众生，你白天念佛，晚上作梦就会梦见佛，就证明你的功夫有进步。

　　「去佛不远」，是叫我们不要生疑心，《阿弥陀经》告诉我们，阿弥陀佛住在极乐世界，极乐世界离我们娑婆世界，要经过十万亿佛土。一个佛的国土，就是一个佛的世界，即一个三千大千世界。释迦佛住在娑婆世界，从娑婆世界往西方走，一直经过十万亿个佛的世界，而后到达的地方就是极乐世界。一个三千大千世界就已广阔得不能想象，何况要超过十万亿个三千大千世界，西方极乐世界太远了，如何去得了呢？因此就生了疑惑。大势至菩萨告诉我们：「去佛不远」，若常看净土法门的经书，就会知道，我们生西方极乐世界，只要弹指之顷，指头弹一下就到了。怎么那么快呢？阿弥陀佛的神通不可思议！临命终时，阿弥陀佛手中托着莲花台，来接引我们，你坐上莲花台，弹指之顷，阿弥陀佛就把你接到西方极乐世界。

　　按事相上讲，有十万亿佛土之远，实际不远，一弹指的时间，就生到西方去了。按理性上讲，十方诸佛国土，不出我的自心。我们的心有真心、妄心，妄心是凡夫妄想出来的，不真实。还有个真心，大而无外，所谓「心包太虚，量周沙界。」十方诸佛世界都在我心内，极乐世界不在我心内吗？就怕你不发愿往生，你发愿往生，弹指之间就到，极乐世界就在你自己心内，没有离开你自己的心，怎么能算远呢？我们凡夫还有一种不可思议的卑劣慢心，瞧不起自己，认为：「我无始劫来就在当众生，怎么能念佛就生西方呢？」有这种怀疑的人，他知道念佛法门，但是认为自己业障深重，去佛太远了。大势至菩萨说：你去佛不远！

　　净土宗属于有门，是按事相上下手，不讲玄奥之理。西方在哪里呢？和东方相对的就是西方。我们凡夫不晓得向着西方，天天往东方走，越走距离西方越远，实际上并不远，有两句话解释得最好：「日日往东走，回头便是西。」你天天面对着东方走，你一回头，就对着西方，西方怎么会远呢？刚才说过，自己觉得业障重，恐怕生不去西方。净土法门是靠着阿弥陀佛的大愿接引我们，阿弥陀佛的愿力不可思议，能把我们业障深重的众生接去，叫带业往生。到了西方极乐世界，再断除业障，就容易了。你如果完全相信阿弥陀佛，就可以往生西方极乐世界。阿弥陀佛的大愿之力，如大海里的一艘船，来载渡众生。众生业障重，如一大块铁，只要是铁，即使是一小块，也会沈到水里，但是你把一大块铁放到船上，不会沈到水里，因为船有漂浮的力量。阿弥陀佛的愿力不可思议，众生业障虽然很重，但对阿弥陀佛来说，算不了什么，很容易就把你带到西方极乐世界。

　　不假方便，自得心开。

　　这是在净土法门之中，是最要紧的两句话。「不假方便」，不需要像修其他的法门，用种种的方便，才能修得功夫。净土法门只要一心念佛，简单容易，上根利智的人可以修，中下根人也可以修。它是三根普被，上中下三根都可以念佛，不需要再修其他方便法门。例如种种观想，都不必，你只要一心念佛就够了。念佛是否能得到真实的利益呢？其他净土的经书，没说过当下开悟，只有《念佛圆通章》有这句话，所以最重要。「自得心开」，即是明心见性，大彻大悟。明心，是明了我自己的真心，我们现在学了佛法，依文解义知道我们的妄心，是虚妄不实，还有个真心，真心是什么样子？没有明白。心开了，你就明白了，叫明心。我们现在学了佛法，依文解义说：我们人人都有佛性，但是佛性什么样子？没有见到。等你的真心一开，佛性见到了，明心见性，这时候就大彻大悟了。

　　中国的顿教禅宗，目的在明心见性，大彻大悟。净土宗的目的，在求生西方极乐世界。禅宗批评净土宗：你求生西方极乐世界，是绕个大圈子。你的真心就在妄心之内，妄心观空了，真心就现前，佛性本来存在，无欠无缺，何必绕大圈子，跑到西方极乐世界呢？他们如果看见《念佛圆通章》，就知道念一句阿弥陀佛，就能明心见性，大彻大悟。

　　念一句阿弥陀佛，怎么就能心开呢？要知道我们一个心具足十个法界，即四圣六凡。众生念的是六道凡夫：天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。佛教讲超出三界的圣人有四种，小乘两种：声闻、缘觉。大乘两种：菩萨、佛。合起来十个法界，所谓一心具足。你念哪一个法界，你的心即变成哪一个法界的心。你念佛，你的心就变成佛的心，这叫一念佛，念念佛。你念一句佛，心就变了，变成一念佛心。你若念念不断地念佛，你的心就念念不断地变成佛的心。一法界显，九法界隐；佛法界一现前，九法界就隐没了。只有一念念佛的心，就是你的心，只有一个佛的境界，你自然明心见性，大彻大悟。

　　如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。

　　再说个譬喻，「如染香人，身有香气」，我们人是个臭皮囊，身上只有臭气，你用香涂到身上，身上有香气，闻起来很香。你念佛就叫「香光庄严」，你所念的佛号阿弥陀佛，叫无量光、无量寿。阿弥陀佛是法身，有五分法身香，具足五种功德。修戒定慧，就生香气，叫戒香、定香、慧香。得了解脱，又起一种香，叫解脱香。由解脱生出的智慧知见，叫解脱知见香，合起来就是法身香。念阿弥陀佛的法身理体，就有香气，阿弥陀佛的光明，表示度众生的智慧光，叫做香光明。你念一句佛号，就生香气、生光明，就是用香气、用光明庄严自己。所以有人把念佛堂命名香光精舍，就是从《念佛圆通章》取名。

　　一个精进念佛的人，你到他的房间，能闻到一种特别的异香，是他念佛念出来的香气。精进念佛的人会放出光明，你看他屋子里面特别光明，这是香光庄严的感应。临命终生西方，他看见阿弥陀佛，别人没有看见。往生之后他的房里有香气，很多天不散，就是香光庄严。

　　我本因地，以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人，归于净土。

　　前面说大势至菩萨，在十二尊佛前，学念佛法门，得了念佛三昧，就以比方开示我们，所以在短短经文里，说了三个譬喻。第一个譬喻，说两个普通人，一个专忆，一个专忘，永远不能见面。二人相忆，二忆念深，则生生不相舍离。第二个譬喻，说如母子相忆念，母亲想念儿子，儿子不想念母亲，还是没有用。必须儿子想念母亲，像母亲想念儿子一般，母子才能不相分离。第三个譬喻，说你只要忆佛念佛，现前当来必定见佛，即是香光庄严。说完后，大势至菩萨将自己念佛的功夫再说一遍，按文法上说，就是首尾呼应。前面说他得了念佛三昧，下面经文接上来，还是说他得的念佛三昧。前面的譬喻说完了，再告诉我们，他是这样用功，就成了大势至菩萨，我们也照这样用功，决定能成大势至菩萨，这叫现身说法。

　　「我本因地，以念佛心，入无生忍。」佛教无论讲世间法、出世间法，都得讲因讲果，因为没有因，不会有果。大势至菩萨怎么成大势至菩萨呢？「我本因地」，因地不是果地，果地是现在成了大势至菩萨，最初发心叫因地。「以念佛心」，以念佛的心一心念佛。「入无生忍」，无生忍，就是念佛三昧。佛性也叫真如，也叫真心，是个清净的本体，本来不生不灭，叫无生的境界。无生的境界，我们只是在佛经上讲，众生都在生灭法中，你不用功，不能证入。证入无生法，也就是证入真心、佛性，证入了安住不动就叫忍。这就是得了念佛三昧，入了无生法忍，是由念佛心得到的。

　　前面是自利，下面三句是利他。「今于此界」，大势至菩萨跟我们娑婆世界众生有缘，他本来住在西方极乐世界，是清净的国土，来到娑婆世界，五浊恶世是染污的国土。「摄念佛人」，「摄」是摄持、收摄，也就是把众生接引到西方去。可是众生不念佛，他无法把众生接去；要是有念佛的众生，他就能把众生接引到西方去。「归于净土」，归到西方极乐世界的清净国土。

　　佛问圆通，我无选择。都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

　　《楞严经》，佛问诸大菩萨如何得到圆通，圆通就是三昧，三昧是通名，念佛三昧是别名。你修其他功夫，也能得到三昧，得到三昧就对一切法圆满通达。「佛问圆通，我无选择。」大势至菩萨开口说法的时候，前面已经有二十三位大菩萨，说过证得二十三种圆通。我大势至不敢说哪一种圆通好，哪一种圆通不好，但是我有个得圆通的法门，就是念佛法门。

　　「都摄六根」，我把六个根收摄起来。「净念相继」，这六个根一起用的时候，我的念头变成一个清净的念，念念相继不断，把染污心念掉，完全变成清净的心。「得三摩地」，三摩地是梵语，和三昧意思一样，就是得了正定。「斯为第一」，「斯」是「此」的意思，这个念佛法门要算第一。

　　前面说过，我们众生的境界，是六根、六尘、六识，共十八界。六根对着六尘，生起六识在打妄想，全是凡夫的境界。现在要用功，「都摄六根」，怎样才能把六根都收摄起来呢？得有下手的方便，即眼根不要对着凡夫的色尘，多看佛像，眼根就收摄起来。耳朵，自己念佛自己听，听念佛的声音，耳根就收摄起来。供养佛像要烧香，鼻子多闻供佛的香味，就把鼻根收摄起来。舌根，凡夫的果报，不吃饭不行，要顺法性，吃善法的饭，就是吃素饭，不要杀害众生，吃众生肉。舌根对着味尘是造业，与众生结生死冤家，所以《楞严经》讲：「以人食羊，羊死为人，人死为羊。」是互相偿债的。修行不吃饭不能用功，不要贪图荤菜的味道，把舌根收摄起来。身根，不要贪图好的衣服穿，不穿衣，冬天不能挡寒冷，夏天不能遮身蔽体，只要有衣服穿就可以，身根就收摄起来。意根，就是我们的心，一心念佛把它变成净念，一念佛便成一个净念，念念佛就变成念念的净念。刚开始念会间断，念久了不间断，就得了念佛三昧。

　　这就是最初下手，用念佛收摄六根，把它变成佛的境界，进一步，念佛念出功夫，你只要一句佛念起来，六根都不缘六尘。眼睛看见色，等于没看见；耳朵听见声音，等于没听见；……，你的功夫念上手了，就是有点净念相继的功夫了。那么再进一步，真正的净念相继，一点妄念也没有，你就得了念佛三昧。

　　今天把《念佛圆通章》讲完了，这篇经文虽然很短，但是义理很丰富。最好每天念一遍，你就会把念佛的心发起来，越念越精进，越念越专一。劝请你们看静权法师的《大势至菩萨念佛圆通章讲义》，是为求解；劝请念经文课诵，是修行，解行并重，一定会得真实的利益。

　　(民国一○○年八月二十四日修订)

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