择师知见：上师的行为一切都是圆满的吗？

　　1.如何亲近善知识

　　一位具量的善知识，会带给修行者极大的利益，故我们应尽力去寻找具足条件的善知识。并且以财资供养、身体承侍，如教奉行等三法与善知识建立起良好的师徒关系。密勒日巴尊者说：'我缺乏足够的财务供养，但我代之以如教奉行来令我的上师欢喜。'(密勒日巴尊者就是以此供养上师，依此而修行，获得即身成就之果。)如教奉行虽然一般不容易做到，但就其结果来看，却是所有供养上师法门当中最为殊妙的。所以为人师者，不可以把财供养看得比依教奉行更重要；而为人弟子者，则应尽己一切努力以如教修行来供养上师。

　　所谓如教奉行，顾名思义，就是要我们依上师的话实践。但是我们如果遇到上师要我们做的事情，我们不乐意做；或者上师说的话不如理、不合教量，这时我们就必须以正理和佛陀之正见来做抉择取舍的标准。如果上师所说的教诫违背了这个标准，我们则要加以拒绝，因为这是佛陀亲口告诫我们的。

　　如果你对上师说的话感到怀疑，那就必须先很善巧的把这个疑问弄清楚，然而这种做法在无上瑜伽密中是非常敏感的。因为修学无上瑜伽密的先决条件，就是弟子必须无条件的服从上师。但是即使是无上密续中所说的无条件服从，也只是在特别的意义下进行。

　　假若上师指着东边告诉你要向西边走，这时当弟子的人必须毫无选择的加以抗议。但是态度仍必须非常的恭敬和婉转，否则就不是回谢上师大恩之正当方式了。

　　2.做金刚上师的条件为什么必须是佛？

　　小乘和显教大乘的经典，虽然也说上师的种类、修学者必须依止条件够的上师、上师应具备什么条件，以及弟子应该有的修学态度等等。这几个问题在(无上)密续中也同样提出来讨论，但密续中除了规定密宗上师必须具备上述之种种条件外，他必须是佛，因为他必须有能力以自己的修行证验传授生起和圆满两种次第，特别是他必须有能力以自己的证悟为弟子传授第四灌顶。这意思是说，作为一个合格的上师，他必须有能力为弟子介绍大双运，而具有这种能力的人，则唯有金刚持佛。

　　一个能如法为弟子传授(无上瑜伽密法)第四灌顶的上师，他必须现证幻身与究竟净光。而净光与幻身的关系，就如人御马匹一样。故同时上师亦必须亲证大双运位，并以此传授给他的弟子。这是为上师应有的条件。

　　在弟子方面来说，即使上师没有获得如上述那样的成就，而向你灌顶的话，这样的灌顶主要是替你在心识中种下殊胜种子，其力量的大小则完全取决于你在灌顶时的心态。当时如果你能视师如佛的话，那你就获得最有力的种子。事实上，这也正是上师在第四灌中该教你做的。

　　3.上师的行为一切都是圆满的吗？

　　一般而言，在修学依止上师法中，最重要的是要把他的一切行为都看成圆满无缺。但依我(嘉瓦仁波切)的看法 ，我不喜欢这一个教法应用得太过度。虽然我们常可以在佛经上看到“(上师的行为)一切都是圆满的“这句话，但是我们仍然必须籍佛陀之光明去了解它。因为佛陀曾经说过：'要接受我的教法，不能依靠盲目的信仰，而是必须透过理智的抉择，就像买金子的人须先把金子鉴定一样。'(比丘与智者，当善观我语，如炼截磨金，信受非唯敬。)

　　“把上师的一切行为都看成完美“的这个教法，如果不透过正确的抉择，很容易变成上师与弟子的毒药。所以当我在教授此法时，对于传统的这句话，总是叫人不要太过分的强调。如果上师所做的行为不如法，或所讲的言论与佛之正法相违，这时我们必须谨慎的以理智和圣教量去加以辨别。

　　以我为例：因为过去历代的嘉瓦仁波切都是伟大的圣者，而我又被认为是他们的转世，且我又时常为大众说法，因此很多人对我能生起大信心，于是他们在修上师法时，就把我观成佛。同时我又被推为世间的领袖，那“于上师的一切言行都看成十全十美“这教法，很容易在人民间推行宗教或法令时变成毒药。因为我可以这么想：他们既然把我看成佛，那我无论说什么他们都接受，所以说，太过分的迷信和无条件的把一切都看成圣洁的态度，是会很容易把事情弄糟。

　　因此，我一直建议大家，'把上师的一切行为都看成十全十美'的这个教法，绝不可以在一般的修行人当中强调它。如果人们将此(修无上瑜伽密才须要用的)甚深教法，随意应用到其他不相应处，这是很不幸的事。

　　或许你会想，嘉瓦仁波切难道没有学习《菩提道次第论》吗？他为何不知道“没有上师就不可能学到佛法“的道理呢？事实上，我(嘉瓦仁波切)不是不认同《菩提道次第论》里所说的教法，作为一个弟子，当然必须依止上师，以及思维上师之种种功德的。但这个“把上师的行为都看成十全十美“的教法却必须在完整的教规中以正理去运用它。因为此“十全十美“的教法，乃是出自于“无上瑜伽密续“中，《菩提道次第论》之所以引用它，目的是作修学者未来进修“无上瑜伽密“的前行。所以初学佛法的人对处理这件事要特别小心。

　　上师如果利用密宗上师三昧耶戒来愚弄虔诚而无知的弟子，却于弟子处获得他所要的好处(不管他要的是名闻利养或是YIN欲)，这种行为就像是把地狱中的滚热铜汁硬灌进弟子的肚子里一样。所以做为一个佛弟子，依止上师一定要依理智和佛之正见来作主要的引导。如果弟子不具备这样的善巧方便，是绝对无法在佛法上获得证悟的。

　　弟子观此能净恶业，加持善取诸缘。全面的观察善业乃至于只须以世俗的看法，把上师看作佛陀的代表，而不须认为他是真正的佛陀。至于“把上师的一切行为都看成十全十美“的这个教法，则留到修学无上瑜伽密法时才全面运用它，那时这个教法就有新的意义了。因为修学密乘(尤其是无上瑜伽密)中有一个主要的本尊瑜伽法，就是将整个世间看成佛的坛城，把一切众生都看成佛。此时在这种每一个人都是佛的情况下，上师反而不是佛，这岂不是既荒谬又可笑吗？

　　佛法在西藏已广泛的流传，又由于历代上师们的慈悲，一般西藏人对佛法都能普遍生起很大信心，即使是一块小红布，他们也能把它视为真实的僧伽(注：西藏出家人的袈裟是红色的)。对他们来说，修习“把上师的一切行为都看成十全十美“的这个教法是不大困难的，所以净化传承教法的责任，就完全落在上师的手里。但是很不幸的是(许多上师不但不这么想)，反而被这所谓“视师行为皆完美“的教法所宠坏。实事上，一个越被人恭敬的人，应当越加谦逊才对，但这个理论有时却变成反面。所以一个(真正发菩提心的)上师，必须时常很小心的防护自己，并牢记仲敦巴的话。仲敦巴说：'修行者应当利用别人对你的恭敬，而发展你的谦逊。'这是做上师的责任。

　　那么做弟子的人应负什么责任呢？

　　做弟子的人应负的责任，就是必须运用智慧，善巧的表达自己的信心和恭敬，因为信心固然可以产生功德，但若不在智慧的指引下，会造成很多的麻烦(和失望，乃至断送自己的慧命)。

　　我们西藏人(对传法上师)普遍都有过度的信心，而我们也都认为这是理所当然的。(但是身为上师的人应该知道：)一个依赖施主而过活的出家人，如果不如法修行(不依循佛之教诫)，这样便是造下大恶业，就如同盗用三宝物一样。出家人必须具足善行，或精进的修学，或殷重修持令己能具堪受供养之身，如此接受布施方来得有意义。若已是毁法犯戒的出家人，那就应宁愿饮下烊铜铁汁(也不受人供养)。

　　问题是(有许多人并不这样想)，他们只把“十全十美“的这个教法用来增长自己的迷妄与愚痴，而这些烦恼正是我们所要克服的。这种放逸的态度，很容易使我们堕落，这是我为什么把“十全十美“的这个教法说成毒药的理由。同时西藏之所以会有这么多的宗派门户之见，也是因误用“十全十美“之教法而产生出来的。

　　第一世嘉瓦仁波切曾经写过这么一句话：“一个够条件的上师，应该以慈悲心观视一切众生，尊敬如何一个教法的传承上师，(他绝不攻击任何人)，只是毁损自己内心的敌人--无明。“

　　佛法之所以有这么多的不同传承，完全在相应不同根器的众生，这是一种极为善巧的方便。所以如果我们利用“把上师一切行为都看成十全十美“的教法，来达到自己分宗立派之目的的话，那我们将如何回报历代传承上师所赐给我们这么好的佛法传承和利益呢？我们能不感到惭愧吗？如果我们歪曲或误用传承祖师的教法，我们将无法取悦于他们。

　　作为一个上师，如果是为了利益众生，而举行法会或灌顶，这样做是正确的，是值得的，并且有功德。反之，如果是为了获取世间名闻利养，那倒不如改行做个生意人还好些。

　　带着佛法之假面具(到处招摇撞骗)，利用众生，这种行为会造成很大的损害。纵使像恶魔的敌人曾无情的伤害我们，但相较之下，如果我们利用佛法来达到分宗分派的目的，或利用众生，其所造成的伤害，将远远超过敌人对我们的伤害。因为这种恶行损害了(正法和善行的)根源。

　　密勒日巴尊者曾经说过：'修道之人的行为若不如法，那么他的行为皆是在破坏佛法。'所以凡是利用教法来分宗立派，或利用教法欺骗众生的，这种行为就是在破坏佛法。

　　我们与其花费很大的力气供设佛堂，或长途跋涉的去朝圣，倒不如忆念佛陀“诸恶莫作，众善奉行，自净其意“之教诫来得好。修道之人如果因为修行而增长了自己的恶业和愚痴，更令自心烦恼，那显然这是修错方向了。

　　据说八百年前的印度佛法之所以衰落，是由于具器不够的人修了金刚乘的密法，以及僧伽的腐化，而造成宗派林立。所以任何人在宏扬西藏佛法的时候，都应牢牢记住，随意使用“把上师的一切行为都看成十全十美“的教法是十分危险的，尤其是对于初学的人！