诺布旺典：西藏医心术 第三部 观禅

　　如实地经验任何观想目标的真正性质，就是观的训练。透过观呼吸，我们可以如是地觉察呼吸的移动和精妙的性质。

　　在觉察中与呼吸合而为一。在心和呼吸的一如中，没有自我可以执着。这种对于呼吸真性质的简单体悟，可以帮助我们证悟一切现象皆无我的绝对性。

　　在止禅中我们跟随呼吸，因此必须练习专注在“呼吸”上。在观的练习中，我们安住在呼吸的觉察上，不去思考为什么呼吸是这个样子、它在何处，或任何其他诸如“感觉呼吸的安详”等概念。

　　观是对于一如了了分明的练习。譬如，我们也许会觉察到长呼吸、短呼吸的前中后或呼吸的宁静。我们的呼吸来了，走了，改变了，没有任何执着、攀缘。在觉察中，没有必要有一个“我”去思考或诠释。只是在一如的觉察中而已。

　　观禅有一个修法是从观呼吸开始，然后在某一点上放下专注或技巧。那时候的禅修目标是任何生起的现象，换言之，根本没有目可言。我们可以觉察呼吸，或只是安住在两个思想之间出现的空隙。

　　在这种观的开放性练习之中，让心中所生起的一切来了又去，不要执着。一切任何的思想、感觉、觉受、影像和经验都可能会生起。既不要推开，有不要追逐它们。我们也许会觉得有一个“我”闯进来看着禅修。不过，没有必要把它看成是闯入；就让它生起，而后消失。让一切如其所如，不管是正面的或负面的。都不要执着。两个思想之间的寂静，就是我们的开放性。思想生起来了，好得很，但不要执取。

　　在禅修中，我们也许经验到痛苦的波浪，但一旦我们允许痛苦来临，不去紧抓不放，它们就会便的平静。当我们开放的时候，不圆满并不是问题；只要还它本来面目，它就是好的。有了观的觉察，感觉就是既非愉快也非不愉快，只是开放地被觉察在而已，因此就得以超越了。

　　心既非永恒也非不永恒，只是纯粹的开放。一切现象既非有我也非无我，不是真是存在的，而是开放的、安详的、不可思议的

　　练习观禅可以让我们在一切现象生起和消失时，看到它们的无常性和无我性。此一体悟，可以把心理幻想和情绪构拟的面纱，从一切万物真实本性的面貌上揭去。根源于执着自我的贪欢嗔苦，将当下象水中影一般消解。

　　在禅修中，我们可以把身体看成既非清净也非不情境，而是非常广阔的。心既非永恒也非不永恒，只是纯粹的开放。一切现象既非有我也非无我，不是真实存在的，而是开放的、安详的、不可思议的。

　　开放性的任何一瞥，都可以在我们的生活中有所帮助。如果我们对开放性有某些了解和经验，加深并扩大在我们禅修和生活中的修习，将是聪明之举。

　　对于观禅的开放性的描述，也许会让证悟听起来仿佛遥不可及。这么想可以是好的。既然如此，我们就能够放下“经验”有所得的观念，这可以帮助我们开放地禅修。