圆春法师：般若品易解句义释·净水如意宝讲记 第23课

　　全知麦彭仁波切造  益西彭措堪布译  圆春法师讲解

　　顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼大智文殊菩萨摩诃萨！

　　顶礼浩瀚前译三根本！

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　为度化如虚空般无边无尽的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心！发起菩提心之后，在菩提心的摄持之下，今天我们继续来共同学习弘扬大圆满的太阳——文殊大幻化全知麦彭仁波切所撰的《般若品易解句义释----净水如意宝》。

　　这一部殊胜的论典，正论部分，分成两大科判：【甲一、应须生起道之主要—般若之理】；【甲二、正明般若波罗蜜多】。现在我们学习的是【甲二、正明般若波罗蜜多】，这里面又分两个科判：【一、基立为实空；二、道择为无我】，现在我们学习【乙一、基立为实空】。

　　【乙一、基立为实空分二：一、正义；二、断诤】。现在,我们学习的是【二、断诤】。

　　【丙二、断诤】分三：【一、于所诠空性断诤；二、于能诠大乘教断诤；三、彼等摄义】。今天我们学习【丁二、于能诠大乘教断诤】

　　对于这个能诠大乘教，前面小乘增上慢的声闻，他们不认为通过修行获得解脱，要证悟一个空性的涵义；他觉得，只在苦谛中，能够证悟了人我不存在，无我证悟的时候，就能够获得自成的解脱。所以，我们看到，小乘的教法当中，虽然在苦谛当中，安立了一个“空”。其实“空”就是没有“人我”之后，所以，没有“我所”。这个“空”，不是说“诸法自性本空”，而是这个法，没有一个内在的作者，所以，叫做空。没有“我”作为这些“我所”法的拥有者，所以是空。这一点，作为小乘的行人，有一些增上慢的声闻，他们由此就认为，其实万法是存在的，而“空”亦并非是当体即空。作为这个“人无我”，也是如此。觉得虽然“人我”不存在，但这和空性是两回事。所以，就引起诸多的争论。

　　其实我们说，“人我”和“法我”，它的不存在性，就是由于依缘所生的原因，依缘假立，而显示它无自性。所以，这其实就是空相无别的一个法义。这一点，对于增上慢的声闻，他并没有通过自己的实修实证现见，也没有通过教法如实通达。所以，引起了争辩。而这个问题，对于一个寻求解脱者来说，也是一个至关重要的。

　　我们每一个众生，在面对着所有的问题的时候，首先，面对的是自我的问题。因为，其实我们在轮回当中所感受的一切的痛苦，都是由自我所引生的。所以，我们面对的每一天的活动，在凡夫来看，其实就是一个自我的问题。世界再大，但是，问题最大的就是自我。如果没有自我，那所有的问题对自己来说，都是小问题。假如这个自我没解决，那么，一切的问题仍然是最复杂、最强烈的问题。所以，使我们在痛苦上面纠缠不清的，其实就是这个“我”。这个“我”，如果没认识它的真相，没有从真正的空性这条道上面，去融化我们对于一个本不存在的“我”的坚固执著，那么，我们所有纠缠不清的轮回问题，仍然会继续纠缠不清，仍然会延伸不断，会使我们在轮回当中癫狂。我们所显现的一切轮回的状态，都是由它让我们发疯发狂的。所以，我们的这颗狂心，它就是缘着这个我，以这个我作为一个纠缠点的一个最基本的力量，使我们在上面受尽一切的痛苦。最复杂的问题，其实就是我们自身的问题。自身的问题，最复杂、最根本的，就是这个我的问题——自我的问题。而自我的问题当中，尤其以俱生以来的这个俱生我，是我们最摆脱不了的，受它一直摆布的。我们无法摆脱它，它却一直摆布我们。这就是我们最可怜的地方。

　　作为一个众生，如果没有解决这个俱生以来存在的“我”，那么，我们任何的所谓的成就、智慧、辩才、美貌、健康，还有世间上的任何的快乐，其实从根本上来谈，都是一种奴隶的欢笑。也就是，我们获得了什么，实际上，就是一个奴仆，他好像是得到了一点点很可怜的东西的时候，他以为是获得了。但是，他整体的生命是没有价值的。他自己的生命不属于自己拥有。所以，假如我们一个众生，不管是什么身份，什么样的条件，如果说，没有解决这个俱生我，我们的生命不属于自己。我们以为属于自己，那只是一个妄想。那只是一种错觉。这就是我们修行人所要去解决的一大难题。

　　所以，面对着下面的教法，实际上，不管大乘、小乘的修行者，都是至关重要的。它将会深入到我们最根本的意义上面去看待。下面我们来看一下，这当中讲到：

　　【因此，未通达人我唯是依蕴假立的空性，许蕴自身决定有，仅了知主宰或拥有蕴的常、一、自在我无有，以此断不了细分我执。】

　　在这当中提到了“人我”，上师给我们特别地简别，这个“人”是什么意思。其实，这个“人”是限定这个“我”的，在哪儿上面有“我”的这种体性。其实，这个“我”是一个体性。它是指自我，或者又是自性。其实，“自性”和“我”是一个意义。在“人”上面有自性，就叫做“人我”。那“人”是什么呢？“人”不仅仅是指人类，人类只是这当中的一部分。具体来谈，就是指六道众生。一切的众生，都称为“人”。

　　上师说，汉人的习性，喜欢简略，所以，用一个“人”字来代表这一切。其实，就是在六道当中，数数转生的那一个众生的主体。我们都是在轮回当中头出头没，这样子的一个投生的主体，就称为是“人”。所以它不是专指人类，包括一切的旁生，一切的生命，都可以叫做“人”。所以，其实这个“人我”，也可以叫做“众生我”，因为，它只是一个众生的代表而已。在一切有情身份上面有自性，这就是“人我”。

　　这当中讲到：未通达人我唯是依蕴假立的空性。这是首先讲到一种情况，就是说，他没有通达一种空性，没有通达什么样的空性呢？就是“人我唯是依蕴假立”。我们前面讲到，能够认识缘起，就能认识空性。你在“人我”上面知道，它是“依缘而产生”的，那你也就知道，“人我”是空性的；假如你知道这个法是依缘而产生的，那你也就知道，法是空性的。

　　依蕴假立，后面我们会分析。其实，这种“依他而立”不会有自性可得，这一点，我们后面再分析。这个“唯是依蕴假立的空性”，就是我们自宗所认为的，或者中观宗所认为的这个真实的无我。真实的无我，就是在依蕴假立上面去认识它的空性。这样子才知道，“人我”本不存在。

　　而此处所谈之“人我”，它就是指的“俱生人我”，它不是“遍计我”。“遍计我”是粗的我，“俱生我”是细的我。因为“遍计我”是我们后天养成的，而“俱生我”，是我们作为生命，先天具有的。我们从轮回之初，就带着它而来，走向生命的活动当中，一直伴随我们，从来没有一次间歇过。而这个后天养成的遍计，不一定是今生的后天同，前世也称为是后天养成。为什么呢？它不是从你轮回之初就带来的。它是在轮回的过程当中，遇到了外道的因缘，然后，在内心当中，建立了这样的一种观念。这种观念，有些已经现行，有些是以种子习气的方式，存留在我们的阿赖耶识当中，这是人作为凡夫，在轮回的过程当中，无量的时劫里面，会产生、形成的一种“我”的一种执著。

　　所以，这儿讲的“人我”，特指的是俱生的人我。俱生的人我，它是依蕴而假立的，它不是真有一个“人我”的自性可得，所以的话，就是空的。这就是“人无我”。如果没有通达“人我唯是依蕴假立的空性”，那就无缘通达真正的“人无我”。没有通达这一点，同时又有一个承许，承许“蕴自身决定有”。其实,前面说，通达“人我唯是依蕴假立”的时候，就已经显示，蕴自身并不存在。后面，也就是给我们显示，从反面没有通达的话，从正面就有建立，就有承许。我们的内心当中就会认可说，这个五蕴，它自身还是决定有的。这样的话，俱生之我，它就一直在内心当中决定存在。只要我们有这种承许，我们就会建立它，在我们的心相续当中，以它作为祸根，而引起一切我执的活动。所以的话，这些问题不解决，那就等于修行的问题，并没有真正的得到解脱的要义。后面所说的一切，不管他的了知，是多么高，多么殊胜，但是，并没有根本上解决，解脱这个事情。

　　所以，后面就说：仅了知主宰或拥有蕴的常、一、自在我无有，以此断不了细分我执。“仅了知”，也就是，仅仅了知，它就是想显示，排除了了知“人我唯是依蕴假立的空性”。就是说，前面没了知，仅了知后者，那么，它并不能够实现我们能够“了生脱死，断除细分我执”的这个终极的目标。仅仅了知主宰或者拥有五蕴的常一、自在我。“主宰或拥有蕴的常、一、自在我”，“常、一、自在”是修饰“我”的，前面的“主宰”或“拥有蕴的”，又是修饰“常、一、自在的我“。所以，它有一层一层的修饰关系。

　　首先，我们看，“常、一、自在”。“常、一、自在”，不管是俱生我，还是遍计我，其实都是有“常、一、自在”的。其实，这三个词，这不是说中观师或者佛教才会制定它的。我们有些学中观的，就以为是：你看，我根本没有认为，昨天的我和今天的我，一点变化都没有，或者饱的我和饿的我，没有说是没有任何变化，所以的话，一定要说是“常”，这一点我不认同。我们以为，我们现量见到他是无常的。但是，认可他就是我，所以，与这个“常”相违。

　　其实这一点，我们要知道，中观师，或者作为佛教的这些法相，他是站在真实的侧面，来揭示我们的执著的。我们认为有一个“我”的时候，就是觉得：昨天的我和今天的我，仍然是一个我。我们没有说，我们从根本上改变了，我们的本质是一样的。其实这就是一种常。那为什么我们看到变化的时候，也仍然把他当成是一个本质上就是原本的那个我呢？这就是我们大家在见到一切“泄露这个我不存在，常性无有的这些事相上面”，视若罔闻。也就是说，我们看在眼里，却不加分析。如果我们加以分析以后，就会瓦解我们内心当中觉得“昨天的我和今天的我，仍然是与一个我”的妄执。

　　其实，整个宇宙、整个身心，它一直都在透露着诸法无自性的秘密。但是，我们却没有把我们的智慧，将这一切的显现，加以分析。我们没遇到这样的智慧教法之前，也无法通过自力，去揭示这一点。所以，虽然我们众生忽视这种事实，但是，我们并不足以导致“我是无常的”。也就说，我们忽视了无常当中，仍然有一个我，这个我，一直贯通在轮回的流转当中。这种忽视他的、加入到本质上的分析，是我们的一种错误。这是我们失去能够获得真理灵光闪现的机会，如果我们真正把这些加入进来分析的话，那么，其实就开始显示真理之光了。

　　所以，这一个“常”字，其实在我们心理活动当中，本来就有。但是，我们看到自己无常的时候，却忽略了这些揭示无常本质的现相。这是昭昭明明，给我们昭示一切万物当中的真相。但是，在显现的时候，由于我们智慧不到，没有把它用到真正的分析当中来。

　　还有这个“一”也是一样的，我们每个人，看到自己的身体，有上、中、下每个肢体的部分，还有里里外外的这些组成，还有身和心的这些变化，我们也仍然把它当成是一个主体。这个身体，它就是一；这个心，虽然和身不是一，但我们仍然觉得，身、心密不可分。我的身体，是一个密不可分的整体；我的心灵和我的身体，也是一个有机的结合，它也是一个密不可分的总体。把这样子的总体，我们很欢喜地、或者想当然地把他认为是一个“一体”。这就是做一个众生必须要具足的。

　　为什么呢？因为我们在佛经当中讲到：每一个众生身上有八万四千虫。实际上，我们这个身体，真正说是自己的吗？仔细分析的时候，里面有无量的众生，在一起共同居住。但是，我们仍然觉得，这个身体是自己的。我们并没有觉得，我们是与其他众生来共享这个身体。这样想的时候，一个人他会觉得怪怪的，他会觉得很奇怪。怎么会是这么多一起来共享这个身体呢？偶尔我们会有这样的一个说法出现的时候，它也不足以导致我们在感知上面，去接受这样的一个事实。我们没有从根本上面去接受这种事实，我们最多显示一点内心的幽默而已。而且，觉得这种幽默感，他在表述的时候，正是觉得它是很荒唐。我们觉得，众生共同来拥有这个身体，这种幽默感，它是一种荒唐，才会有幽默。否则，我们不会觉得幽默，我们会觉得恐慌。为什么呢？一个人觉得，找不到一种能够完整存在自我的一种“一体”的感觉的话，就像一下子变成很多人。这样子，我们很难承受的。就是一下子身心变出来很多，这下子的话，就无法把握，自己就会有一种失控的感觉。因为，他不属于一个独一的状态。

　　所以，“一”是我们每一个众生都这样认为的。虽然有身、有心，而且，身有无量支分，心有无量变化。但是，我们也仍然把它笼统的执著为一个独一的我。所以，我在这个天地之间，就有一个我。所以，我们要张扬自己的个性的时候，要建立一个自我的时候，天生我才必有用，我就是天地之间最独特的一个法。虽然，这个世界上面有任何一个人，但是，他们都是他们，我是我，我与他们不共。虽然有共同点，但是，我毕竟是我，他们是他们。在这一个过程当中，我们并没有觉得：噢！他们和我们是一样。我们没有这样子。我们执著自己的身心时，不会说“我们怎么样”，根本不会这样；而是在执著身心的时候，说“我怎么样”。这就是“一个”。它是一个个体，它不能形成“我们”或者“这一堆”。我们执著自我的时候说“我”，这样子的话，就是“一个”。而我们指向自己的时候，并没有说“他们”，或者说，在指向自我的时候说“这一堆，这么多的身心”。他没有这样子说。所以，我们自己的心理活动当中，就是一个“一”。

　　然后，“自在”是什么意思呢？自在，就是说，他能够有这种独立性，主宰性。我命由我不由天，我们总是有这样的一种自在性。所以，我们就会形成一种与群体分离。感觉到我自己想怎么样，我就应该能怎么样。即使我没有做到我圆满的这个意愿，那也只是我自己在哪个方面没有做好，或者这个世界上，他没有配合我，或者种种因缘，他并没有配合我。所以的话，我们在这一个过程当中，没有看到，其实完全是因缘性，没有一个自性，没有一个自己的主宰。以为是自己不观待其他，自己会有一种独立的人格。这种独立的人格，在我们的这种我执当中，它是很坚固的。

　　这一点，就会使我们与众生的交流过程当中，形成自他的痛苦；也会形成我们与众生在接触的过程当中的冷漠感；或者我们在依止善知识的过程当中，会形成一种不能够心心相应的障碍。所以，真正按照传承的引导，来把我们的这份我执，将它不断不断地放下的时候，将自己投入到上师的信心的缘起当中来，而完全放下自我，不观待的这样的一种感觉，才是有救的希望。如果，我们觉得自己是自在的，不观待于其他，那么，我们去依止善知识的时候，就会认为自己是自在的，自己就是听从自己的安排，认为，不观待于上师，我也能够做什么。这样子的话，我们对于这样子的一个自我，放纵它的亘古亘今一直执著的这种状态，他就会一直坚固一个自我状态。所以，这样，他就会趋向于轮回，而不会趋向于解脱。反之，假如借用这种教法的力量，我们放下自我，所有的这一切，都是要观待于善知识的欢喜。以承侍善知识，与善知识心心相应的方式。

　　这样子，就会有一种观待性。我们在利益众生的过程当中，把我们的身心奉献给整个法界的众生，这样子，也是开始完全看着众生的脸色行事。也就是，众生怎么欢喜，我们就怎么做，就像他的奴仆一样，我们全部看众生的脸色行事。也就是说，众生的一个欢喜，足以让我们在百千万亿劫当中，为这一个欢喜而努力。这样子的话，就是完全观待众生。

　　所以，其实这些教法，它都是在面对我们的我执，所做的一种瓦解的功夫。虽然，这种慈悲、这些修行，它不是直接来针对我执，但是，它对于这种“我爱”的瓦解，已经达到了相当大的力量。从这些，我们可以看到，为什么我们不愿意为别人付出呢？因为我们觉得，我们的安乐不观待于别人。假如，我们知道，其实，没有一个自在，其实，我们众生没有一个自我，其实，这完全是在一片缘起当中，那么，我们只能是善待缘起。也就是，广结善缘。而不会觉得，我能够与众生分离开来。这样子的话，就与万物交融，与众生交融，与因缘交融，这样的话，才是真正有意义的。

　　但是我们的我执不容许这样子做。我们总以为，自己可以不观待别人，不观待于外界，不观待于善知识，我能怎么样！因为我是完整的！所以，这样就有一种自在。这种自在、这种常、这种一，其实，都是在描述我们众生心理活动当中，认为的“我”是什么样的状态。那么，对于这样的一种“常、一、自在”，不管是遍计我，还是倶生我，都是共同具有的。因为，我们众生的心理活动当中，“常、一、自在”必须具足，才有我相，否则的话，就无法建立一个自性存在的我，自我感就开始淡化。

　　好了，我们再来看，这个“常、一、自在”，是对于我的一种基本活动的一种描述，它都是在认识我们的心理活动，就是这种状态。那么，这种状态，不管是倶生我，还是遍计我，都必须是一个共通的。所以，做为一个朝向解脱，去寻求解脱之道的一些修行外道，他们就觉得人我的自性，在这个五蕴上面，无法存在。因为，它不符合“常”、不符合“一”，没有“自在”。所以，他觉得这些无法建立“常、一、自在”。

　　这里面就讲到了，“常、一、自在”，它是属于我执的一种基本状态，所以，对于一个寻求解脱的外道，他们也想解释这种心态，我们的这种执著状态。所以，他不能够远离这种常、一、自在。但是，他看到这个依蕴而安立的“我”，无法有常、一、自在，所以，就离开五蕴之外，去安立了一个常、一、自在的“我”，他觉得，这样建立才是最为合理的。其实，作为一个生命，有寻求解脱的意愿，这也是我们大家应当值得赞叹的。但是，就是在这个过程当中，由于没有福报、没有智慧，所以，走向了一个更为荒谬的歧途。所以，这种了知，作为一个外道来说，他觉得，这是应该执著的，觉得这个常一、自在的“我”，作为一个外道的宗派，他觉得是一个实有的。

　　但是，这当中所提的增上慢的声闻，作为像小乘有一些宗派里面的证量部，犊子部这些，他们就会有这样的观点。在证悟“人无我”不存在的时候，他们说“人无我”，其实，“无”的是什么“我”呢，“无”的是离蕴之外的常、一、自在之“我”。但是，在建立这个因果关系的时候，又承许是在五蕴上面建立一个因果关系的。所以，他的观点是比较复杂的。在后面，我们也会稍微分析一点。在上师的讲记当中，没有直接给我们指出来，但是，在《入中论》当中，把对方的这个观点，分析得很细致。所以在这呢，就是对方认为，要证悟无我的时候，就是证悟蕴之外的常、一、自在之我不存在，以为这样子，就可以修得人无我。而这当中，我们讲到，其实，我们每一个人，都是在这个五蕴身心上面去执著一个我的，根本没有离开五蕴身心之外，再去执著一个我。所以，其实，我们要面对的是倶生以来，在这个身心上面去执著的这个我。就是它，引起我们的轮回，使我们在轮回当中受尽一切的煎熬。

　　我们前面讲到了常、一、自在，再来看前面的修饰：“主宰”和“拥有蕴的”。它是一个主宰，又是一个拥有者。那么，它是在五蕴之外存在的。这个“五蕴之外存在的”，它和五蕴并不是没有关系，它是主宰这个五蕴，或者拥有这个五蕴。所以，我们就在这个身心当中，来形成一种主宰，或者形成一种拥有。

　　这就像一个人开车，人不是车，车不是人，但是，这个车是人的，而且，这个车，也是由人来主宰，来开动的。就是像这个车子和司机的关系，五蕴和我的关系是如此的。增上慢声闻，他就觉得，没有我，就是没有这种主宰者，没有这种拥有者。这样子来认为断除了人我执。但是，这儿就说：以此断不了俱生细分我执。因为，在这个内心当中，虽然了知没有一个离蕴之我，但在内心，又承许蕴自身决定有，了知粗的我不存在的同时，又承许有细的这种我执的所缘，所以，这样俱生我执还仍然在内心当中，完好无损。

　　【因此，乃至未现见人我非自性成立的空性间，虽断常我，但对自相续蕴有执著时，不会断我执。如《宝鬘论》云：“乃至有蕴执，于彼起我执，有我执造业，从业复受生。”】

　　这一句，讲的也是上师很强调的一段话。在直指我们修行，断除我执的教法当中，这些是很殊胜的智慧。我们运用得好，就可以依靠短短的一个偈颂，获得超脱轮回的力量。如果我们把它放过去了，也会感觉平平淡淡的。所以，我们一定要看到上师的这种重视。应该知道，这里面有无穷的宝藏可以挖掘。解脱的力量的教法，其实，在这里面也已含摄无余。

　　原文当中讲到，乃至未现见，后面有一个“间”字，也就是，乃至还没有现量见到之间。那么，所见的是什么呢？所见的，就是“人我非自性成立的空性”。“非自性成立”，其实和空性是一个意义，也就是说，无自性，就是空。人我无自性，其实就是人我空性。所以，其实我们乃至未现量亲见人我空性的期间，在这一个期间，虽然断除了五蕴之外的常我，但是，对于自相续的五蕴，由于有执著的缘故，还是会缘着自相续而产生我执。俱生我，就是缘于自相续，生起计我之识。这样子来产生我执。如果说，有一个给它攀缘的，它就一直会活动。所以，不会断除我执，这是决定的。乃至有这个“蕴执”期间，一直就会有我执，不会断除我执的。

　　所以，后面就引用龙树菩萨的《宝鬘论》说，乃至有蕴的执著，就对于它起我执。“彼”，就是指前面的蕴。就会依靠这个蕴的执著，而产生我执。只要有了我执，就会造业；只要有了业，就会受生。这一连串的反应，从顺看，就是轮回，从反看，就是涅槃。因为，解铃还需系铃人，哪个地方打了疙瘩，哪个地方才可以解开。所以，我们在轮回当中结生后世，使自己成为生死轮回的无法跳脱出来的一个众生，就是由于业的力量。业使我们到刀山，我们就去刀山；让我们送火海，我们就投生火海。这一切的刀山火海的轮回，就是由业来注定的。甚至我们现前，开心一天、烦恼一天，这一切，都是由业，它的存在，使我们显现这一切受生轮回当中的状态。所以，这个业的力量，虽然是无形的，但是，是最现实的。它在无形当中，主宰我们一切。

　　那这个业，又是由什么形成的呢？业，不是由业自身能形成。业是靠一个内在的烦恼。我们有烦恼才会去造业，那么，烦恼又是由什么形成的呢？就是由“我”的执著，如果，没有“我”的话，我依靠什么而起烦恼呢？就是因为有一个我，所以，对我好，我就起贪，对我不好，我就起嗔。烦烦恼恼，都是由于一个“我”而形成。如果没有我的话，就天下无事。天下无事，谁去贪嗔？所以，这一切的烦恼，都是由“我”(而生)。所以，一旦执著我的时候，天下就不太平了。我们有了“我”，就为了满足我，就想去不择手段地获得。为了一个达不到的目标，而去摆平它，这样子，又会生起一个愤怒的嗔恚，所以，其实这个世界上面，只要有“我”的话，就会无事生非，就会无有宁日，就会天下大乱。

　　如果一个真正无我的圣者来到这个世界，那么，都是一些与事无争之人。因为，他们争什么呢？没有一个争的理由啊！而我们作为众生，就觉得，理由很充分。充分的理由，缘自于有一个“我”。所以，就会想到，谁敢惹我，我一定“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”。人不为己，天诛地灭。这都是我们的信条。所以，假如说没有一个“我”，我们这个天下，就开始没有看到一种争夺，我们真正地去看待生命最高贵的，就是与事无争。

　　那么，我们说一个修行人，知足少欲，值得这个世间去恭敬、去供养。为什么呢？因为，天下都是为名为利，而纷争不已，但是，有一位，他却能放得下，不与事争。这样子，是一个非常值得我们恭敬的，他的这种调伏，应当是我们最为羡慕的。但是，真正达到一种极至的调伏，那么，必须是要把“我”的问题解决。假如，我存在，那么，就会为我而付出，为我而去争取。所以，这个我的活动，就是一个争论不休的状态的一个根源。

　　所以，天下本无事，庸人自扰之。其实，这本无事，真正要达到和平的这种无事状态，回归本来无事，那就是要认识本来无我。假如说，如果我们有我执的话，那一定会在这当中，纷纷扰扰的。所以，就是有“我”，才有烦恼。那假如我们去面对我的时候，“我”又是什么呢？“我”就是对于五蕴总体的执著。就觉得，这一个身心世界，它就是一个“我”，我们不会觉得，一个微尘是我，我们不会觉得，自己像一个微尘一样的。我们谦虚的时候说：唉呀！我在这个世界上面，像一粒微尘一样。那都是我们在一个比喻上面运用，实际在执著当中仍然觉得，自己是这个身心，并没有把自己当成一个真正的微尘。所以，“我执”不会把一堆东西，把一个最微小的微尘，把它执著为一个“我”，这是不可能的。

　　所以，我们一般的执著，都是对于这种总体的身心有执著，也就是，假如说，我们一走出去的时候，一个人，他这一堆五蕴，其实是三十六种不净物所组成的这个行动的厕所，在世界上面走动的时候，其实，对于证悟者来说，觉得是很可怕的。但是，对于我们执著的众生走出去，假如说，我的脸上涂上这个化妆品，有一些就会觉得：啊！你看，我很漂亮。然后，走起路来，就姿态很高。假如说，自己哪个地方不大好的时候，脸上有麻子、脸上有疮，或者脸上有疙瘩的话，这个地方，就想尽办法，去把它遮盖、掩饰。假如这个时候，突然遮盖不了了，就会感觉到：啊！给自己丢面子了。所以，其实我们是一个整体，就哪个地方觉得不好，都会觉得，会形成我执的一种痛苦。所以，就要执著自己也是一种功德相，哪一个地方不好，都会觉得自己很痛苦。假如手长得很粗，很难看，就会觉得很痛苦，不愿意拿出来、暴露出来。甚至就像古代的时候，作为女人，很讲究小脚，假如有很粗大的一个脚，一走出来，就会有一种根本没办法活下去的感觉。

　　所以，每个时代，对于我相的功德建立，也不一样。早期的古代，觉得瘦是一种美，所以，腰就瘦得像活不下去了一样细；后来又以肥为美，就追求长得肥一点；然后，慢慢又说要以瘦为美……其实，都是对一个整体的五蕴的一种相来建立“我”。我和这种审美标准，如果能够合上拍，能够引领潮流，内心就会产生一种傲慢，就会有一种功德相自然生起来；假如说，看到自己与大众的审美不相符合，甚至是丑相的状态——不管是自己的鼻子、眼睛，还是任何一点出现，都会说，是自己整体的“我”已经开始难受了。所以，这就是对于一种总体蕴的执著。不会说，只执著一个鼻子是我，其它不是我；只执著手是我，而其它的不是我。不会有这样的执著的，都是一个整体。也不会说，只执著一个心是我，身体不是我，我们还没有到这样一个放下身体的状态；也没有说是，身体是我，心不是我，否则，就不会说，伤我已经伤透心了。所以，都会觉得身心的整体就是我。所以，这个“我”，就是缘着整体的蕴的执著而产生的我执，

　　所以，世间人都是对总体的蕴的执著，而生起我执。起了我执，就开始产生烦恼；起了烦恼，就开始造业；造了业，就只能呆在生死的痛苦当中。苦海无边，来自于业海无边；业海无边，来源于烦恼无边；烦恼无边，来源于坚固的我执；坚固的我执，来源于放不下总体的五蕴、放不下身心。所以，哪一天我们能放下身心的时候，就没有一种自我的存在感了。当哪一天已经没有一个“我”的时候，就会觉得一片开阔、一片宁静。在这里面，为谁去操心、为谁去忙、为谁去痛苦、为谁去快乐呢？这样子，内心就是一片平静，没有任何的情绪生起，没有任何的烦恼现前。这样的话，无边的烦恼，自然地止息；无边的业海，自然干枯；无边的生死，自然了脱。这样子，就是我们做修行人最幸福的一天的实现。

　　所以，从轮回的根源上去看到，其实，我们就是对这个身心太执著了，我们就是太爱这个身心了。如果离开这个身心，我们哪儿能找到一个贪爱的“我”存在呢？实际上，在五蕴之中，最麻烦的就是我们对它的偏爱。偏爱上这个自相续的五蕴之后，我们再也无法解脱轮回。实际上，这是一个很冤枉的事情，为什么呢？我们对这个五蕴一直很执著，但实际上，它没有一个真正的整体，没有一种“常、一、自在”，可以说，这里面根本没有一个“我”的存在。由于根本没有一个我的存在，我们一直觉得，要去为我操劳，为我忙，为我努力，为我奋斗，这一切轮回当中的辛苦，都是一个瞎忙。因为你为谁呢？因为，没有一个人在发号施令啊！根本在五蕴当中，没有一个我，那么，谁去发号施令？谁让我们去做这一切呢？这实际上是最深刻的一个问题。这个问题如果没有解决的话，仍然是做一个奴隶。

　　我前面讲到，我们大家，假如是一个生死凡夫，那就是一种可怜的奴隶——生命不属于自己。为了一个我，实际上，是为了一个不存在的东西。说我痛苦，其实是没有一个痛苦，没有一个人在痛苦；说我快乐，其实是没有一个我在快乐；说我在听课，其实没有一个我在听课；说我在学习，也没有一个我在学习；我在造业，也没有一个我在造业；我在修行，也没有一个我在修行；我修得不好啊！我很差劲！这也没有一个我！但是，我们居然都觉得有一个我。甚至我们说：啊呀！没有我的话，那谁希求解脱呢？确实没有一个真正的我，在寻求解脱。因为，远离了我，你就得解脱！你没有生起无我智慧现前的时候，你就在轮回当中！其实，就是这样的一种转变之间，所形成的两种状态。

　　所以，上师对这个《宝蔓论》的教证，要求很高，说一定要把这个偈颂背下来，我们一定要在这上面，狠命地下功夫。有时候，实修也很容易，也很难。难呢，就是我们不知道怎么修；容易呢，就是我们知道怎么修之后，如实地做了，圣法它自然有这种力量。因为它是一个真理，一个真理，不可能不揭示它的本来状态。你只要是随理而行，就能让你发现他的本来状态。而一个世间人说：“谎言重复一千遍，都会形成一个真理。”其实，整个世界上面，没有一个我，但是，却有这么多的众生，执著出了我，这就是由于串习。反过来，我们逆着来，用的是真理，真相是如此。我们反过来串习，不断不断去串习，就不信，哪一天我们看不透这个我！这就是要做慢功夫，要做细致的功夫，反反复复地，就像上师所说，首先，要把它背下来，背下来，就是要做到滚瓜烂熟。能够溜熟之后，就能在内心当中，时时刻刻文字现前，就会让我们的内心启动思考。这样子，念念之间，去念兹在兹，去思维串习。这样子，吃饭的时候，是真的有一个我在吃饭吗？最后发现，是一堆五蕴。然后，思考的时候，是一个我在思考吗？实际上，是一些无常变化的身心。就是天天面对的，实际上是五蕴，是五蕴的一种聚合，而没有面对一个真正的我。无我有蕴，这样子，看到一个生命的真相，这是很重要的。这段内容，上师已经讲得很细了，我们就不再发挥。那么，下面说：

　　【义为：于此，若舍离人我自相不成立之空性，虽见无常我等，但乃至有蕴执之间，无法彻断我执。此外一切说法均非龙树、月称密意。】

　　义为：于此 ，“此”就是得解脱的关要。对于获得解脱的关要，如果舍离了人我的自相不成立的空性，不见人我本不存在，虽然有其它所见，但其它所见，都不是解决人我这个问题。如果我们离开了人我自相，舍此别求，这个问题仍然是存在的。不管你做了多大的修行，付出了多少的光阴，这个问题，仍待解决。所以，虽见无常我，这一切的“见”，对于人我自相，并没有形成一个根本性的撼动，没有形成一个解决人我自相的问题。这样的话，就会一直有蕴的执著，一旦有了蕴的执著，就会有我执。所以，乃至有蕴执之间，一直有我执。它就没有形成一种断除的状态。所以说，无法彻断我执。

　　此外一切说法，均非龙树、月称密意。就是说明，在此之外，不管是龙树菩萨，还是他的意子月称菩萨的密意，必须要依此处所说来认识，其他的，都是一种错谬的理解，唯此是真实之说。

　　这里的密意是指什么呢？也就是说，声闻求阿罗汉果，一定要见人我自相不成立的空性。如果舍离人我自相不成立的空性，只是见到没有常我等，那在对蕴还有实执的期间，是无法断我执的。还有，就是进一步来分析这个密意的深要处。也就是说，具体化一点，这个人我自相不成立的空性，就是看到，人我是需要依靠什么而建立。前面我们一直讲到，是笼统的身心五蕴，所以，对于这种人我的执著，它的对境，是缘于自相续五蕴身心的总体的一种相，虽然，它是一种粗大的聚集相，我们把这种粗大的聚集相，把它当成是一种有机的一体的关系。

　　正因为是如此，所以说，此外一切说法均非龙树、月称密意，那么，上师就给我们进一步细化地来说。也就是说，此外的其他说法是：三乘在证悟空性上，没有高低，都是圆满见法无我。这是讲“圆满见”的这种说法不合理。为什么呢？我们前面讲到，是对于这种粗相的一个执著，笼统的五蕴的这种总体粗大相，我们不会是执著一个微尘是我，也不会觉得只有这一念是我，其他的不是我，我们没有这样子去执著，我们都是执著常一的这种粗大相，也就是说，这种笼统身心是我。

　　然后，另外一种说法就是：声闻缘觉丝毫没有证得法无我。这也是不符合的。也就是说，一点法无我都没证悟，那就是连五蕴是粗大的积聚都没有证悟，丝毫没有证得，这也是不合理的。还有另外的说法，也就是说：二乘证得粗细五蕴离四边戏论的空性。也就是说，一切法无我已经见得。也就是，能够离四边八戏了。离戏已经证得，其实这个和圆满见法无我，意思是一样的。这种说法也是不正确的。

　　还有一种说法是：二乘下至不必远离对蕴的粗分执著。这一个就和前面所说的“声闻缘觉丝毫也没有证得法无我”，其实是一个意思。也就是，乃至于粗的这个五蕴的执著，都没有远离，没有证得粗分五蕴的空性，这一点也是不合理的。还有，就是讲到，二乘声闻缘觉，他们求阿罗汉果，需要破除所有有边的实执，不但粗分五蕴，连安立蕴的色法、心法，细到微尘、刹那，都全部要证得无我，不然，就断不了我执。这就和前面的圆满证得法无我，有点区别，这就是证悟了所有的单空。也就是，所有的有边都已经断除了，所有的单空的意义都已经实现了，就像自续派所抉择的空性意义，已圆满具足了。这一点也是不合理的，我们前面已经分析了。

　　我们为什么说这些不合理的原因，是由于“我相”是什么样。我相，它是缘着一个总体的五蕴所产生的执著，是缘着这个总体蕴而生起的一种相。所以，它不会缘着这个细分的微尘和刹那，不缘着这些而生起的。所以，它怎么需要把这些解决呢？所以，要解决我执的问题，已经做到了，就可以了。而做到这一点，只要见到这个粗分的五蕴相不可得，那么，就可以证悟。

　　【《入中论》亦云：“证无我时断常我，不许此是我执依(“此”指常我)，故云了知无我义(这里“我”就是指常我等遍计我，不是指俱生我。)，永断我执最希有，见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘若亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。”】

　　这里，其实就是以一种汇集相违的方式，来让对方知道，自己的问题是很大很大的。也就是，以前以为，真正能解决问题，而现在一看，是一个相违之事。

　　这里面讲到，“证悟无我时，断常我，不许此是我执依”。首先，这个常我，就是指离蕴之外的这样子的一个神我。然后“不许此是我执依”，这个后面的我执，就是指俱生我执。而“此”，就是指离蕴之外的常我。离蕴之外的常我，那么，对方也不认可，这是俱生我执的一个所依。

　　其实，这两句话，都是对方的承许。遍计我，觉得证得无我的时候，就是离蕴之外的这个遍计我没有。然后，作为这个俱生我执来造业的时候，又说是，必须是在这个五蕴上面执著。所以，前两句话是对方的观点，这两个观点，是不同，而且是相违的。那这个相违的观点，给它汇集起来，最后，就给它发过失说：“故云了知无我义，永断我执最希有”。就是说，你的这个俱生我执，是在蕴上面建立的。然后，你又说，断我执的时候，了知的无我，是在蕴之外了知的。这样子的话，其实是两回事，你把它当成是一回事。这是非常稀有的。

　　这里就用比喻，给对方讽刺一下。就是说，见到自己屋子里的墙壁上有一条蛇，居住在那儿，吓得自己胆魄心惊。这个时候，为了安慰自己说，没有关系，这里没有大象，哎呀！我没有任何恐怖了，现在我可好了，现在心里面的问题都已经解决了。这样子，实际上的话，是一个掩耳盗铃。我们明明在恐怖，却又拿了一个其他的法，来安慰自己，墙上爬的这个蛇，其实就是一个俱生我，蛇以外的这个象，就是一个遍计我。我们把这个“蛇”和“象”，加上“以外”，是很重要的。也就是说，蛇是象以外，象是蛇以外。其实就是，这两个东西都不能够代表一个法，这两个东西，是离此之外，别有另一法。这一点，我们要把“以外”这两个字认清楚，也就说是，离开蛇有象，离开象有蛇。这两个东西，它是离开的，它们不是一个东西，不是同一种动物。

　　我们再对应意义。对于蛇的执著，我们看到，要消除它的时候，就是要对蛇本身消除，对于蛇以外的法，不管你做了多少，这个蛇的执著，还是没有影响。因为，是离开蛇而存在的其他的大象，所以，你做了对于大象的什么问题，对于蛇没有解决。就像蛇，它如果说是生病了，你要治疗它的话，你也就必须要在它本身上面去治疗，你不可能说，治疗了这个大象，就能把蛇治好了。所以的话，你要想让这个蛇的执著不存在，同样要解决蛇存在的问题。所以，要把它解决的话，不能说，没有大象，就能够把蛇的存在解决了。因为，象是在蛇以外，不是蛇本身，而我们害怕的是蛇本身，不是害怕蛇以外的事情，所以，在蛇以外的这个事情上面，不管你做了多少，实际上，就是和蛇本身毫无关系的。

　　这就是说明，我们假如有一个人，如果这样子做的话，其实是任何问题都没有解决。这个时候，大家面对的不是大象的问题，是蛇的问题，你去解决大象干什么呢？所以，自己的屋子里面，突然出现一条蛇，无法安慰自己啊！你说没有大象，能安慰谁呢？这不是自欺欺人么？所以，后面说“噫嘻诚为他所笑”就是说：哎！真的是，你们太有智慧了，简直是不可思议！其实，就是给对方泼一盆冷水，让他一下要清醒过来，反思一下自己观点当中存在的极大的问题，让自己放下这种荒谬的观点。

　　这就是有些小乘宗派，他就会有这样子的执著。这一点，前面已经讲到了。证无我的时候，它断的是常我；面对俱生我执的时候，他又不承许这是俱生我执的所依；然后，要解决俱生我执的时候，又去找这个常我来解决。这种观点，是无法真正地解决我执这件事情的，假如我执没有解决的话，凭什么了脱生死呢？所以，这是一种很矛盾的观点。

　　我们今天就学习到这里。