日常法师：菩提道次第广论浅释 道前基础 修习轨理

　　※﹝略说修习轨理分二：①正明修法，②破除此中邪妄分别。初中分二：①正修时应如何，②未修中间应如何。初中分三：①加行，②正行，③完结。今初﹞

　　我们所以亲近善知识，是因为要如法修行，这个法是善知识告诉我们的，所以前面讲完亲近善知识之后，紧跟着告诉我们如何修，最后再破邪执。真正的法有两点：「摧邪」、「显正」，通常我们都是是非不辨，所以一定要把是跟非辨别清楚，把正的说清楚之后，还要把错误的、似是而非的鉴别出来，这样才不会产生误解而走错。

　　正明修法又分两部分：一、正修时应该如何，二、未修中间应该如何。什么叫正修？什么叫未修？对一般人来说，一天二十四小时根本无所谓修不修，反正就是这样，每天去上班赚钱，回来就休息，这是世间人。我们的目的是修行，没有正修的其它时间也在做准备，所以这里的正明修法是正修、未修两个都包含在内的。对一个修行人来说，一天二十四小时都有正确的用功方法，如果我们真的能这样做的话，就能真正解决问题。正修时又分三部分：前面加行，中间正行，后面完结。

　　【初加行法有六，乃是金洲大师传记：谓善洒扫所住处所，庄严安布身语意像。由无谄诳求诸供具，端正陈设。】

　　正修之前的准备工作，叫做「加行」。加行分六点，特别说明这个法是金洲大师的传承。为什么要讲这个？前面说过这个道次第是两大车轨的传承，也就是说，现在讲的法是从佛一直传下来的，中间教、证二量没有断过，这是它重要的一个原则。加行法分六点：第一、修行之前要先供奉圣像，为了供奉圣像，要先把供圣像之处打扫干净，以我们来说，就是殿堂—大殿、禅堂，乃至教室等，这些地方是最重要的；假如专门修行，譬如闭关，那就是关房，要先把圣像供起来。千万不能把圣像看成「像」，要看成佛、菩萨、祖师，他们亲自在这里，所以第二是要拿最好的东西供养他，而供品必需是无谄诳求得的，也就是说供养品的来源要很清净，这个后面会详细说。

　　【次如〈声闻地〉中所说：「从昏睡盖，净治心时，须为经行。除此从余，贪欲等盖，净治心时，应于床座或小座等，结跏趺坐。」故于安乐卧具，端正其身，结跏趺坐，或半跏趺，随宜威仪。】

　　第三、结跏趺坐，这样坐有很多特点，这里也不细讲，到后面正式讲「定」的时候再说。这里说并不是一直坐着，如果打瞌睡、昏沉的时候，就要站起来经行，其它的时候譬如对治「贪欲盖」等烦恼时，就坐下来。盖就是烦恼，我们修行就是要除掉烦恼。至于坐的地方，可于床座或者小座，这个随自己的方便。「跏趺」也有两种：全跏趺或者半跏趺，随各人相应的而坐。

　　【既安住已，皈依发心，决定令与相续和合。于前虚空明现观想，广大行派及深见派,传承诸师。复有无量诸佛菩萨，声闻独觉及护法众为资粮田。】

　　第四、安住以后，我们要先皈依、发心：我现在皈依是为了求无上菩提；当然也可以说我要解决生死轮回，或者说我要求佛菩萨保佑等等，但这里特别专指大乘，为求无上菩提所以要皈依三宝。「决定令与相续和合」，我们的相续现在和合的是什么呢？是「粗重烦恼」，所以要修行，就是要以三宝来取代它。平常我们理念上也有，文字上也懂，可是真正跟我们身心和合的还是自己的烦恼，所以整个修行要做的就是令身心相续与法和合。

　　平常我们说不要急、不要急，的确，修行不是一天两天的事，乃至于要多生多劫；但也不能因为说不要急，就懈怠放逸，吃饱了睡觉。我们内心要非常地坚持，分秒必争，要找正确的方法，努力做下去，那时候我们只注意自己当下是不是如法，其它的就不要管了，这是很重要的一个特点。所以密勒日巴尊者有一句名言：「慢慢修时，快快到」，并不是叫我们拖拖拉拉的，睡觉、吃饭、聊天，而是说我们修行心里不要着急，不要躐等、不要求快，但对于该做的事情一点都不放松，把握得很稳，所以外表上看起来是从容不迫，不会急燥，这个才叫慢慢修。结果则是「快快到」，比快的还要快，这就是我们应该注意的。

　　前面说「令与相续和合」，怎么和合呢？就是观想明现广大行派及深见派的传承祖师和无量佛菩萨，也就是资粮田。平常我们拜三十五佛或者精七共修时都是这样，当念观想文时，内心中随文作观。真正修的时候，第一件事要观想起来的，就是我们的资粮田，我们对着它发露忏悔，对着它祈求发愿，对着它皈依、请求加持……，这其中有很多深厚的意义，在这里不细讲。所谓教授的特点，就是告诉我们这个原则，自己照着去做。如果讲道理，现在只是浅近的，将来等到我们能够体会到了深远的道理，才会真的明白。

　　【又自相续中，若无能生道之顺缘，积集资粮，及除逆缘净治业障二助缘者，唯励力修所缘行相之正因，亦难生起。是故次应修习七支以治身心，摄尽集净诸扼要处。】

　　「自相续」就是我们自己，如果资粮不够，罪障未除，那不管怎么努力修，还是修不起来的。就像我们做任何一件事情一样，如果需要的条件没有，怎么做得成功？要烧饭却没米、没水、没火，怎么烧？就算你有了米，没水也不行；有了米、有了水，没火、没锅子也不行，这些东西没有一样少得了的。只能说有一些东西是必要的，有一些是次要的，最好是必要的、次要的都有，否则的话，必要的必不可少，这一点要注意。后面在「奢摩他」当中说，假定不具足修行的条件的话，就算你修几万年，都没有用。所以佛门当中有一句话「蒸沙煮饭」，没米拿沙来煮，煮了半天还是沙，一点用场都没有。碰到这种情况不要硬来，改一个方法，就是六加行法当中的第五个，要修七支(我们通常说七支行愿)。七支行愿能够净治自己的身心，这七支能够统摄成净罪、集资两样。我们之所以会学不上去，无非是罪障很重、资粮不够，透过修这七支就能够解决。

　　关于这一点简单地说一下。究竟修行的资粮是什么，我们不一定能够体会得到，可是到僧团来的人，大家都有经验，就是刚来的时候会不太习惯。这有两种状态：一种是会想家，觉得家里的一切都很好；还有一种虽然不想家了，可是对寺院生活不习惯。第一种状况就是跟佛法不相应，内心所希求的不是正确的佛法而是世间的那些东西，这是一个违缘。另一种虽然不想家了，可是对寺院的生活不太习惯，比如说我们这里要学很多法器，要学很多经典、要背书。人家在梵呗唱念，自己却傻傻地一窍不通，那怎么办？只有努力地学。还有就算是你很想学，但是学不来，怎么办呢？只有不断地练，这是大家都有的经验，只要你肯不断地努力，自然慢慢就会有改善，这个就是集资部分。我之所以这样说，是希望大家比较容易地用这些实际上的状态来衡量自己。这个在藏系称为七支行愿，在汉地就是十大愿王，这是我们早晚课每天都念的。

　　【其礼敬支中，三门总礼者，谓「所有」等一颂。非缘一方世界及一时之佛，应缘十方过去当来及现在所有一切诸佛，以至诚心，三业敬礼，非随他转。智军阿阇黎释中云：「此复若仅顶礼一佛，所得福德，且无限量，何况缘礼尔许诸佛。」】

　　在早晚课的广本当中，有一个偈颂：「所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。」这个是礼敬支。礼敬支分两部分，第一部分叫三门(身口意)总礼。「非随他转」，这样的礼敬不是跟着别人，是自己内心至诚恳切地去礼，这点很重要。通常我们在这里，好像到了庙里也只好跟着大众做早晚课，那都是随他转。我们要从内心当中真正至诚恭敬地去做。这个是三门的总礼，下面再分三门别礼。

　　【三门别礼中身礼敬者，「普贤行愿」等一颂。谓以方时所摄一切诸佛，以意攀缘，如现前境。变化自身等，诸佛剎，极微尘数，而申敬礼。此复是于诸境，所有普贤妙行，发净信力，由此信力，发起礼敬，一身顶礼其福尚大，况以尔许身业礼敬，其福尤大，智军阿阇黎所释也。】

　　就是早晚课诵当中的「普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现剎尘身，一一遍礼剎尘佛。」这个偈子。身应该要这样地敬礼，这文字比较容易懂，我就不解释。平常我们礼拜的时候有两种现象：一种是一方面身礼，一方面内心很至诚恭敬地观想；另一种是身体在拜，脑筋里却胡思乱想，后者是不对的。那么内心应该怎么想呢？

　　【意敬礼者，「于一尘中」等一颂。谓于一一微尘之上，皆有一切尘数诸佛安住菩萨围绕会中，应发胜解，随念诸佛，所有功德。】

　　【语敬礼者，「各以一切」等一颂。谓于诸佛功德胜誉，不可穷尽，化一一身，有无量首，化一一首，有无量舌，以微妙音而称赞之。此中音者，即是赞辞，其支分者，谓因即是舌根，(此与汉文稍有出入)海者是繁多辞。】

　　意敬礼的偈颂是「于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。」一尘当中有像微尘沙数的诸佛在里面，所以佛是无量无边地充满了法界。我们礼佛的时候，身要这样礼敬，意要这样观想，这是礼敬诸佛的关键。不但是观想佛，还要思惟佛的功德，还要用言语来赞颂。语敬礼的偈颂是「各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。」要这样赞叹。这个部分藏文跟汉文稍有出入，那没有关系，我们只要懂得意趣，这样去做就行。以上是礼敬支，相当于汉文的礼敬诸佛、称赞如来这二支，下面是供养支。

　　【供养支中，有上供者，「以诸最胜」等两颂。最胜华者，谓人天等处，所有众多希有散华，鬘谓配贯种种妙华。此二种中，皆有一切，或实或假。伎乐者，谓诸乐具若弦若吹，若打若击。涂香者，谓妙香泥。胜伞盖者，谓诸伞中诸胜妙者。灯烛者，谓香油等气香光明，及摩尼宝有光明者。烧香者，谓配众香，或唯一种所烧然香。胜衣服者，谓一切衣中最胜妙者。最胜香者，谓妙香水供为饮水，以氛馥香遍三千界所熏水等。末香者，谓妙香末可撒可烧，或积为堆，或画坛场，支配颜色形量高广等妙高峰。聚者加于前文一切之后，有众多义及庄饰义并种种义。】

　　供养分为有上供、无上供。有上供的偈颂是「以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。」鬘是把花串成一串，这些花有的是真实的，比如种出来的，有的是观想出来的，还有各式各样的乐器等等，都是所有之中最好的。妙高峰就是须弥山，山当中最高的。

　　【无上供者，「我以广大」等一颂。言有上者，谓世间供；此中乃是诸菩萨等，神力所变微妙供具。颂后二句，于前一切，不具足此二句义者悉应加之，是说敬礼及诸供养所有等起及其境界。(此与汉文稍有出入)】

　　无上供养的偈颂是「我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。」供养的时候，不但是等起(也就是内心)，还有所缘的境，我们要学普贤菩萨那样，对一切三世诸佛发广大胜解之心，没有一点遗漏，普遍供养诸如来。因为再没有超过这样的供养，所以称它为无上。以上是供养支。

　　下面是忏悔支。前面是礼敬，然后是称赞(赞叹)、供养、忏悔，在汉文的十大愿王当中忏悔属于第四支。汉文当中分十支，藏系分七支，内容一样，只是开合不同。我们真正要修的无非就是净罪集资，这个内容在汉藏二系中是丝毫不差的。我们这里早晚课每天念的十大愿王是比较简略的，晚课的大忏悔文的偈颂才是十大愿王的全部，总共有十六个偈子。实际上这是我们修行的第一步，是非常重要的，这里先把理论说明让大家了解。

　　【悔罪支者，「我昔所作」等一颂。依三毒因身等三事，其罪自性谓我所作，此复具有亲自所作，及教他作，或于他作而发随喜。总摄一切说「诸恶业」。应念此等所有过患，悔先防后，至心忏除，则昔已作，断其增长，诸未来者堵其相续。】

　　偈颂是「我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」三毒就是总摄一切烦恼，烦恼的根本是无明萨迦耶见，或说为我执，我执有人我执、法我执两种。然后从这个上面生起烦恼，其中最主要的就是三毒，由于三毒策使身语意造种种的罪业。这个罪又分几部分：自己作，或者教别人作，或者不是自己作也不是教他作，而是别人作了我们去随喜，这些罪都是一样的，在戒律里边说得很清楚。比如说，我们指使别人，即使只是作一个很小的小动作，好比门口有一只小虫，教别人去把它弄掉，就这样手一指，如果你有伤害它的心，然后教另外一个人去做，当这只小虫被杀死的时候，教的人跟杀的人犯一样的罪；因为你有杀的意乐，只是透由别人去做而已。现在世间上面有很多人不知因果，自己不出面，教别人去做，还觉得很得意，自以为神不知鬼不觉地把冤家伤害了，实际上罪是一样的。真正从心来看的话，你的罪比去做的人还要糟糕。因为你心里拐弯抹角地生这种伤害之心，去做的人还没有这样的心。

　　所以我们真正了解了佛法因果的原则以后，自作固然不可以，教别人尤其不应该，乃至于别人作我们去随喜他也同样不可以。随喜有几种，在我们的周围经常会发生，比如说，我不欢喜某人，平常我不一定会去伤害他，可是如果他今天吃了一点小苦头，我在旁边就会暗暗地高兴，觉得这个家伙活该。我们会不会有这种情况？如果有，那我们也是犯了罪。反过来说，假定人家有好事情，我去随喜的话，那也是不必用太大的功夫就可以集最佳的资粮，这是我们应该了解的。现在这个地方所说的诸恶业，是总摄所造的一切恶业。

　　我们应该多去思惟观察这些罪恶的过失祸害，了解了以后，自然会产生追悔之心—自己怎么做这么差的事情！对以前的所作追悔，眼前绝对不作，将来要防护，这个才是真正的忏悔。否则的话，就算你眼前觉得后悔，如果将来不防护，那这个忏悔没多大效应，在本论后面会很认真地告诉我们这一点。因此要很至诚恳切地从心里觉醒，把以前的错误拿掉，使得以前已作的不再增长，没有作的不要再作，这个才是忏悔的意义。

　　【随喜支者，「十方一切」等一颂。随念此五补特伽罗所有善利修习欢喜，犹如贫者获得宝藏。】

　　随喜支的偈颂是「十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜」。随喜就是看到有好的事情，我心里也随着一起赞叹欢喜。有时不但心里面欢喜乃至于嘴巴会去赞叹他，不过最主要的还是内心当中对他产生这种欢喜的心情。这里的五补特伽罗包括所有的众生(就是凡夫)、二乘的有学、无学、还有如来跟菩萨。也就是说我们凡夫是一类，还有修学佛法的小乘、大乘行者。小乘当中有很多是有学，就是预流果、一来果、不还果的圣者，他们还在因位当中，没有证得小乘的究竟果位，所以称为有学；无学就是证得阿罗汉果，所以小乘当中也分两类。大乘在因位当中是菩萨，果位就是佛陀。佛、菩萨，乃至于二乘行者，当然他们的心念、行为都是好的，即使凡夫也有好的，所有凡是善的，我们都去随喜。

　　随喜到什么程度呢？要像贫者得宝，就像穷人得到了宝藏一样。这一点对我们非常重要，我们平常因为只管自己，自己得到了好的很高兴，别人得到了好的就嫉妒。现在要怎么办呢？看见别人得到好的，自己就像穷人得到宝藏一样，从内心当中去欢喜，绝不是嫉妒。平常我们自己要得到好的，花了好大的努力都不一定得到；现在别人努力了，我只要去随喜，得到的功德也像他努力得到的一样。所以很多经论上面，特别是宗大师非常强调这一点，我们不要用太大努力，只要去随喜就可以增长这么大的功德。我们众生就这么差劲，也可以说，就这么没有福德，最好增长福德资粮的机会放弃了，自己还觉得脑筋好，还觉得聪明，最颠倒的莫甚于此。

　　【劝请转*轮支者，「十方所有」等一颂。谓于十方剎土之中，现证菩提，获得无着无障碍智，未经久时，变尔许身，劝请说法。智军阿阇黎作「现证菩提」而为解释。】

　　劝请支的偈子是「十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙*轮。」十方剎土中，所有刚刚证得佛果的圣者，我愿化成同等数量身去劝请他说法。这是有道理的，在佛法上叫法尔道理，所有的佛都是这样—世尊证得最究竟圆满的无上果的时候，通常就会有人去劝请他说法。当然对于其他的人，我们也是可以去劝请说法的，可是此处大师特别引证智军阿阇黎的话，说这一颂是专指劝请佛，因为佛才是究竟转*轮之处。

　　【请住世支者，「诸佛若欲」等一颂。谓于十方剎土之中，诸欲示现般涅槃者，为令发起一切众生究竟利益，现前安乐，故变无量身，劝住佛刹，微尘数劫，不般涅槃。】

　　这个颂子是「诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，惟愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。」十方一切剎土当中的世尊要示现涅槃的时候，我们去劝请他长久住世，因为晓得世尊是一切众生的究竟利益安乐之处，他在世间即使不说法，就有无量的功德，能够利益无量众生，何况世尊留在世间，自然就会说法。所以，说法是一种利益，安住在世间也是一种利益。世尊的功德实在无量无边，你只要看见他，哪怕你不欢喜他、讨厌他，都会得到利益；虽然讨厌他的这个业一定堕落，可是也是借着这个因缘，将来你还是会究竟成就。我们常说佛法虽广大，不度无缘之人，条件比较好的人当然是一听到佛说法就马上成就；可是即便你不欢喜佛，看见佛的时候内心当中违逆他，这也是跟佛结了个缘，最后，当你恶业感果结束之后，世尊有这个威力，藉这个因缘又把你救起来了，所以世尊留在世间有这么大的功德。从这里我们也可以看看自己留在世间有什么功德，一般人总觉得身为一个人，好好地念了一些书以后应该要利益世间。其实真正要利益世间的话，除了佛法以外，实在很难说有利益，小的相对的利益是有一点，究竟的利益只有佛法才能成办。而以佛法利益世间，只有世尊才能做得最究竟圆满，所以我们要劝请世尊住世。

　　【回向支者，「所有礼赞」等一颂。以上六支善，表举所有一切善根，悉与一切有情共同，以猛利欲乐回向令成大菩提因，永无罄尽。】

　　最后一支是回向支。十大愿王一共有十六个偈子，前面的请师住世、请转*轮、随喜、忏悔等，这些都只有一个偈。而单单回向一支就有五个偈子，每一个偈子都有特别的意义。前面一共有六支善，就是礼敬、供养、忏悔、随喜、请转*轮、请佛住世，一共六支。把这六支的善根(也可以说总摄一切的善根)，与一切有情共，不是仅仅为自己，要把所做的善根回向给所有众生，希望他们得到利益。世间常常有这种现象，遇到亲友生病时，会去做一点功德，希望他的病赶快好；乃至于做父母的人希望儿子好好念书，希望他聪明一点，做很多善事，希望他考上好学校，这个都是种了善根回向给别人的例子。现在要把所做一切善根回向给一切众生，希望他们都得到无上菩提，而且要以猛利的意乐来回向，只有回向大菩提才是永无罄尽，这样的善根才会永远用不尽；这与我们平常做了一些功德回向给别人，往往只能得到一点点好处相比，是很不一样的地方。所以回向的对象是一切众生，回向的目标是要成就无上菩提。回向支里边也可以分开来细说，这是为什么回向支会有这么多偈的原因。

　　【如是了解，此诸文义，意不余散，具如文中所说而行，则能摄持无量德聚。】

　　上面所说的这些，要了解它所指的意义，然后要专心一意，不是嘴巴念而心里胡思乱想，而是要很专注地照着这个内涵去做，去回向，这样就能够摄持无量的功德。以下再归纳一下这六支。

　　【此中礼敬、供养、劝请、请白、随喜五者，是为顺缘，积集资粮；悔者是除违缘，净治罪障。随喜支中一分，于自造善，修欢喜者，亦是增长自所作善。其回向者，是使积集、净治、长养诸善，虽极微少，令增广多。又使现前诸已感果将罄尽者，终无穷尽，总之摄于积集、净治、增长无尽三事之中。】

　　其中有五样是顺缘，也就是积集资粮；悔支是除违缘、净除罪障。随喜支当中可以随喜别人，也可以随喜自己。对自己做的善事去随喜，可以把所做的善业增长，这一点很重要。我们有时做了一件坏事情，心里会随喜，很得意，做得神不知鬼不觉，实际上恶业却不断增长；反过来如果做了件好事情去随喜的话，善业也会不断增长，这一点我们应该了解，所以特别地解释一下。第七支回向的意义是使我们所做的净除罪障跟积集资粮所生的功德，不断地增长。虽然是很少的一点，透过回向可以使它增广，变得无量无边。这种好的善净之业，就算是已经感果快用完的，由于回向的关系，就能增广而变得无穷无尽。所以这七支总结起来可以分成几个：净除以前的业障违缘、积集资粮、最后这一切功德还要使它增长，乃至无穷无尽。七支行愿有这么大的功德，只看我们能不能如实的去做；在世间大家都希望求好，实际上没有比佛法更好的，也可以说唯一真正究竟的只有佛法。

　　以上是六加行当中的第五支，内涵是假定我们条件不够，那么还要修七支行愿净罪集资，并且无尽增长。修了以后接下来是第六支。

　　【次令所缘明了显现，供曼陀罗，应以猛利欲乐，多返祈祷，谓「维愿加持：从不恭敬善知识起，乃至执着二种我相，所有一切颠倒分别，速当灭除；从敬知识，乃至通达无我真实，所有一切无颠倒心，速当发起；及其内外一切障缘，悉当寂灭。」】

　　经过这样集资之后，我们所观的资粮田(也就是皈依的境)，一定能够明显。显现了以后要先供养，曼陀罗是梵文，就是诸佛的住处，或者称为坛城。我们一般的供养，不管是供水、花，乃至于很多东西，那都是很有限的。现在我们供曼陀罗就是把三千大千世界都观想成佛的净土，实际上这里就是释迦世尊所摄受的国土，把所有最好的东西全部拿来供养，而且以猛利意乐，在佛的面前多返祈祷。

　　所祈祷的内容总共有三样：第一个是净除罪障，唯愿世尊、诸佛菩萨、龙天护法等等来加持我。我们有些什么罪障呢？依照着修行的次第来说，第一个要亲近善知识，然后一步一步深入，到最究竟圆满时能够弃舍人我执、法我执；反过来说，如果我们刚开始不亲近善知识，乃至到最后不能净除人我、法我二执，这就是我们修行道次的障碍。所以这里祈求加持，希望我们能够从头开始一步一步深入，对于过去由于无明而衍生的烦恼，以及由于烦恼而造的业，能够很快速地净除。接下来是积集资粮，从最开始亲近恭敬尊重善知识，一步一步上去，乃至于能够通达二种无我。以前都是无明，现在希望能够正知，所以祈求一切无颠倒心能够很快发起。发起了这个心，当然就会去造作善净之业，也祈求其它里里外外的障缘全部消失。内障通常就是指我们内心当中的烦恼，不认识真相；外障则是外在的因素令我们有很多不顺利的情况，这都是修行上必须要克服的。以上是我们在正修之前的加行要做的，有了这个加行以后第二步就是正行。

　　※﹝正行分二：①总共修法，②此处修法。今初﹞

　　为什么要分为总共修法跟此处修法呢？本论一开头先简略地告诉我们理论的大纲，认识了要照着去如实修持的时候，有一定的方法，这个方法是共同的；我们依着这个方法，就可以把所修的内涵个别个别按照次第，步步地深入去实践。所以总共修法就是一套完整的修行方法，而此处修法就是在明了了整个修行方法以后，照着次第，比如第一个要修亲近善知识，然后是修暇满，珍惜自己有修行的机会，再下来是念死无常，这样依次地修上去。所以前面要先了解的是总共的修法，而正修时心所缘的对象却是一层一层地深入；或者说一个是能修的心，一个是这个心所缘的境，也就是依着修道的次第一步一步深入的内涵。现在我们先看能修的心，也就是总共修法的内容。

　　【所言修者。谓其数数于善所缘，令心安住，将护修习所缘行相。】

　　修的意思，简单扼要地讲就是这么几句话，最主要的就是于善所缘令心安住，也就是说我们要去修的时候，要缘着一个善法，使心安住在这个上头，这一点我们平常自己可以检查。

　　所谓的善所缘，就是对我们有好处的。譬如说叫我们写字，或者背书、礼佛、学定等，这些对我们都有好处，这是我们感觉得到的。就以世间来说，做一件事有很多好处，比如父母教你写字或者背书，你坐在那里苦不堪言，想着最好去看电视、去玩，你的心安得下来吗？安不下来，大家都有这个经验。现在所谓的修就是把本来安不下来的心修改过来，使得心能够安住在应该缘的善所缘之上。就像我们的手抓着一个东西一样，这是有形的；心也是一样，心缘着所缘境，安住在一个所缘境上头。因为以前我们对修心一向不善巧，所以现在要想把它转过来，必须要数数、不断地把它拉回到所缘上来，所以说「将护修习」。将护就是保护，我们要不断去保护，串习我们所应该缘的这个好的境界。

　　事实上，凡是我们该做的事情都可以用这样的一个内涵来说明，所以它并不是非常深奥的道理，却是我们人人在日常生活当中遇得见的一个心情。问题是我们懂得了以后，怎么能够把握住这个特点，从浅的地方一步一步深入，乃至于究竟成佛，这并不是一件难事。就像念书一样，一口气叫你马上念博士班，谁做得到？可是如果你现在在幼儿园里边，反正跟着大家，人家念「来来来、去去去、小狗跳、小猫叫」，你也跟着念，就这样学了几年，慢慢地不知不觉当中就成长了，这是我们人人都有的经验。当然如果你的脑筋好，肯用功，会学得比较快；可是只要你能够坚持下去不落下来的话，要成就也并不难。了解了这个道理以后，就可以感觉到，修行不是我们想像中那么难，问题在于我们得不到正确的方法，以及没有跟这个法相应的师友。所以前面说「听闻随转修心要，少力即脱生死城」，听到了正确的方法，能够跟着它去做，不要花太多的力气，就能够把无始生死以来系缚着我们的这件事情解决掉。

　　下面是解释，看起来好像这么简单，但是困难在哪里呢？

　　【盖从无始，自为心所自在，心则不为自所自在，心复随向烦恼等障，而为发起一切罪恶。此修即是，为令其心，随自自在，堪如所欲，住善所缘。】

　　我们的内心所以这么难矫正，不听招呼的原因是什么？是因为养成了习惯。习惯越久越难改，我们的习惯是从无始以来熏习而成的，这个时间长得算不尽，我们始终「自为心所自在」，一天到晚听它招呼，「心不为自所自在」，而且为烦恼所转。由于被烦恼障碍住了，对事情的真相看不见，明明是恶的，我们却以为是好的，因此做种种坏的事情。这种例子世间就看得见，譬如抽烟，你说抽烟有好处吗？如果有机会，你们不妨试试看，当然受了戒的同学不要去抽。以我来说，本来都不抽烟，十几岁的时候，为了好玩，人家递给我一支烟，我就抽了一口，一抽之下感觉那个味道实在很难受，又呛、又辣，根本搞不清楚是什么味道。槟榔也是一样，有一次我也拿了一颗槟榔来尝，一嚼也觉得味道实在不好。可是奇怪了，你慢慢地多吃几次的话，就会习惯，所以人家说「嗜疾成癖」，很多很不好的东西，你不断去做的话，慢慢地就会觉得很好，这个都是习惯成性的缘故。

　　我曾经听过一件很有趣的事情，刚听见的时候，以为人家开玩笑，后来才晓得是真的。你们有没有看过苍蝇的蛆啊？白白的，通常都在粪秽当中。如果说在菜饭或汤里边有一条蛆的话，你有什么感觉啊？叫你吃下去，你一定会吐出来吧！我想我们都会这样。可是居然有人就欢喜吃蛆，而且觉得这个味道之美啊！招待客人最好的就是这个。这个事情就发生在台湾的花莲，据说是某部分高山族人的习惯。以前我遇见过一位花莲的法师，他说在花莲的山上有很多高山族人，他们最好的一道菜就是蛆。据说他们会把打猎猎到的东西吊起来让它腐烂，招来很多苍蝇后就会长很多蛆，然后他们就很高兴地把它们活生生吃下去。你们想想看，那个肉都已经发臭了啊！还有另外一种，我们这里有臭豆腐，那还不算什么，大陆浙江宁波人很欢喜吃臭冬瓜，尤其到了夏天，他们觉得这个实在美味，没有这个还吃不下饭。实际上如果不习惯这个味道的人，屋子里面稍微放一点点，所有人都会跑出去，根本待不住。这么恶劣的味道，偏偏有人觉得很欢喜，这说明什么？习气。我是随便举两个轻松的例子，让大家能感觉到习气的厉害。我们之所以要这样努力地修行，就是要对治无始以来的习气。以往我们由于无明、颠倒而造种种罪，现在经过修行以后，希望能使我们的心如我们所愿，要它怎么办，它就怎么办。

　　我们都希望离苦得乐，所以要造种种善业，也因此必须使心安住在善的事情上。以前我们做不到，现在经过了修行就做得到了，这一点我们人人都有机会体会。刚开始到寺里来的时候，往往觉得写字、背书苦不堪言，但是只要不离开这个环境，而且能够听从师、友给我们的教诫，慢慢去练习，到后来就会觉得很容易，这是很明显的事实。沙弥预科班的小朋友们所写的字，很多大人看了都自叹不如，现在写字对他们来说一点都不困难，随手出来就是这么工整俊秀，但假定不这样去练习的话，我们的生命就会白白浪费掉了。所以有句话说「君子乐得为君子，小人枉自为小人。」我们在六道中枉自轮回，白白把时间浪费掉，一点好处都没有。现在努力修行，你会觉得走过来了以后，眼看着自己一步一步地改善，而且不但自己改善还能够帮助一切人解决这个问题，多么地好！

　　【此复若随，任遇所缘，即便修者，则于所欲，如是次第，修习尔许，善所缘境，定不随转。返于如欲善所缘境，堪任安住，成大障碍。若从最初令成恶习，则终生善行，悉成过失。】

　　但是虽然肯修行，还要注意一个问题。真的要修行，不是只要想修就可以，假定你修行的方式是「任遇所缘」，就是随便碰到哪一个觉得相应的你就去修，这样是修不起来的，因为要修行必须要照着完整的次第一步步修上去才行。通常我们一般人的习惯是碰到自己欢喜的就急着去做，修行不是这样，一定要照着佛、菩萨等过来人的经验去做才可以。念书也是一样，如果老师叫你念书，你随自己的高兴拿了一本书去念，可是却不是老师要你念的，这个时候你学得好吗？这是为什么我们要听老师话的原因，因为他是有经验的过来人，晓得照着次第怎么一步步走上去。如果不照着善知识告诉我们的去做的话，对于真正应该修的次第中所涵盖的所有内容，不但一定修不起来，反而对于应该修的成为大障碍。所谓「堪任安住」，是说照着次第能够如法地修起来，并且能够安住在上头，不会对所缘的境界始终乱成一团。

　　所以大师特别警告我们一开始就要注意这一点，假定我们任遇所缘就去修，养成这种恶习的话，那就完了！虽然你也想修行，也做了一些好事，可是结果是，你这一生的好事都没有用，白白浪费了。不但浪费，而且养成这种恶劣的过失改不过来；这一生改不过来，下一世这个恶习又起来了。以修行人来说，绝大部分的错误就在这里。不修行的人不谈，因为他根本没碰到门，晓得要修行了却又会犯这个毛病—不依次第、随自意乐。所以前面始终很强调一定要先找善知识，然后要舍自自在，坚持照着他的方法去做。如果我们不能这样去做，不是学佛，是学我，都是随顺着自己的习气，结果学了半天，习气越来越厉害，这个是我们应该要注意的。

　　【故于所修，诸所缘境，数量次第，先须决定。次应发起猛利誓愿，谓如所定，不令修余。即应具足忆念正知，而正修习，如所决定，令无增减。】

　　所以对我们所修的诸所缘境—就是我们现在所缘的，譬如说念书，那你念的书就是你所缘的境；写字，你所写的字，还有你的笔、字帖等，这些就是你的所缘境；又如我们修皈依，或者亲近善知识、暇满等，这就是我们的所缘境。对于我们所应该修的，不要急着马上去修，在修之前，应该对于修的内涵，包括它的性质、数量、次第先后，都要先有正确的认识，而且要认识到决不动摇，不是浮浮泛泛的，被人家一说你心里就动摇了。决定了以后也不是马上就去修，还要发起猛利誓愿，它的特征就是要用非常强盛的心力，在内心中觉得我一定要做到，不只是说说而已；否则稍微遇见一点困难就退了，再不然遇见一点好的顺缘，你就被它拉走了。所以不但要发愿，而且要猛利地发，绝对不为外面其它的境缘影响而偏失，那个时候照着所了解的数量、次第，才能够步步深入。发起了这个誓愿以后，才真正照着从善知识那里听闻所了解决定的去修，而不修别的。修的时候应该具足正念、正知，这两样同时需要，这个是正确的练习。「如所决定，令无增减」，如你所决定的，就学这个，不要多也不要少。

　　关于修的整个内涵，后面我会详细说明，这里先整体性地简单说明总共的修法。我们对修行的方法了解了以后，下面就是拿着这个方法，照着次第一步一步深入。现在第一步要修的就是亲近善知识，也就是这里说的此处修法。

　　【此处修法者。先应思惟依止胜利速成佛等，及不亲近所有过患，谓能引发现法后世诸大苦等。次应多起防护之心，谓不容蓄，分别尊长过失之心。】

　　现在我们开始正修了，第一个是亲近善知识。亲近善知识的道理已经讲过了，现在总结地说：先要思惟依止善知识的殊胜利益，包括快速成佛等等，并且思惟不亲近的过患，能够引发现在及后世的种种苦恼，而且是大苦，为什么加「大」呢？因为这个苦无穷无尽，不但广而且深。

　　第二个要防护内心，千千万万不要去想师长的过失。我们也要多练习不要看同学的过失，乃至于渐渐地不要去看任何其他人的过失。古代的修行人都很强调这一点，六祖大师有一句名言：「若真修道人，不见他人过」，我们总觉得自己是修道的人，如果真是修道人，则绝对不会看别人的过失；至少理论上我们了解，修道是为了要解决自己的问题，现在看人过失本身就是烦恼，是我们要修改的，方向已经看反了，那还修什么？所以真正要解决自己问题的人不会见别人的过失。进一步来说，我们要学的是大乘，要去帮别人，他正是我要帮忙的对象，没有他就没有策励我修的力量啊！所以为利有情愿成佛，看见这么多苦恼的有情，我要赶快去救他们，为了救他们我要学，学了才能修。那些人确实是在烦恼当中，正因为如此更是策励我自己努力修行。所以不是见他的过，而是因为看见他而策励我修行，因此他对我有恩，不管大乘、小乘均是如此。眼前虽然一时做不到，先懂得这个道理，然后如法地去思惟，就能够从做不到而渐渐改过来，到最后能如法地做到。这整个的转变过程就是我们的修行。

　　在这个地方特别是谈对于师长不能观过。我以前念过《常忆念颂》(就是应该恒常记在脑筋里的)：「己过如山积不见，师过秋毫亦明察，法不相应实由此，勤加忏悔常忆念。」自己的过失积得像山一样大却看不见，老师的过失小得像秋毫那样(秋毫比喻最细小的东西)都看得见。「法不相应实由此」，我们修法修不好，原因就在这个上头，所以下脚的第一步是要「勤加忏悔」，努力去忏悔。现在学了《广论》很清楚，修行的根本是依师，换句话说，就像种树，根很重要，如果第一步就把根弄掉了，那怎么种得出果来？所以这里下脚的第一步就告诉我们千千万万不要看师长的过失，绝对不允许自己有这种心，要把它拿掉。

　　【随自所知，应当思惟，戒定智慧闻等诸德，乃至自心未起清净行相信时，应恒修习。】

　　应该就自己所了解的，思惟师长戒定慧等功德。我们所有的一切都来自师长，没有师长我们自己不会有，所以师长是根本、是种子，如果还没有开始修行就把种子烧焦了，怎么能种出来任何东西；换句话说，修行的成就是从师长那里来，现在如果我们看他的过失，方向完全错了，也不会有任何成就。

　　思惟师长的功德，要修到什么程度才可以呢？要修到清净的行相，就是能够对于自己的师长产生净信心。前面说净信心的产生是透过观功念恩，看到他有这么大的功德，对我有这么大的恩，因为这些法都是他告诉我的，我去思惟观察这个法，就能够跳出生死轮回。这个法就像种子一样，我们照这个法去行，功德会渐增长，所以这是他对我们的功、对我们的恩。由于这样思惟，就会产生净信心而恭敬他，这个是清净的行相—信。只要这种状态还没有产生，我们应该继续修习。所以，虽然有的人说「我已经在修行了」、「我已经见空性了」，但是如果对自己的师长没有信心的话，那都是颠倒的，就好比地基还没有打，就说房子的屋顶已经盖好了一般。这是我们应该注意的。

　　【次应思惟如前经说，于自，已作当作诸恩，乃至未发诚敬而修。】

　　了解老师的功德之后，晓得这个功德也就是我要的，佛就是这样成佛的，所以这些都是我们要修的。不管是已经了解的或是将来要学的这些，都是由于老师的接引，我才有机会学到。

　　不但是师长，我们还要观察团体的功德。我们是不是必须在团体当中，才有机会共同增长？即使以我来讲，假定只有一位听法者，我讲法的机会就很少；同样的道理，听法也是，需要很多人聚起来才能成办。请问聚起来的这群人要不要衣食住行？这些是不是要靠团体当中大家互助共同努力？如果这样去想的话，周围所有的人对我们修行都有正面的意义，而且是必须要的。明明有这么大的功和恩，为什么我们看不见？因为被烦恼所蒙蔽。现在指出来了以后，如果我们还是会见过，就更清楚地显示出我们的障碍有多大。「乃至未发诚敬而修」，我们一定要努力，直到看清楚了眼前师友对我们已经做的、现在做的、将来要做的所有重要的恩德，从内心发起恭敬，这个就是我们现在应该努力的。

　　现在所说的总共修法、此处修法这两部分，是属于正行。前行、正行都有了，后面还要有结行。

　　【后时如何行者。应将所集众多福善，以猛利欲由《普贤行愿》，及《七十愿》等，回向现时毕竟诸可愿处。】

　　每一座法修完了以后，要将所集的各式各样的福善，以很强盛猛利的意乐，由《普贤行愿》(十大愿王)以及《七十愿》等，不但回向眼前的利益，还有将来究竟的利益，这些利益是真正可希愿之处；而不是现世的利益，譬如说希望发财，这个不是真正可愿之处，是虚假的，只有一样东西才是真实的—为求无上菩提。为了求无上菩提我们要修行，修行要有好的环境、健康的身体，这种状况下求健康就是对的。假定我们健康的目的是为了以后要享乐，那求健康就不对，因为享乐会造恶、堕地狱。所以健康是人人共同要的，不同点在要了健康来做什么，如果是为了修行，那就对，这是我们应该弄清楚的。

　　【如是应于晨起、午前、午后、初夜，四次修习。此复初修，若时长久，易随掉沉自在而转。此若串习，极难医改，故应时短，次数增多。如云：(有欲修心，即便截止，则于后次心欲趣入。若不尔者，见座位时，即觉发呕。)】

　　这个了解了，在正修的时候一天分四次，早晨起来一次，上午、下午、晚上各一次。正规是四次，但是我们刚刚开始修，时间长了以后会昏沉，心会不相应，自己不能把握得住。不相应有两种：一种是掉，心不断地向外面散；一种是沉，这在后面正讲「奢摩他」的时候会详细讲。如果养成沉、掉的习惯，将来很难改，所以刚开始的时候宁可时间短一点。我们刚刚开始修的时候往往不得法，等到稍微得了法以后，会觉得修得好欢喜，就有欲修的心，这个时候就应该停下来。这有什么好处呢？因为你觉得修行这么好，停下来以后，你心里会一直想再去修，所以说「于后次心欲趣入」。如果你不这样的话，一开始还修得蛮好，于是继续不断地坐下去，结果到后来坐得苦不堪言才下座。因为已经坐得苦不堪言，下次想到要修，心里就害怕，一看见那个座位心里就讨厌它，发呕就是指这个。

　　【若待稍固时渐延长，于一切中，应离太急太缓加行过失。由此能令障碍减少，疲倦惛沉等亦当消灭。】

　　等到慢慢稳固了，再渐渐延长时间。经过这样不断熏习，能远离太急太缓(就是指前面的沉掉)等过失。这种过失消除了，再照正常的一日四次去做。如果你能够如法去做，障碍会减少，疲倦、昏沉等消失了，然后就能够成就。

　　在甲四亲近善知识的修习轨理当中，正明修法分为两部分，因为以我们专门修行的人来说，一天二十四小时分两部分，一部分是正修，其余的时间是另一部分。正修的前面是前行或者称加行，中间是正行，修完以后是回向，这样的正修每天有四座。那么其余的时间呢？

　　【未修中间如何行者。总之虽有礼拜旋绕及读诵等，多可行事，然今此中正主要者，谓于正修时励力修已，未修之间，若于所修行相所缘，不依念知，任其逸散，则所生德，极其微鲜。】

　　总的来说，虽然有很多事情可以做—礼拜、绕佛，或者读诵经典等等，但是现在这里最主要讲的，就是不但正修的时候要非常认真努力，修完了以后其它的时间，还要继续做与正修时所缘行相相应的事情。应该依正念、正知继续努力，假定正修以外的时间不能继续地以正知正念来策励自己的话，尽管修的时候修得很好，也很努力，可是产生的效应不大。

　　【故于中间应阅显说此法经论，数数忆持。】

　　所以不仅修的时候要认真，修完了以后还要继续看经论等。正修时是认真地去实际体验，这个只有自己如法修持才能体验的。下座以后就要看经论，而且还要看跟所修有关系的，这样不断地去思惟观察。因为所修的一定是根据之前闻思相应的法，等到思惟得到决定不疑了以后，再如理地去修，修的时候一定是依照自己所思惟决择的道理去做。下座以后，要对照着经论去看，以了解前面修的对不对，这是一种；此外修完了以后回过头去看经论，对经论的内容亲自加以印证，会增长自己的净信心。这个是我们应该做的。

　　真正要修行，先要亲近善知识，因为我们所有的认知都是受客观环境的影响，假定不能靠近善知识而靠近恶友的话，会受到不好的影响。所以在凡夫位上没有第二条路好走，要谈修行，亲近善知识是必须要的条件。亲近善知识要做什么？听闻正法，听闻以后要如理思惟、决择。对所听到的法产生决定的信心以后再去修，下座后还要不断地串习。假定下座以后就不管了，那就算修的时候很努力，实际上这个功德也不大。

　　以我们现在来说，还不到修的阶段。但平常上课的时候可能出现两种情形：一种是自己不好好如理如法地去听，有一种是上课虽然很认真，下课就把握不住而散掉了，就像前面说的三种器过。本来听完了以后是要不断如理思惟，而且要经论的证成，这样才能渐次增上；我们自己本身条件很差，如果不努力增上，上完了课以后又嘻嘻哈哈，能产生什么效果吗？所以这跟世间的确有很不一样的地方，但并不是要一天到晚很紧张，我们还是需要调适一下、轻松一下，可是脑筋里面平常所缘的是什么念头，这对我们是非常重要的，这是之所以要这样去做的原因。

　　【应由多门，修集资粮生德顺缘，亦由多门，净治所有违缘罪障。】

　　整个的修行，说来说去就是净罪、集资两件事情。正因为我们无始以来随顺着无明习气，所知的固然是错误的，根据错误的知见所行持的也都是错误的，一向都在这地方转，习气非常强盛，如果没有善知识的引导，或是不遵照善知识的教诫努力去修持的话，效果不大，扭不过来。所以真正要去修的话，这是必须要的条件。到了那个时候，同样要不断地策励自己，我们常说「学如逆水行舟，不进则退」。做任何一件事情都必须有松紧的调节，比如说我们的心脏，它在跳动时是一张一缩把血液压出去，舒张的时候好像没有做工，实际上这是一种调整，是准备下一次再要压送血液，所以一松一紧地交替。又如一棵树的成长需要夏天、冬天交替来调节；修行的时候则有上座、下座，可是不管上座、下座，它的根本都是一致的。回过头来看世间，世间人的做法也是一致的。他为什么去上班？要去赚钱。为什么要赚钱？为了享受。所以他上班是为了赚钱，以便下班后能用这个钱去享受。至于我们的修行也是这样，应该是很认真地去学，学了以后，照着去行，因此不论上课下课、上座下座，都应该如法而行。平常虽然不容易做到，可是了解了这个道理以后，应该策励自己，这对我们眼前是非常重要的。

　　【一切之根本应如所知，励力守护所受律仪。】

　　净罪集资当中有一个根本，就是我们所受的戒。为什么从持戒开始呢？我们修学主要就是要去行持。为了要如理建立正确知见，所以要听闻；听懂了以后，要如理行持，这就要从持戒开始。不是坐在教室里面，大家听懂了，在理论上面讨论了半天，可是下课以后不照着去做。它很明白地告诉我们，根本是了解了以后要照着去做。

　　持戒有很多深细的内涵。修行最主要的不外乎戒、定、慧，从戒开始—戒捉、定缚、慧杀。真正最主要的是心对境的时候，看自己是继续随顺着相应的我执而起贪瞋痴，还是了解了佛法以后，能观照自己的起心动念，依照着经论把烦恼挡住。为了产生这样的效果，所以要不断地亲近师友、听闻、如理思惟、切磋琢磨，乃至于投入全部的精神去修。

　　【故亦有于所缘行相净修其心，及律仪戒积集资粮三法之上，名为三合而引导者。】

　　也有这样的说法，对于所缘的行相净修其心，这个所缘的行相，可以从广狭两种来谈：一种是照着所学的内容去缘，譬如我们现在要观想佛像，或念无常等等，针对着这一点去缘，这是正规的座上修。另一种是指一切时处面对境时，以往是每一个人有自己的一套看法，但现在是要照着佛经上面善知识所指导的道理，来取代我们一向自以为是的这种认识，照着所听闻到的正确的方法来修改，革除以前跟贪瞋痴相应的习气，这个就是修。实际上这与前面所说的是同一件事情，只是从不同的角度去看。

　　现在回过头来再简单复习一下修习轨理：修行之前应该有一些什么准备；有了这个准备，正修的时候又分成前行、正行、回向；下座的时候应该如何用心。它是丝毫不放松的，以两方面不断地策励我们，这个就是修法的轨则。

　　以上所说是一个教授，这在宗大师时代是专门针对出家人而教的，像这样的内涵，以在家人来说，的确是相当困难。对于刚刚出家的同学来说，要透过什么方法，不断策励自己渐渐地在内心上面改变过来，这个真正的内涵到了后面会再细说。如果在前面一碰到了就去做的话，是做不起来的。总要记得大师这句话，「若随任遇所缘，即使修者，则于所欲如是次第，修习尔许善所缘境，定不随转。」对真正要修的就修不起来。这个地方只是告诉我们一个大概，假定我们已经有了很深厚的善根，理路也很清楚，那可以去修；否则凭我们现在这样懂得一点就要去修，还是不可以。所以这地方叫做「总略宣说修持轨理」，只是总体的、大略的宣说，有了这个认识以后，我们就会愿意照着《广论》整体的内涵，一步一步细细地学下去。

　　【复应学习四种资粮，是易引发奢摩他道，毗钵舍那道之正因，所谓密护根门，正知而行，饮食知量，精勤修习悎寤瑜伽，于眠息时应如何行。】

　　这个是真正集资粮当中最最重要的，一方面介绍在修行过程当中集资粮最好、最善巧的方法；另一方面，假定自己条件够的话，的确可以照着这四种资粮马上修习。但是目前一般来说，这四种资粮并不是在家居士能够真的实践的。奢摩他、毗钵舍那也就是止、观，而这四种资粮是得到止观的正确之因。前面说过戒定慧当中戒是正因，大师把戒真正主要的内涵，在这四点当中说得非常清楚。这样对我们有很大的好处，因为我们一般很容易把戒死死地看为一种形式化的东西，以为这些戒相就叫做戒，事实上，戒的基本精神就是在这四点当中。但是也不是说除了这四点之外其它都不要，还有很多辅助的内涵，从沙弥律仪，比丘、比丘尼的大戒，乃至于菩萨戒，一直到后来的密乘戒，我们也都必须要层层地深入。

　　首先是密护根门，秘密地保护自己的根门。「根」就是眼耳鼻舌身意六根。「密」就是我自己知道，别人不知道。所以不是在行相上看，比如袈裟应该怎么披、礼拜应该怎么拜、走路应该怎么走，外面的行相看得很清楚，可是内心当中怎么想，人家就不知道了。这个密护根门，只有自己知道，而且必须要在这个上面下手才可以。其次是正知而行，此又分二：第一个要有正确的方法，第二个要用这个正确的方法去做该做的事情。所有的行为，都要根据正知而行这个条件。下面两个是针对饮食和睡眠。

　　【初中有五：一、以何防护者，谓遍护正念及于正念起常委行。其中初者，谓于防护根门诸法，数数修习令不忘失。二者谓于正念，常恒委重而修习之。】

　　密护根门分五点：第一，我们拿什么东西去保护呢？「遍」是普遍，要没有一点遗漏地保护正念，以及对正念起常委行。我们的念有正、有邪，首先要使它归到正的上面，然后要一切时处没有例外地去保护这个正念。还要对正念起常委行，常是恒常、不间断地，委是很仔细地。

　　此二者中，「初」是指遍护正念，怎么防护呢？对于我们的根门(眼耳鼻舌身意)，要不断地保护它。所谓的保护是专门指要依据我们所知道的去修习，不要使正念忘失，这一点是相当重要的。所以后面特别提到我们戒持得不好的几个原因：第一个是无知，对于什么是该做、不该做的不知道；第二个不恭敬，知道了以后要起恭敬心；第三个是放逸，起了恭敬心还要不放逸(放逸就是虽然知道但不想去做)，这三个是我们通常一般的情况；还有一种是烦恼盛，就是无始以来非常强盛的烦恼。至于像邪见等种种错误的概念，那更是根本不用谈。以上是对防护根门诸法不忘失。第二个是修习的时候，要采取常恒委重的态度。这是说「以何防护」，拿什么东西防护。

　　【二、何所防护者，谓六种根。】

　　正念是我们用来防护的工具，那么以正念保护些什么呢？就是我们的六根—眼耳鼻舌身意，连脑筋当中所想的也要去观察。眼根对境的时候，对于好看的就多看一眼，不好看的就不想看。耳根去听也是一样，欢喜这个人就陪他聊天，这个都是不对的。所以要注意自己的眼耳鼻舌身还有意根，不断反观起心动念是如法还是非法。

　　【三、从何防护者，谓从可爱及非可爱，六种境界。】

　　六根所对的境界有两种：一种我欢喜的，一种我不欢喜的。平常我们遇到欢喜的境就跟着它去是贪，不欢喜的也跟着它去是瞋，我们不外乎都在这种状态当中。

　　【四、如何防护，其中有二：守护根者，谓根境合，起六识后，意识便于六可爱境六非爱境，发生贪瞋；应当励力，从彼诸境护令不生。即以六根而防护者，若于何境，由瞻视等，能起烦恼，即于此境，不纵诸根而正止息。】

　　怎么防护呢？分成两种，第一个是守护根，根一对境，六识就生起来，然后一定是对欢喜的就贪，不欢喜的就瞋。既然这样，我们就想办法努力让根对境时不生贪瞋。举一个简单的例子，这也是我们最容易犯的。比如大家欢喜聊天，所以一碰到跟你很谈得来的人，平常也没有什么事情，就会找借口去找他，这一点自己要注意。如果晓得自己会犯这个毛病，真的有心想改的话，应该互相策励：「某人啊！我们都有这个习性，应该努力改进。」要这样真正去努力防护。可是我们平常不但想尽办法保护烦恼、增长烦恼，还要为自己找借口。我晓得我做不到，可是我一直愿意努力认清自己的这些借口，希望同学们互相策励。这有什么好处呢？尽管做不到，可是我们有共同的认识，所以碰到这种情况，比较容易引发惭愧心，不会互相助长烦恼，这一点对我们初机修行人是非常重要的。第二个就是利用根来守护，如果根对境以后生起了烦恼，就在这个境上，不放纵诸根而正止息烦恼。

　　【其守护根者，是于六境，不取行相，不取随好。若由忘念烦恼炽盛，起罪恶心，亦由防护而能止息。取行相者，谓于非应观视色等，正为境界，或现在前，即便作意彼等行相，现前往观。取随好者，谓于六识起后，能引贪瞋痴三之境，意识执持；或其境界，虽未现前，由从他闻，分别彼等。】

　　守护根的方法，是在根对境的时候不要取它的行相或随好。如果能够不取行相，不取随好，那么忘失正念或者是烦恼炽盛而起的罪恶心，由于这样的防护就能够挡住。取行相，就是对于不应该看的境界，例如电视、电影，或者我欢喜跟他聊天的朋友，或者是好吃的好玩的东西，当这种境界现起的时候，自己就作意那个行相跑去看；取随好是境界过后还紧跟着去想，这两个不同。不取行相、不取随好就是利用我们的六根去防护，当下认清它，不要跟着它去转。

　　所以我们拿什么防护？拿正念。拿正念去保护什么？保护六根。如何保护？对于会引你生贪瞋的可爱非可爱的境界，利用根缘境的时后要认识它，不要让根随着转，而不取随好，不取行相。

　　【五、防护为何者，谓从杂染守护其意，令住善性，或无记性。】

　　平常我们一对境的时候都是起杂染(杂染就是烦恼)，然后造杂染的业，受无穷无尽的痛苦，永远在生死中轮回。了解了以后，第一件事情就在密护根门上面努力，这才是戒真正的内涵。密护根门另外一个名字叫做根律仪，律仪就是戒，在《瑜伽师地论本地分》当中有很详细的说明。我们要了解戒真正的特点，要防护杂染生起，让心安住在善或者无记中。无记就是既非善的，也不是恶的。

　　【此中所住无覆无记者，谓威仪等时，非是持心住善缘时。】

　　无记有两种：有覆无记、无覆无记。我们要的是无覆无记。比如我现在很认真地看书、思惟，或者拜佛、修习，这是善的。累了站起来休息一下，或者是坐着闭上眼睛养养神，这个时候内心当中没有缘坏事，但是的确也没有缘好事，这个叫做无覆无记。平常我们好像也没做好事，也没做坏事，懒懒散散，轻轻松松的，这个是有覆无记，是染污法。我们一生极大部分都处在有覆无记当中，这就是为什么修学佛法的过程当中，有很多地方跟世间不一样。譬如我们已经养成习惯，觉得这张椅子好舒服，就喜欢躺在那里，佛法不是这样。坐要规规矩矩地坐，尽可能让自己坐得很挺直；站也要规规矩矩地站。因为凡是这种安逸的地方，都是长养自己恶习的，最起码是放逸，不知不觉当中还会让自己的贪瞋痴等习染增长。

　　所以就我印象当中以前跟过的几位重要老师的行仪来说，特别是常常提到的仁法师，如果房间里面有几张不同的椅子，我们一般人一定先去捡沙发坐；仁法师不是这样，如果有圆凳子，他一定坐圆凳不会坐沙发，这是典型修行人的基本精神，当然如果没有其它的椅子，他也会去坐沙发。

　　我讲一个小小的故事，离开现在可能已经三十年了。那时候我刚出家没多久，也还不认识仁法师，不过曾读过他的一篇文章，觉得铿然有声，虽然不一定是很顺畅、很流利，可是里边所表达的意思，会让人感觉出很强悍的味道，我看了心里面很仰望。有一次我到福严精舍去，那里有好几位大长老，最主要的就是印顺老法师，他在佛学界是非常了不起的一个人，那时他下面有几位重要的弟子，包括仁法师及真华长老。那天当我进去的时候，看见印老是坐在最大位，弟子们坐在旁边很考究的大沙发上，有一个人搬了张圆凳子规规矩矩地坐在旁边。看到这一幕，我当时觉得这人大概是侍者，就是跟在老和尚旁边承事他的小和尚。我进去的时候向他们顶礼，同时也看了一下那位我以为的侍者，后来才知道他就是仁法师，是我心目当中正希望去拜访的人，因为他坐在旁边，我看过也就算了。之后我想去拜访仁法师，其实我已经见过他，他也见过我，可是我们并不知道。他那时是住在台北，我去了以后就恭恭敬敬、规规矩矩、战战兢兢地等候，结果一见面，他就嗯了一下，我虽然没有嗯出来，心里也跟他一样想：「咦！就是这个人！」我本来以为他是侍者，结果原来是高高的一位大法师，这给我非常深的印象。以后我跟着他若干年，在很多情况之下都看见他这个特色。所以就像本论前面所告诉我们的，真正能亲近这种善知识的话，尽管他不讲什么，可是你不知不觉当中会受他的影响。

　　因此每当看见有人无缘无故跑到后面找椅子坐，我心里面就常常有这种感觉：唉！现在这个时代就是这样。我但愿你们记住：平常的时候，千万不要多贪这种逸乐，表面上看不出有什么坏处，但是这是烦恼的温床。你们注意，它不是烦恼，但最严重的恶习气都从这地方慢慢滋长出来的。所以古人都以非常严格艰难的方法来锻炼意志，这是有它特别的用意的。我们真正愿意一步一步深入的话，你会发现需要绝对的这种刻苦耐劳的精神，如果平常养成习惯样样东西要舒服的话，修行是没份的。最多只有动动笔、动动嘴巴，这一世勉强还可以，下一世弄得不好的话，就是无聊文人。人家说文人不坏，可是无聊文人就很糟糕了，嘴巴很硬，但是这个恶习气就养成了。

　　所以有很多地方，我们平常的时候都要小心注意，这个就是四种资粮当中最前面、最重要的一样—密护根门。我但愿各位真的用功的时候，好好地在这上面用心。密护根门跟第二个正知而行是有绝对关系的。

　　【正知而行者有二：何为所行事、于彼行正知。初中有二，谓五行动业及五受用业。】

　　正知而行分两方面：第一个是「何为所行事」，做些什么事情，以及对所要做的事情要正确地知道，正确地知道以后，要如理而行。这里专门指出家人而言，出家人该做的事就是这两种，除了这个都不是该做的。不过这个是指宗大师的时代，跟我们现在稍有差别，但是原则上还是依循这个去做。

　　【其中初五之身事业者，谓若往赴所余聚落余寺院等，若从彼还。眼事业者，一若略睹，谓无意为先，见种种境；二若详瞻，谓动意为先，而有所见。一切支节业者，谓诸支节，若屈若伸。衣钵业着，谓若受用及其受持三衣及钵。乞食业者，谓饮食等。】

　　第一个就是行动业，分为身事业、眼事业、一切支节业、衣钵业以及乞食业五种。身事业就是我们的身体行为，去其它的寺院或从彼处还，这是我们身体该做的。眼事业就是我们的眼睛所看，一个是无意的，譬如说走路时，眼睛张开来当然会看见周遭的境，或者平常不经意地看到；一种是有意的，比如我们认真地看书，认真地在注意一件事情。一切支节业是指所有我们身体支节的屈伸。加上衣钵业、乞食业，这五种叫做五行动业，我们所有的行为，不外乎这几样。

　　【寺内五种受用业中，身事业者，若行谓往经行处，或往同法者所，或为法故行经于道；若住谓住行处，同法亲教，轨范尊重，似尊等前；若坐谓于床等上结跏趺坐。语事业者，谓若请受，曾所未受，十二分教，分别了解；诸已受者，或自诵读，或为他说，或为引发正精进故，与他议论所有言说。意事业者，谓诸默然，若于中夜而正眠卧；若赴静处，思所闻义；若以九心修三摩地；若正勤修毗钵舍那；或于热季极疲倦时，于非时中起睡眠欲，略为消遣。昼夜二业者，谓于永日及初后夜，不应睡眠；此亦显示身语二业。言睡眠者，显示唯是夜间之业及是意业。】

　　身事业包括行住坐卧四样，睡眠方面在后面有说明。语事业、意事业就是我们口应说、脑筋该想的内涵。昼夜二业，是说白天固然是不应该睡眠，初夜、后夜也是一样。当然这也把身语都包含在里头。中夜休息一下，照着佛制才睡四个钟头，现在我们条件不够要长一点，乃至于需要六、七个钟头。不过照着佛制，的确至少白天是不应该睡觉的。

　　讲到睡眠这件事情，我自己有一个经验提供你们做为参考。我感觉任何事情都是一个习惯的问题，我小的时候，一般人根本就不睡午觉，后来有一度我身体不好，不到廿岁就得了肺结核，当时医生就说要多休息。后来到了台湾，人家说中午要休息，反正没什么事也就去睡觉，就这样养成午睡的习惯。出了家以后不但有午睡，还有「回笼觉」，不晓得你们听过没有？那时一般传统的寺院起得很早，两点多钟就起来了，我刚出家的时候还有这种风气，两点多钟就起来作早课。早课通常大约两三个小时，我们看到藏系的早课好像很长，实际上汉系也是一样，唱念都很慢，是到后来才慢慢缩短的。那时因为有老一辈带着，所以早晨起来还是蛮早的。上完了早殿以后通常就用斋；用完斋会出坡。当年我出家的地方事情没那么多，有的时候老人家出完坡没什么事情就躺一下，后来很多人就会这样做，吃过早饭再去躺一下，这个就叫回笼觉。我在山上大概住了一年左右也养成了习惯，美其名说稍微躺一下、养一下神，实际上吃过早饭没什么事情常常睡两个钟头，就这么糟糕！说起来很好听，我们山上是早晨两点多钟就起来，晚上又睡得很晚，其实白天还睡了四个钟头。

　　我后来下山到仁法师那里，仁法师非常严峻，他中午也会休息一下，不过只有十五分钟，而且他从来不会睡着的，只是觉得吃过饭以后应该养一下神，这样对消化会比较好一点。而我，因为在山上已经养成了早晨睡回笼觉的习惯，那时心里很警觉说不可以睡，但是好艰苦啊！刚开始的时候晓得无论如何不能睡，可是到那时候眼睛就睁不开，眼皮就会阖下来。有的时候喝一点茶，结果一整天睡不着觉，实在是好辛苦，我花了好大的气力终于克服它，可是这个习性动不动还是会现起。

　　后来到了美国，一开始先在纽约，那一段时期我根本也没时间休息，因为要做的事情很多，每天吃过早饭以后，洗碗、整理大殿、寮房，很大的地方都由我一个人去做。劳动的习惯早在仁法师的同净兰若时已经养成了，同净兰若有六分地，蛮大的一块，住的人只有四个，除了前面种香蕉那一片地的草不一定要整理之外，后面的都要我们自己整理，大殿里外、厨房，然后扫厕所、前面的阴沟，还要去拔草等等。有一个人固定要下山去买菜，那时候根本也没有冰箱，每天就骑脚踏车去买，每次买回来的时候，哪怕是冬天都浑身是汗、衣服湿透。所以山上的事情全部就是两、三个人做，我刚开始去的时候，仁法师要我好好休息，到后来我们几个人一天到晚就做，其实那是我身体最好的时段，就是这段时候把筋骨炼起来，也不会老想睡了。后来到了纽约以后要做的事情很多，也是这样去锻炼筋骨，虽然刚开始觉得很苦，后来才发现到，这个身体不经过锻炼的话，根本没有用。

　　后来又到洛杉机，住的地方比较小，样样都是现成的，没有什么事情，偶尔也会睡一下。实在感觉这个习惯养成了以后要改非常艰难，但是在没有这习惯之前，根本也不需要它。之前是偶尔会睡一下，后来身体不好，吃过饭又会躺一下。以后一直到了这里，现在已经养成了习惯，有的时候累，我会躺十五分钟，请别人喊我一声。自己也会很警惕，渐渐地感觉到随顺这个习惯养懒非常容易，不需要找借口，你很自然地就会去做，那个时候一定要自己拿出精神、意志来跟它斗。

　　午睡这个习惯我始终没改过来，我也曾经一度努力要去改，苦苦地跟它斗，中午吃过了饭就是不睡，常常弄到下午三四点钟人还是昏昏沉沉的，我就是不睡！可是已经太晚了，我出家已经晚了，然后真正决心要斗午睡的习惯，已经是四十五岁以后的事情，总算那一段时候有一点效果，回想以前根本也不需要的。所以我建议你们，趁你们这个年龄，假如身体真的不好，当然可以休息，千万不要自己随便找借口养成恶习，这点对大家非常重要。

　　【于此十事正知行者，谓随发起若行动业，或受用业，即于此业先应住念，不放逸行。由彼二种所摄持故，应以何相而正观察，如何方便而正观察，即以是相，如是方便观察正知。】

　　正知而行分成两部分：第一个所做的事情，第二个对这些事正知，就是对上面所说的十件事情，去做的时候要安住在正知上。不管发起上面所说的行动业或者受用业，「先应住念」，如果你不先提起正念的话很难做好，刚刚开始修行的时候这是极其重要的。为什么前面说要「遍护正念」、「于正念起常委行」，乃至于要净信心等等，因为如果不努力提持的话，会被自己的我执、烦恼所左右，它有百千万个理由，而这些理由在我们自己的感觉上是百分之百成立，于是非跟着它转不可。所以要事先提持正念，然后策励自己不放逸行，这一点对我们非常重要。

　　这件事情只有自己策励，要旁边的人来管的话，产生不了多少效果。刚开始可能有少许效果，管久了以后，管的人也觉得麻烦，即便是自己希望别人管，人家真的管了，内心当中又会嘀咕。所以古人，特别是儒家讲「父子不责善」，最亲近的人不能互相要求，「责善则离」，内心会对立起来，那这个最重要的关系就破坏掉了，这是非常不好的。下面说，由于我们能够有正念、不放逸，然后不断去观察我们应有的行为相状，以及应该怎么样去做，这个都有正确的方法，就以这样的方法去做。

　　【此中复有四种行相：初谓于其身事业等十种依处，应以何相如何观察，即于是处以是行相，如是观察；譬如于其往返事业，如律所说，往返行仪，正了知已，即于其时正知现前，行如是事。】

　　这分四种，下面一一说明。第一种，譬如往返事业，出去叫「往」，回来叫「返」。对这件事情，就照着戒律上面告诉我们应该怎么做的去做，所以在没有去之前脑筋当中先想好，使得正知现起，然后照着这个去做。当年我出家没多久，仁法师特别告诉我们：「你们两个人出去，注意不要排成横的，应该排成一直排，三人出去也是一样。」我们当时觉得跑到街上，三个人像军队一样走成一直排好像不大对劲，可是又不得不听，有的时候人家看了也觉得怪怪的。但后来就慢慢体会到，平常我们出去，走在一起大家就聊天，这是非常糟糕的事情。所以如果跟他一起出去的话，我们一定很规矩地跟在他后头，不一定要排得像军队一样，可是顺着这样的次第，自然你会保持自己应有的行为，这是它非常重要的原因。我们现在很少人注意这个，可是古代的佛门当中，乃至现在的泰国，多多少少还看得见，这个都是一种防范。

　　【二谓于其何种方所，应以何相如何观察，即于是方，以是行相如是观察；譬如行时，应先了知沽酒等处，五非应行，除此所余是可行处，于彼彼时，安住正知。】

　　第二个，要注意哪一种地方该去不该去。有五个地方不可以去—娼女家、卖酒的地方等等。现在有一些场所戒律上面没有写，可是也不应该去，例如卡拉ＯＫ、舞厅等等，这些都不是好地方，都是增长放逸的地方，所以这种娱乐场所我们都不应该去。

　　【三谓于其何等时分，应以何相如何观察，即于是时，以如是相如是观察；譬如午前可赴聚落，午后不可，既了知已，即如是行，尔时亦应安住正知。】

　　第三个是时间，比如说，照着戒律的规定，午前可以出去，午后就不行。这有它的原因，因为以前的出家人都是一心修行，真的有事，出去的时间只有午前，午后不可以。当然如果有要紧的事，那是可以的。以上告诉我们，对于什么时间、什么地点应该如何观察。至于这件事情应该怎么做，以及做的时候应该保持什么样的威仪，这就看下面第四。

　　【四于所有此诸事业，应以何相如何观察，即应于其尔所事业，以如是相，如是观察；譬如宣说行时应当极善防护而入他家，所有此等行走学处，悉当忆念。】

　　譬如说到人家家里，不要东张西望，不要大声喧哗、嘻嘻哈哈，这些都是我们应该注意的。现在有些老一辈的出家人还有这种风格，我曾经看见一位大陆的丛林出来的法师，就是不大一样。当时我出家不久，能说善道，现在吃了几十年的苦头，晓得那真是很荒唐，自己单单靠一张嘴巴没有用，多多少少还有一点惭愧；那时候还不知惭愧，好像很懂的样子。当时那位法师听见我讲的话，对我非常恭敬，法师长、法师短的。但是真正一比的话，我们两个行为就完全不一样。他这么一坐下来，自然而然不会东张西望，哪怕是坐在那里一、两个小时他始终这样，很偶然的才会抬起眼睛望一下。然后要走了，他也不会匆匆忙忙地站起来就走，而是轻轻巧巧地，非常从容地站起来，笔直地走过去，这就是大陆的丛林里面熏陶出来的威仪。所以律上面说，出家第一步，要跟着自己的师长五夏学律，告诉你规矩怎么做，你把它好好地学好，那是没什么道理好讲的，如果能这样做，就会养成很好的规矩。我们现在的情况是末法，这是非常可惜的一点。

　　【总之所有若昼若夜一切现行，悉应忆念，了知其中，应不应行，于进止时，一切皆应安住正知，谓我现前正行如是，若进若止，若如是行，则现法中不为罪染，没后亦不堕诸恶趣，诸道证德未获得者，即住能得正因资粮。】

　　不管是白天或晚上所有的事情，都能够了解得很清楚，哪些是应该做的、哪些是不应该做的，不应该做的不做，应该做的做。一切时处都能够很正确地了解了，照着正确的方法，那么眼前不会造恶，这个因也非常好，将来死了以后不堕恶道。对于修道过程中还没有获得的功德，这个是能得的正因资粮。

　　【此与密护根门二者，如圣无着引经解释而正录取。若能励力修此二事，则能增长一切善行，非余能等。特能清净尸罗及能速引止观所摄无分别心胜三摩地，故应勤学。】

　　密护根门跟正知而行这两样，是无著菩萨引经论上面的解释，宗大师把它全部录下来，因为这个是我们修行当中在资粮位上面最重要的。假定我们能够努力在这两件事上修，它产生的效应是「能增长一切善行，非余能等」，也就是说要增长一切善法，再也没有比这个更好的了。「特能清净尸罗及能速引止观所摄无分别心胜三摩地」，这一句话非常重要。真正的佛法，从修行的角度去看，不外戒、定、慧，现在照着这个方法去做的话，特别是能够清净我们的尸罗(也就是戒)，戒能清净的话，那是引发定慧最快速、最正确的方便。而定、慧真正的目标，就是要得无分别胜三摩地，现在这样修学就可以达到我们要的目标，所以最后一句话说，这个是我们应该努力学的。目前我们虽然不能全部做到，可是应该策励自己，随分随力去实践，不断去练习。

　　【饮食知量者，谓具四法。非太减少，若太减少饥虚羸劣，无势修善，故所食量，应令未到次日食时无饥损恼。非太多食，若食太多，令身沉重，如负重担，息难出入，增长昏睡，无所堪任，故于断惑全无势力。相宜而食消化而食者，依饮食起，诸旧苦受，悉当断除，诸新苦受皆不生长。非染污心中量食者，谓不起众罪安乐而住。】

　　暇满人身是我们最重要且必须依赖的修行工具，因此饮食和睡眠这两样是必须要的。那对这两点应该怎么做呢？关于饮食方面，要具足四个条件。第一个不要太少，那么到底怎样叫太少呢？这个要个人自己去衡量，吃得太少的话，修行的时候气力不够，应该至少吃了以后体力能够维持到第二天。最早于佛世时是只吃一餐，现在我们出家人平常吃两次，总是要使得自己支持到第二天能够没问题。第二，不要吃得太多，吃太多有什么过患呢？身体会觉得很重，就好像担了很重的担子一样。平常不修行感觉不到，真正要修行，要想得三摩地，最重要的就是数息和不净两种观法。如果吃得太多的话，会觉得身体很累，出、入息很难调得平，不但如此，还很容易昏睡，在这种状态当中，真正想修行修不起来，要想断惑更是没有力量，所以不可以吃得太多。

　　第三，吃的东西要合适，要容易消化。如果不合适、不消化的话，这些东西增长身体上不舒服的感受，于是就会生病，所以应该避免。第四，「非染污心中量食」。受用饮食，修行人跟非修行人的根本差别就在这个非染污心。前面是讲所吃的东西不要多、不要少，以及应该吃得合适，最后就告诉我们吃的时候，什么样的心才是清净的、不染污的。我们在斋堂里吃饭之前，维那会念：「佛制比丘食存五观……」，佛教我们吃饭还要仔细观察，五观里边有一句「为成道业方受此食」，我今天吃这餐饭是为了要修道。所以有一个比喻说饮食就像涂车油，以我们现在来说，要用一部汽车，除了要加汽油，还要加机油。汽车不会对汽油很贪着，也就是说只要你灌了汽油进去，这辆汽车就可以开。现在想想我们吃的时候是什么状态？这个好吃就多吃一点，心里很欢喜，不好吃心里面就排斥，这样的心就是有染污的。

　　以我们刚开始修行来说，并不是听见了就能做到，但是应该在听到了以后，渐次渐次地改过。千万不要说我是个凡夫，然后给自己找了很多借口，弄了几十年还是一动都不动。应该随分随力把我们所学到的，不管是《遗教经》、《沙弥律仪》，乃至于现在《菩提道次第广论》，常常多去思惟、观察，渐次地净化、提升自己。

　　在这里我也简单地告诉诸位一些经验，我自己跟我周围都发生过这种类似的情况。我刚开始要出家的时候，心很猛利，自己觉得要去掉贪，所以还没出家晚上就不吃饭，平常也吃得很少，结果常觉得肚子很饿，人又很瘦弱，事情做不来；到后来拚命吃，又吃得很多，以后我看到周围的很多人也有类似的这种状态。所以真的要学习任何一件事情，一定要有师、友善巧的引导，晓得了正确的方法，才能慢慢地改过来。我们还算有善根，能够遇见佛法，乃至于能够出家，这个是宿生要有相当条件的；但是真正学的时候往往犯一个毛病－－学我，拿自以为是的佛法去做，往往跟真正佛法上面告诉我们的有一段很大的距离。

　　如果各位自己检查一下的话，就很容易体会得到，我们都是凭自己的想像，我觉得要这样、我觉得要那样。所以在修行过程当中，第一件就是净信，一定要把自己的这些概念放下，去听从善知识的，因为善知识的这些概念都不是我们有的，这个理论上面也很清楚，但也是最难、最重要的一部分。然而也并不是说随便看见一个人就跟着他，这个人多少要有一点经验，在理论上面跟实践上面能够没有错误地依次第引导，在这一种情况之下，放弃了自己的知见去跟他，我们才有提升的机会。这一点从刚开始一直到整个《广论》学完，都是这个特点，所以我们必须要修净信心。

　　现在所说的这四种资粮，是非常实际的修行内涵，在饮食上我们能够不染污地这样去做的话，这个受用才不是罪过，才能安乐而住。

　　【又于饮食爱着对治者，谓依修习饮食过患。】

　　虽然我们放掉了世间，进入佛门中来，但通常对于饮食的爱着是不太容易放掉的，因为我们不能不饮食。平常大家读书也好，做其它的事情也好，一对境，心自然缘着这个境走。我们关在寺院里面，别的东西可以不对境，可是饮食不能不对境。面对饮食、无始以来的习气，外、内相结合在一起，贪爱心会生起来，所以这里告诉我们怎么样对治对饮食的爱着，就是要思惟饮食的过患，它有种种的过失，这个大概分为三类。

　　【过患有三：由受用因所生过患者，谓应思惟任何精妙色香味食，为齿所嚼，为涎所湿，犹如呕吐。】

　　第一个，由受用的原因所生的过患。我们受用饮食会生起什么样不理想的状况呢？我们去想：吃的时候味道很好，看起来很美，心里面也很欢喜；可是经过我们嘴巴嚼烂了以后你再去看，那情况就完全不一样，像吐出来的东西一样。嚼烂了以后再吐出来看看，自己也觉得恶心，如果人家吐出来的那就更受不了，这就是饮食的过患之一。

　　【由食消化所生过患者，谓思所食至中夜分或后夜分，消化之后，生血肉等，诸余一类变成大小便秽不净，住身下分，此复日日应须除遣；及由依食生多疾病。】

　　吃下去，消化了以后，会转化成为我们身体的血跟肉，维持我们的生命，剩下的杂质则变成大小便，就停在身体的下面，每天都得很多次地去排泄。大、小便是最脏的、最臭的，也是我们最厌恶的，这些都是饮食而生的过患。而且身体上很多毛病都是由于饮食不当而来。这个是饮食对我们的第二种过失。

　　【由求饮食所起过患，此有五种，由为成办所生过患者，谓为成办食及食因，遭寒热苦，多施劬劳，若不成办忧憾而苦，设若成办，亦恐劫夺及损失故，发起猛利精勤守护，而受诸苦。】

　　前面这两种是直接从受用饮食上面讲。第三种是为了求得这些食物所生的过失，这个又分成五点。第一点，为了要获得所吃的东西，最直接的是种的人要受寒热苦。农夫种田是多么地辛苦，冬天很冷也要做，夏天很热汗流浃背还要做；忙了半天，如果收成不好等等，心里面又很担忧，若很幸运地收成了，又怕被人家偷掉、抢掉，还要想办法去守护。其实世间哪一行不是如此呢？诸位之中比较年轻的没有这种经验，好像一切都很现成，都是父母代劳；其实将来长大了，如果在外面，也得像父母一样去忙。世间都是忙这些事情，为了挣口饭吃，要花好大的辛苦。

　　【亲友失坏者，谓由此故，虽父子等互相斗诤。不知满足者，由于饮食爱增长故，诸国王等互相阵战，领受非一众多大苦。】

　　第二点，我们为了维持生活需要很多东西，其中饮食是最主要的，所以乃至于最亲的亲人，往往都会为了这些事情而起争论。我们现在虽然在寺院当中，可是同学就像兄弟一样，很多情况之下，他少了、我多了，我欢喜、他就不高兴，如果反过来，我就不高兴。这是小事，但是却引起心里的互相对立，所以说这是斗争之因。而且，除了互相对比高下以外，一旦获得了好的饮食，对这些东西我们是永远不会满足的。由于对饮食的贪爱不断地增长，总希望自己愈多愈好，愈积愈多，有时乃至于会严重到国家与国家之间互相侵夺、战争。

　　【无自在过失者，诸食他食者，为其主故，与他斗竞，受众多苦。】

　　第四点是为了饮食而得不到自在。「食他食者」就是当人家的佣人，拿人家的钱替他做事，这还是为了要吃饱肚子，所以说饮食要仰赖于他人。世间上每个人都要工作，目的无非都是为了要饮食，所以必须听老板的吩咐，为了他而努力，乃至去和别人斗竞，因此而受种种苦恼。

　　现在的社会有个很有趣的现象，在商场当中，大家为了要追求更好的利润，不断激烈地竞争，在这个世界上几乎没有一个地方能够避免，而最原始的因就从这张嘴巴开始。所以真实说起来，没有一个人能够得到自在，都是为了这个。这样说起来，老板应该是能得到自在了，其实老板也不自在，老板更苦，这是非常现实的一个状况。

　　我想起一个很有趣的故事，里面牵涉到两位老板，一位在美国，一位在台湾，这两位老板不是开小店的老板，而是非常有钱的大企业家。有一次那位美国的企业家到台湾来，两个人见面谈了一些话。后来那位美国的企业家来告诉我，他说：「法师，我真羡慕你们，你们出家人真好。」我不晓得他为什么无缘无故这样说，原来是这位在台湾的企业家告诉他：虽然当了老板，感觉还不如自己的司机。现在汽车非常普遍，在二、三十年以前，国内的汽车是非常稀少的，有汽车是很光彩的事情。而这位大企业家不但自己有汽车，还有一位专任司机。那位司机一个月拿老板几千块钱，那个时候的几千块钱相当于现在的好几万，他的工作就是听老板差来差去，老板要到哪里他就开车，开到了之后，就等在那里，等老板办完事情。我们可以想像得到，那位汽车司机侍候这位老板，大概就是这样的状态。

　　假定说我们可以选择的话，你愿意当司机，还是愿意当老板啊？就世间的人来说，大家都希望做老板，你看，他多么有钱，多么阔气；有汽车、还可以用个司机，随时可以指挥那个司机，如何如何……。可是那位大老板，他算了半天，宁愿做司机。对一般人来说是无法想像，可是这两位大企业家，他们谈了半天共同的结论是：没错，还不如这位司机。我想想他的话也很实在，他说：「我们两个人比一下，表面上看我很有钱，可是我真的快乐吗？」要钱的目的无非是希望有了钱能够更快乐一点，那快乐到底是什么？是钱让你快乐吗？事实上这个铜板或这张纸并不能带给你快乐。这种心理确实很奇怪，原因在这里暂不细谈，你们好好学了佛法以后，自己检查才会了解。其实我们在日常生活当中处处地方都是这样，都被自己错误的烦恼所骗。

　　这位大企业家就算了一下，他说：「我这位司机的生活很单纯，他只要会开车就行了。我平常坐进车子也不用告诉他要去哪里，早上他晓得要上班，把车子从我家开到公司；下班了，也不必讲，再把车子开到我家，他就可以回家去了。他的钱是不多，可是回到家里，妻子儿女吃饱饭，悠哉悠哉的，礼拜天还可以休息一下。就是偶然有一点事情出差，开到目的地，车子往路边一停(当时不像现在，到哪里都可以停车)，他就在车子里呼呼大睡，再不然拿了一份报纸看一看，就这样，很轻松。」

　　而老板呢？坐在车里，虽然不用开车，可是脑筋里面一直动：我今天上班有什么事情要做，明天有什么事情要做，后天有什么事情要做，一大堆的事情。不但上班的时候要动脑筋，下班了以后，吃饭、睡觉，乃至于玩的时候都要动脑筋。我们现在感觉人家打高尔夫球好像是一种高级的休闲活动，其实，他并不一定真正为高尔夫而打高尔夫，而是因为商场上的需要，因为那是很多高层人士去的地方，既然他也挤入高人之列的话，他也应该凑上一脚，所以他必须学这个东西。结果他除了工作忙以外，他还要学这个东西，为了什么？去应酬。那位汽车司机固然为了养家糊口而被钱所绑，他做老板的也是一样，而且一天二十四小时，几乎没有任何时候不被绑住，连出去玩都不是真的去玩。所以仔细去想的话，谁也没有自在，追根究底都是为了饮食。修学佛法以后，我们从多方面深入去观察，你会看见世间很多奇怪的现象，大家由于颠倒，不了解真相而乐此不疲，却还以为这个是正确的。

　　【从恶行生者，谓为饮食，饮食因故，三业造罪，临命终时，忆念其罪，追悔而死，没后复当堕诸恶趣。】

　　第五点，或者是直接为了饮食，或者为了获得饮食(所谓饮食的因)，身、口、意三业造种种恶。生前为了这些而忙，临终时后悔为了这种毫无价值的事情而造罪，死了以后会堕入恶趣，有这么大的过患。

　　【虽乃如是，然亦略有少许胜利，谓由饮食安住其身。若唯为此故，依止饮食，不应道理。】

　　虽然有这么大的害处，但是它也有一点好处—靠着饮食，能够维持这个身体，有了健康的身体才可以修行，有了修行，才可解决苦乐问题，这个就是它的好处。它有这么大的过患，但是还稍微有一点好处，这是为什么佛制比丘应该食存五观，要这样去观察了再吃。假定我们不了解为什么要饮食，而像前面这样只是为了吃的话，是不合道理的，所以应该了解是为了办道业才吃。其实修行人都是这样，我们所做的任何事情都是为了这个特别的目标，这个目标我们可以用一句话来说，就是发菩提心。

　　【故应善思而后受用，谓由身住，我当善修清净梵行。施者施主，亦为希求殊胜果故，榨皮血肉而行惠施，亦当成办彼等所愿，令得大果。又应忆念《集学论》说，应当思念饶益施主，及身中虫，现以财摄，于当来世，当以法摄。又应思惟当办一切有情义利，而受饮食。】

　　所以应该很认真、善巧地思惟过了以后，再来受用饮食。因为我要修清净的梵行，所以需要这个身体，为了这个身体的安住，所以要饮食，应该这样思惟。如果生起了贪着，就要多去看它的过患，当你对过患生起了感受，下面就提醒自己，我是为了要修行才去吃，这时就不再是以前被贪着所染的习惯。除此之外，要想想：我们现在的饮食是怎么来的？前面说为了成办饮食要这么劳苦，而我们现在却不用去忙这些，他的来源是由于施主的供养。他为什么要供养呢？因为觉得供养有很大的利益，所以尽管他自己要很努力，付出种种的辛苦，「榨皮血肉」(就是辛苦地工作、省吃俭用)，也要省下来供养出家人。既然我们是在这种情况之下领受的话，不但要自己修行，还应该要满他们的愿，成办他们所希望的利益，那个才是真正大的好处。

　　《集学论》上面也说，我们受用饮食要想到饶益施主及身中虫。办道业有广、狭两种，狭的就是修到自己成就。广的还要利益一切，特别是现在来布施我的人，应该要利益他，这是对外面来说。什么是身中虫呢？佛观察我们这个身体有八万四千虫，我们饮食了以后，可以滋养牠。现在是以饮食来滋养牠，将来我修成了以后，以佛法来摄受牠。更进一步，要思惟我一定要成办一切有情的义利(就是发菩提心)以这种心来受用饮食。

　　【《亲友书》亦云：「应知饮食如医药，无贪瞋痴而近习，非为骄故非慢故，非壮唯为住其身。」】

　　我们应该知道，饮食就像吃药一样，不是因为好吃而吃，增长我们的贪瞋痴。所以佛经上面说，这个身体有一种病叫饥饿病，它会饿的，为了治这个病所以才吃。如果我们能够这样去思惟，不是为了贪瞋痴而去忙饮食，那三毒慢慢地就减轻了。骄跟慢也无非是从这个好恶上面去讲，骄是对自己，吃得很强壮，身体很好，我的饮食好等等，慢是对别人。也不是希望吃了以后很强壮、健康这些理由。而是吃了以后能够使身心安住，可以修行。以上这一部分就是四种资粮当中的饮食知量。

　　【精勤修习悎寤瑜伽，于眠息时如何行者。《亲友书》云：「种性之主于永昼，夜间亦过初后分，眠时亦莫空无果，具足正念于中眠。」此显永日，及其夜间初后二分，若正修时，若其中间，如所应行。故行坐时，应从五盖，净修其心，令不唐捐，如前已说。】

　　悎寤就是睡眠，就是说睡觉时也要好好努力地修。《亲友书》上面告诉我们修行人对睡眠应采取的态度。「种性之主」就是修行人。永昼是白天。印度人把一天分为六时，昼、夜各分初、中、后三段。白天的初、中、后都不可以睡觉；晚上初夜跟后夜也不可以睡，要修行。只有中夜是眠时，拿我们现在来算，也就是从十点钟到两点钟这四个小时。即使这个时候也不要让它就平白地睡过，睡的时候要能够保持正念。

　　《亲友书》里告诉我们，白天以及晚上的初夜、后夜，不论是正修时或未修中间，都要照着所应该做的去行持。昼日的三时加上夜间的初夜、后夜这五时，就像修习轨理当中所说的，不管是坐或行，「应从五盖，净修其心」，五盖就是烦恼当中的贪、瞋、睡眠、掉悔、疑这五样，它会盖覆我们的心。特别是修定，有这五盖一定修不成。所以我们真正修行时，要不被五盖所覆而能够进入定、慧，在这五个时段当中，要这样去净修其心，千千万万不要白费。

　　【此与护根、正知三中，皆具修时修后二法，此中所说，是修后者。眠睡现行是修后事，故此莫令空无果。如何眠者，谓于永日及夜三分，于初分中，修诸善行，过初分已至中分时，应当眠息，诸为睡眠所养大种，由须睡眠而增长故。若能如是长养其身，于诸善品修二精进，极有堪能，极为利益。】

　　这个跟前面所说的密护根门、正知而行，都有正修时和修以后两种；现在这里讲的悎寤瑜伽是指睡觉的时候，虽然是在修以后，还是不可以让它空无果。白天过去了，晚上初夜还是好好地修。到了中夜要睡觉，因为人是由四大种所扶持的，经过了睡眠以后，四大种才会增长有力，我们才能够好好精进地修行，得到我们所要的结果，所以有很大的利益。

　　【临睡息时，应出房外，洗足入内，右胁而卧，重迭左足于右足上，犹如狮子而正睡眠。】

　　到了临睡觉时，先到外头去洗洗脚。现在我们不一定，因为在印度他们都是赤脚的，所以到了晚上要先到外头洗洗脚再进来睡觉。睡的时候，「右胁而卧」，就是右手托着头，头枕着右手睡，身体是右侧卧。修行人行、住、坐、卧都有一定的威仪，睡的威仪要像弓。平常我们多半趴着睡，或者仰躺直直的像个死尸一样，修行人睡的时候像一张弓弯在那里，这种睡法叫狮子卧。为什么要这样做呢？

　　【如狮子卧者，犹如一切旁生之中，狮力最大，心高而稳，摧伏于他。如是修习悎寤瑜伽，亦应由其大势力等，伏他而住，故如狮卧。】

　　在旁生之中狮子是最凶猛的，牠的心非常警觉，而且很稳，稍微一点动静牠就惊醒了。我们睡眠的时候也要这样。这种睡眠的姿势加上自己内心的策励，始终保持跟法相应的警觉，这样虽然睡着了，但正念还继续维持着。也就是说虽然我们身体是在休息，长养四大，但内心正念仍持续着，这就是这一部分的重要内涵。「亦应由其大势力等，伏他而住」，这里的「他」特别是指烦恼，我们整个的修行无非是摧伏烦恼。五盖就是烦恼，睡眠的习气也是个烦恼，哪怕睡着了，我们还是不要被烦恼所缚。平常我们对别的东西容易警觉，但对于睡眠、饮食，会觉得好像并不是什么大罪过而不太注意，其实它是有覆无记的状态。我们修行要好好利用这个暇满的人身，而有覆无记是人身最大的浪费。现在我们修习悎寤瑜伽，就是学习在睡觉之中怎么跟法相应，所以睡相要像狮子睡觉一样。

　　【饿鬼诸天，及受欲人，所有卧状，则不能尔。彼等一切悉具懈怠，精进微劣，少伏他故。】

　　除了修行人能如狮子卧以外，其他鬼道众生乃至善趣的诸天都不能。人道中除了修行人以外，都是受欲人，而修行人是要净除种种贪欲的。除了狮子卧以外，其它的睡相都没有这样的功效。饿鬼、诸天、受欲人的睡相，都是懈怠相，因为懈怠不精进，所以不能降伏烦恼。

　　【又有异门，犹如狮子右胁卧者，法尔令身，能不缓散，虽睡沉已，亦不忘念，睡不浓厚，无诸恶梦。若不如是而睡眠者，违前四种，一切过失，悉当生起。】

　　另外一种解释说这种睡眠的方法还有几个好处：它本身能使内心不缓散(缓散就是放逸，一放逸，懈怠就跟着来了)；虽然睡得很沉，正念还能够继续；又因为睡得也不浓就容易醒过来；而且也不会做恶梦。假定不这样睡的话，不但不能得到前面的四种好处，反而还会有很多的坏处。以上是告诉我们睡觉的时候应该以什么姿势去睡，这是属于外表的。

　　【以何意乐睡眠有四：光明想者，谓应善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡时心无黑暗。念者谓闻思修，诸善法义，所成正念，乃至未入熟睡之际，应令随逐，由此能令已睡沉时等同未睡，于彼诸法心多随转，总之睡时亦能修诸善行。正知者谓由如是依止念时，随起烦恼即能了知，断除不受。】

　　这里进一步说睡觉的时候，心里应该存什么样的意念，这分四点来说明。第一个是「光明想」，先取光明的相，心里想着光明，这样睡的时候心里就不会黑暗。第二个是「念」，由于之前不断地听闻、思惟善法所成的正念，这个善法的正念在我们没有睡着之前还持续着，所以睡着乃至于睡得很沉了，这个与善法相应的心念还在。在这种状态当中，一方面睡眠长养四大，一方面修行的势力也没停止，还是在修。第三个是正知。我们如果能够将很强盛的这种正念继续维持着，那么睡眠当中即是有烦恼生起来了也很清楚，能够不被烦恼所转。白天我们的脑筋很清楚，但是晚上睡梦中通常就糊涂了，白天自己晓得不应该做的，到了晚上作梦时就可能会违犯。假定内心有强盛的正知，梦中也能挡得住。这不是一下就可以做到，但如果我们努力去修行，慢慢地会感受得到。

　　【起想有三，初者谓一切种，其心不应为睡所蔽，应以精进所摄之心，惊慑而眠，犹如伤鹿，由此睡眠，不甚沉重，不越起时，而能醒觉。】

　　最后一个是「起想」，这分三部分说明。第一、在任何情况之下，要保持这颗心不要「为睡所蔽」。什么叫「为睡所蔽」呢？有时候我们一睡下去，就睡得非常熟，什么声音都吵不醒，打板了都没听见。也有人听见打板了却不想起来，翻个身再睡，或者看看时间还有十分钟再躺一下，那根本连这个都谈不到，这是我们要知道的。

　　以前亲近仁法师的时候，我刚去时他就给我一个概念，使我非常受用。我们那时候不是打板，而是用电铃。以我们现在来说，第一声板打下去，通常是一定会听见，听见了马上坐起来。那时候仁法师很强调听到铃声要马上坐起来，的确我常常听到他铃声一响就坐起来的声音。有时候我也试着打板即起，坐起来了以后，头还是昏昏的，但只要努力把眼睛睁开，下了床也就清醒了。你们试试看，人就是可以这样训练的，而且修行非如此不可。我们最大的问题是，还没有睡以前就想：「我很累，明天早上要多睡一会儿。」其实我们应该在睡前先警策自己，如果你真的警策一定会产生这个效果。通常在发育期间大约二十岁以前需要较多的睡眠，但是成年以后如果还是这样，说实在的，要修行那是不可能的，甚至想种一点善根都不可能。身为出家人，如果平常还要为自己找种种借口，那根本是地狱种子，当初仁法师就是这样子告诉我的，现在我越想越觉得有道理。各位同学若能好好地策励自己，你的心就不会被睡眠所蒙蔽。

　　我们在生死轮回当中有种种的过患，所以要赶快修行，千万不能贪睡。要以这样的警策心去睡，就像受伤的鹿一样，牠只要听见一点声音，就会很警觉地马上起来想办法逃避。我们现在被无始的烦恼所系缚伤害，我们必须比伤鹿还要警惕，才能够战胜烦恼。如果能这样去做的话，睡的时候就不会睡得太沉，也不会起床时间到了还不起来。

　　【二者谓作是念，我今应修，佛所开许悎寤瑜伽，为修此故，应大励力，引发欲乐。由是能依佛所开许狮子卧式眠无增减。】

　　第二、应该想：为了修行所以才睡觉，而睡觉也是一种修行方法，所以叫「悎寤瑜伽」，这是佛所开许的，因此要很努力去引发欲乐，心里要想：「我为了修行所以要这样做。」在睡觉之前先想好。不要因为忙了一天，只想轻轻松松地睡一觉，我们以什么心去睡，这个念头就会持续下去，这点相当重要。如果我们能够这样去做的话，那自然能够照着佛所开许的狮子卧式去睡，睡眠固定多少时间就多少时间不要增减。

　　【三者谓应作是思，如我今日勤修悎寤，及诸善法，明日亦应如是勤修，由是，于善欲乐相续，虽忘念中亦能精勤修上上品。】

　　第三、也应该这样想：我今天修悎寤瑜伽与种种的善法，明天也要这样。如果睡觉的时候能够保持正知正念，我们的欲乐就始终跟善法相应，因此即便是在忘念当中，这个正知正念的相续之流还在，所以仍旧能够作上品的勤修，这点对我们实质上有很大的帮助。

　　【此食睡行，若能无罪，具义而行，现见能遮众多无义虚耗寿数故。如圣者无着引经，如所决择，而为解说。】

　　平常我们坏事固然不做，而饮食、睡眠这两样是无记的，虽然没有什么罪过，但也没有什么真正的好处。假定我们只是以无记心去吃睡的话，那是无义的浪费；如果我们能够这样去做的话，非但无罪而且有真实的义利可得，能够遮止众多无义。无意义的事情既然不做，我们的寿命就不会白白地浪费掉了。修行人连吃饭睡觉都要这样用功，而我们现在白天里大家嘻嘻哈哈浪费，这是何等的可惜。但愿各位法师自己以身作则带头去做，那自然而然后来的人慢慢地会跟上来。我们真正努力去做了，才有能力去帮助别人，这一点是非常重要的。前面所说的完全是依照无著菩萨所引的经论讲的，实际上也就是《瑜伽师地论》所说明的。

　　【如是唯除正修时中所有不共修法之外，加行正行完结中间诸应行者，从此乃至毗钵舍那，所修一切所缘行相，皆如是行，已释中间所应行说。】

　　像前面说的，除了正修时不共的、特别的修法以外，其它的加行、正行、完结、中间(加行、正行、完结是正修当中相关的。正修一天有四座，除了这四座以外的时间叫「中间」)，在这些时间里应该如上所说这样去做。这种修法是我们从亲近善知识开始一步一步上去，一直到毗钵舍那(毗钵舍那就是观，如果止观成就的话，最起码就是见道)，也就是我们修行的全部过程都要这样修。

　　所以从头到尾不管修什么，从依止善知识、暇满难得、念死无常这些，虽然所缘的对象个个不同，可是修行本身的方式则是前后一贯，都是依照这里所说的这样去做，而上一段就是解释中间应该怎么做。总结起来，正修及未修中间的修法都有了，这个修行整个就成片了。

　　略说修习轨理分两部分：第一是正明修法，正式而简单扼要地说明修是怎么一回事；第二是破除邪妄分别。平常我们要成立一个理论的时候，分两方面—破邪、显正，前面所讲的正明修法是显正，就是把正确的道理说明、建立起来，下文紧跟着破除错误的分别，破邪显正的先后次第看需要而定。在修行过程中，我们如果对很多概念不了解，往往先接触了一个错误的概念以后，不但自己走错，还会混淆很多正确的理论，所以必须把错误的概念破除。

　　现在是末法的时候，四处充斥着错误的概念，最近有很多外道以邪说惑众，也有假借着神通来骗人谋利，简直是一团漆黑，偏偏有很多人跟着他们；另一种比较好的，是他真正的信佛，但实际上对整个佛法的内涵，有许多似是而非的错误概念存在。所以在我们正式修行之前，都应该要辨别得很清楚，走下去才不会出岔。现在随分随力地学习，将来真正遇见这些状况的时候，才能拿我们所学的圣教来衡准，想办法渐渐把错误矫正过来。

　　【第二破除于此修轨邪执分别者。心未趣向圣言及释诸大教典，现教授者，作如是言：正修道时，不应于境数数观察，唯应止修，若以观慧数观择者，是闻思时故。又诸分别，是有相执，于正等觉，为障碍故。此乃未达修行扼要，极大乱说。】

　　在什么情况之下会产生这种错误的论调呢？虽然是修行人，但是对于真正修行的内容不了解时，会犯这种错误。真正修行的内容要从佛告诉我们的经典上去找，经典这里叫「圣言」。但是经本身，理路深广，内容非常丰富、深奥，我们刚刚学佛的人，通常不太容易了解。虽然佛讲的圣言是最究竟圆满的教授，但因为初机不了解，所以菩萨、祖师们为了应我们的机，就把世尊所讲的深广的经，作了解释。这些解释就是前面说的二大车轨传承大祖师们的教典。

　　对于没有善巧学习过、不了解经论就对我们眼前最重要的修行教授的那些人，他们会这样说：「真正修道的时候，心不要动，不应该对境去观察，应该止修，因为观察是在听闻思惟时所做的。」修行过程当中分几个次第：亲近善知识、听闻正法、如理思惟，最后是法随法行。他们认为法随法行就是专门贯注在一个地方才叫做修；以闻思修而言，观察是属于听闻思惟的时候，在经过前面的听闻思惟以后，要去修行时，就不要再去观察了。就像我们现在听讲、讨论，之后自己细细地思惟里边的法理，这个时候是要观察、要思惟的，但是真正修的时候，这些思惟观察都不需要。这是第一种邪执。

　　有人又进一步说：「思惟观察，这是分别。这种分别是一种有相的执着，修学佛法要去掉这种分别执着，所以正在修行的时候去分别，是一个障碍。」这一种论调是对修行的精要并不了解的错误说法。像这种讲法，到现在为止还是很多。我们很幸运都能在这里认真照着次第一步一步学习，所以不大容易听得见，在我接触佛法这几十年的过程中，听见太多这种道理。譬如有人因为《金刚经》讲的是要去除分别，所以动不动就告诉别人：「你这个都是分别，不要去管它！」这是非常荒唐的事情，他以为糊里糊涂什么都不分辨，这就叫不分别，那是绝大的错误，而这种论调却非常普遍。

　　讲个小故事给你们听，三十多年前，那时候我还没有出家。有一次我在一个道场，那里有几位居士是老修行，年纪都很大，接触佛法也几十年了。有一天早晨他们在整理大殿，过程当中发现木鱼垫有一点破旧了，其中一位居士拿起垫子，就说：「这好像很破旧了，该去换个新的。」另外一个人马上说：「你管它干什么！你不要分别啦！」当时我也不太懂，这件事情听过也就算了，后来发现，我们往往因为对这件事不欢喜，就教别人不要分别。如果是这样的话，我们判断是法、非法是不是也是分别？都是分别。如果什么都不分别的话，那么对于是法、非法都分不清楚，岂不是很荒唐？

　　曾经听见一位禅门的祖师说，要不分别谈何容易！这是真正的功夫。假定有人把最脏的东西与最好的东西给你吃，你都觉得甘之如饴，毫无差别而吃下去，那时候你就够条件讲这个话了。或者有人打你一巴掌，然后再称赞你几句，你也觉得两者都一样，那也可以谈得上不分别了。而实际上的情况，往往都是自己内心中有非常强盛的执着，当不欢喜别人做某种行为时，就讲这种教别人不要分别的话。本来不分别是要经过很严密的闻思次第，是必须经过修行所证得的一个境界，却被我们误解成这个样子，这是一种绝对的错误。所以我们现在一步一步地先了解正规的次第，了解以后一方面能够善巧地成立我们自己修行的理路，照着次第走上去，一方面能够帮助别人避免误入歧途。不管自行、化他、建立圣教，这对我们都是非常重要的基本概念。

　　【《庄严经论》云：「此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生。」此说从其思所成慧，如理作意，所闻诸义，修所成慧，真义现观，乃得起故。】

　　经论上很明白地告诉我们，修行有几个次第：先从善知识那里听闻正法，听闻之后如理思惟决择，再根据自己所决择的，分别清楚了是非以后，照着这个去修，那个时候「真义境智生」，才能真正地如理通达。这是说先要如理思惟所听到的道理，也就是说先听闻，再去思惟辨别它的是非；思惟之后自己能够确定要修的方法，照着去修行，到那个时候，「真义现观(我们真正要修的境界)」才能现起，这是非常重要的。

　　【故所应修者，须先从他闻，由他力故而发定解，次乃自以圣教正理，如理思惟所闻诸义，由自力故而得决定。如是若由闻思决定，远离疑惑，数数串习，是名为修。】

　　第一步，一定要先从他闻。要靠善知识的力量，听闻如理的解释。当然之前对于师长要具备什么条件、弟子要具备什么条件、如何去依止，这些都必须清楚，我们才能找得到真正的善知识，才有能力判别是非，找到了以后也才能够如法依止，跟着善知识依次第一步步走上去。第二步，不但要先对于善知识所讲的道理，要听懂、要听正确，其次还要依圣教正理去印证有没有错，是自己听错，还是善知识引导过程当中有问题，应该以圣教来证成。这两样互相印证后，如理去思惟，对从善知识听来的道理才能生起决定不疑的信解。

　　所以前面主要是他力—靠善知识的力量；然后自己对所听到的道理，根据圣教去思惟决择了以后，能够产生决定的胜解，不但认识正确，而且确定不移，再没有一点疑惑了；然后要「数数串习」—不断地照着这个道理如理地练习，这个叫作修。对闻思修的修，目前我们一时还谈不到，以戒、定、慧而言，修主要是指定、慧的内涵。现在我们真正下脚的第一步是戒，这个戒可以把它放在闻思当中，也可以放在修当中。

　　我举个非常简单的例子来说，我们平常因为无始以来的习气，总是比较容易放逸、闲散，这个时候要策励自己。比如没事的时候，就欢喜看闲书或者随便聊天。真正正规的书你看了半天没有味道，可是看闲书却看得很起劲；或者聊天也是，真正谈佛法的时候，谈不出什么道理，可是闲聊个半天、一天都不嫌多。我们先要正确地了解这样做对我们不好，内心确定这件事情不应该做。可是一旦对境，习气又来了，这时候要数数不断地思惟过患，努力改正过来。这是我们下脚第一步用得上的，而且必须经过这个努力，如果自己不用功，根本体会不到，如果用功的话会很明白。但这绝对不是一天就能够改得过来的，是急不来的。所以修行必须要有很正确的认识，然后要坚忍地依照着这样去做。虽然是刚刚开始，仍然应该随分随力根据闻思修、戒定慧中与我们现在相应的地方，依次第不断地数数串习。

　　【故以数数观察而修，及不观察住止而修，二俱须要。以于闻思所决择义，现见俱有不观止住，及以观慧思择修故。是故若许一切修习皆止修者，如持一麦说一切谷，皆唯是此，等同无异。】

　　所以真正修行是止观二者都需要。一个是要不断地思惟观察；一个是不观察而修定，再由定而启发智慧，这时候是不要观察，要安住在一个境上面。譬如念佛，有四种方式：实相念佛、观想念佛、观相念佛、持名念佛。假如修观相念佛的话，你就对着阿弥陀佛的圣相去观；还有一种是专念阿弥陀佛圣号的持名念佛；或者修数息，将心安住在出入息上头，这个就是止修。

　　真正修行的过程当中，止修和观察修两者都需要的。因为对于闻思所决择的内涵，一种是止修，不要观察的，只要安住在这个境上；一种是观修，是对境要不断地思惟观察的。既然实际上两者都需要，怎么能说只有止是修而观不是修呢？假定以为一切的修习都只是止修而不要观修，这是一种概念的错误，就像拿一粒麦子说它等于一切的谷类一样。五谷当中有很多种，麦子当然是五谷，但五谷不一定是麦子。或者说：「我是人，所以人就是我。除了我以外，你们都不是人。」我们有很多地方就犯这样的错误。

　　【复如闻所成慧，以闻为先，思所成慧以思为先，如是修所成慧，亦应以修为先，以其修慧从修成故。若如是者，则修所成慧前行之修，即是修习思所成慧所决定义，故说修慧从思慧生。】

　　再进一步来说，闻所成慧，以闻为先。闻并不等于闻慧，举一个简单的例子，你告诉别人一句话，但是对方不一定听懂；或者你听别人讲，他已经讲完了，但往往你并没有听懂。现在我们听闻善知识告诉我们的道理，他讲了，我也听见了，但是不一定听懂。怎么办呢？还要多问，然后反复地在同学当中切磋琢磨讨论。不论是听别人讲，或者你讲给别人听，都是要传递一个概念，这才是讲、听真正重要的目的。我们现在修行，也是透过善知识讲说他自己的经验，我们才了解修行的内涵。了解了内涵，以佛法来讲就叫「慧」，这个慧是从听闻开始的，所以说「闻所成慧，以闻为先」。

　　至于思所成慧，对老师所讲的听懂了，但是能不能做得好却不一定。举一个简单的比喻来说明两件事情，譬如说我们在这里学习写字，老师告诉你这个字怎么写才写得漂亮，也写给你看，你看是看会了，可是写出来的字能不能像老师一样？不能。我们要花很多时间练字，老师写得很漂亮，可是我写出来的字就像狗爬一样地乱。虽然你会了，也知道怎么写，可是却没办法把握得住。又譬如每天从起床开始到晚上养息，一天之中要打很多次板，看起来好简单。但是往往当打板的人换了个新手，结果那个好简单的板打出来就是怪怪的，他也听了很多年了，每天要听好多次，但是他自己打起来就是不灵光。这说明如果以佛法所要传递的内涵—智慧来讲，听到并不等于得到闻慧，思并不等于得到思慧。

　　先要听闻，能够慢慢地把对方的话听懂叫闻慧；根据你听懂的内涵，自己不断地去思惟、去练习，能够把握住这个诀窍，这叫思慧；等到真正了解了，自己能够决定照着去修，这才能够得到修慧。所以这个次第的必然性是闻所成慧以闻为先，思所成慧以思为先，修所成慧以修为先。所以修慧是从修成，所修的就是思所成慧所决定的，所以说「修慧从思慧生」。

　　【以是若有几许多闻，亦有尔多从此成慧，此慧几多其思亦多，思惟多故从思成慧，亦当不鲜。如思慧多，则多修行，修行多故，则有众多灭除过失，引德道理。故诸经论，皆说于修闻思最要。】

　　所以你听闻得愈多，从听闻而得到的闻慧也就多；有了闻慧以后，再根据闻慧去思，所以闻慧多的话，思惟也多，所以思所成的思慧也多；思慧多的话，修行就多；修行多，修慧也就多。根据这个修行的智慧，才能去掉我们无始以来的错误，那就是除过，过失改掉了功德就增长。所以我们修行的成就与否，必须要经过这样的次第：从多闻得到闻慧；然后根据闻慧去思惟得到思慧，再根据思慧去修得到修慧，这样才能够除掉我们的错误、过失，增长功德。因此正确的闻思是极其重要的。

　　经和论是我们修行的重要凭借，也可以说是唯一的凭借。经是佛讲的，论主要是菩萨、祖师讲的。也就是说我们依据的佛菩萨的经和论，都说在修行过程当中，前面的闻思最重要。

　　【若谓闻思所决择者，非为修故，唯是广辟诸外知解，若正修时，另修一种无关余事，如示跑处另向余跑；则前所说悉无系属，亦是善破诸圣言中，诸总建立三慧次第生起之理；则其乱说趣无错道，不须多闻亦成善说。】

　　反过来这里要驳斥一种说法：听闻、思惟跟修行没关系，闻思都只是讲讲道理的，与开发心性没关系，真正的修行是要净除自己的烦恼，所以真正要修行的时候，必须另外找一个法门来修。对这种讲法，大师举跑马为喻，现在我们不妨举开车为喻—给你一张地图，告诉你怎么走，等到地图看清楚要上路了，原本地图上指示出了门要向左转，而你却向右转，连那张地图都不要了，就是这么荒唐。所以本论就从正、反两面一再地说明。

　　上述这种说法会破坏圣教，而且破坏得非常厉害，这是一个绝对严重的错误。这一点在前面甲三及甲二当中已经指出来，本论下面还会层层地破除很多这种错误的认识。因此在整个的修行过程当中，必须「总建立三慧次第生起之理」，一定先亲近知识，然后听闻、思惟，再根据这个道理，一步一步上来。因为修行的重点是智慧，我们根据错误的认知，由无明烦恼而造杂染之业，所以轮回生死，而真正能彻底破除无明、烦恼的是智慧；要获得智慧，必须依闻、思、修的次第修学，因此对于修行的次第要有一个完整的、整体的建立。假定照前面那样的说法去做的话，会把我们修行必须由层层深入的这个整体内涵彻底破坏掉，所以这种错误的说法是非常糟糕的，完全是乱讲。正确的破坏掉了，他那种错误的讲法就变成是正确的，这是非常遗憾的一件事, 。

　　现在是末法了，那些外道之所以能够产生这么大的效应，主要的原因是我们对佛法的根本道理都不认识。外道固然不懂，如果连我们修行人都不懂的话，当外道来假借佛法的名义时，你以什么去判别是非、邪正呢？这是一个非常严重的问题。但愿我们好好学，把它弄清楚，即使一时没有办法照着它渐次深入而产生应有的效果，至少对外面这些骗人的说法会认识得很清楚，认识清楚了就不会跟着他走；另一方面我们也可以很严正地把正确的道理告诉大家，这样这种骗人的人就没有立足之地。

　　假定我们没有这个能力，那世间人也一定是非不分，以为这种骗人、害人的错误见解是对的，例如：有些外道骗人说他是佛，因为我们佛弟子没有能力指出他的错误，而一般人在不了解什么是佛法的情况下，透过他们这种错误的行为留给人的印象，大家就会觉得佛法就是这样的。在这种情况之下，大家不但不会尊重佛法、欢喜佛法，反而觉得佛法专门搞这一套，因此正法就不能传播开来，只有毁灭。因为人家会误以为这些都是佛法，觉得这些学佛的人像流氓一样，乃至有的时候比流氓都不如，流氓多多少少还率直一些，不会欺诈，而这些人专门用这套骗人，实际上佛法怎么可能是这样！我之所以讲这么极端的例子，是想从正面、负面提醒大家，作为一个佛弟子能够分辨是非、邪正是极其重要的。

　　我们之前说的照着次第步步上升，那是所谓的显正，是对自己修行而言；而这里是破邪，是对外面的邪见而说的。

　　【未达此等扼要之相，即是多习经典续部，与一从来未习教者，于正修时，二人所修，全无多寡。】

　　上面所说由闻而思、由思而修的道理，是一个很重要的观念。我们修行必定要依照闻、思、修这样的次第步步建立。如果对于这个道理没有正确的了解，而认为闻思只是讲一讲的，对修行没帮助，真正去修行的时候，是不需要闻思的，岂不等于一个了解很多佛法道理的人，和一个一点佛法道理都不懂的人，这两个人去修行，修出来的成果是一样的。这种说法就譬如造房子之前要请一位最好的建筑师，那位建筑师是大学毕业、研究所或者留学过的，他一定也是从小学、中学一路认真地学上来，才成为最好的建筑师。前面那种讲法就等于对比两个人，一个是念最好的学校出来的高材生，另一个连大字都不认识，结果两个人造出来的房子质量是一样的。有没有这种道理啊？如果我们了解这个内涵的话，在修行时处处会用得上。

　　我们了解了这个道理以后要注意，不要变成只在嘴巴上讲而不真正去修行，这一点非常重要。为什么后来在佛法当中产生了很多误解，就是因为很多人懂得了道理却不修行，专门嘴巴上面讲，使人觉得：你们这些人专门用嘴巴讲，真正的内涵一点都没有，倒不如老老实实地什么都不要。所以我们不能单方面责怪他们的误解，实际上的确是有这种流弊。因此我们自己要很清楚明白，要改正以前所有的错误。本论一开头，大师就提出两句非常重要的话，「今勤瑜伽多寡闻，广闻不善于修要」，但愿我们一路上走过来能避免这个错误。不管听闻多少，要随分随力照着去做。如果我们一开头能够养成这个习惯，渐次地增上，到后来前面所犯的错误，都可以渐渐把它矫正过来。

　　【又彼行者，是执闻法及观择等以为过失，诸恶轨派令成坚固。】

　　有这种错误见解的人，他们以为听闻跟思惟是错误的，假定这种概念形成让人家遵循的轨则，这是一个非常严重的错误，所以叫做恶轨派。不仅是一个人，而是有很多人才变成一个派别。如果我们大家都坚执这样的错误观念，则善法不能坚固，恶法反而坚固，佛法就被破坏掉了，这是我们应该注意的。所以下面大师再一层一层剖析，从正面、反面以理论、比喻等方便让我们层层深入。

　　【是故串习闻思二慧所决定义，虽非修成，然许是修，有何相违？若相违者，则诸异生未得初禅未到定时，应全无修。以欲地中，除说已得入大地时，由彼因缘，可生修所成慧之外，余于欲地无修所成，对法论中数宣说故。】

　　由于听闻而得闻慧，由于思惟而得思慧，得了闻思二慧以后还要不断去练习，所以以整个修行的内涵来说，串习闻思二慧所决定的内涵虽然不是修所成，但它还是修，这是不相违背的。

　　对修行的整个内涵来说，闻思也算是修。我举一个简单的比喻来说明。譬如佛法里面说一切有情都是由色跟心组成的。色就是物质，肉体方面的；心就是精神，认知方面的，简单地说叫做色、心。如果把它详细分开来讲，色法当中又可分为外色跟内色。什么是外色呢？色、声、香、味、触。色是眼睛所看见的，声是耳朵所听见的，香是鼻子所闻到的，这色声香味触就是外色。内色就是眼、耳、鼻、舌、身。如果分开来看，声、香、味、触跟色是不一样的，但总和起来，声、香、味、触都列入色法当中。再说心法，总称为心，仔细地看则可分为受、想、行、识。受想行叫做心所法，识就是心体。如果分开来讲，受、想、行跟识不一样，但合起来说都是心法。同样的道理，简单地来说整个闻思修都叫修行，但是分开来讲的时候，就有一定的次第。所以要听闻，听闻了以后要把它听懂，然后去思惟，再把思惟的内涵如理决择，这些都是修行。

　　「异生」就是凡夫，我们凡夫要到初禅时才真正进入定，在初禅之前都是散乱的。到初禅之前，要先听闻，听闻了要思惟，道理听懂了叫闻慧，思惟通了叫思慧。然后不断地去思惟观察修，才能产生修慧。先要透过戒、定把散乱的心慢慢降伏，从欲地的散乱一步一步进入初禅的定位，这个是必然的次第。而那些反对的人说串习闻思二慧所决定义不是修，只有止修才是修，请问如果这样的话，你以什么方式能够达到初禅的定地？假定前面这些都不是修，那么永远不可能有人真正进入初禅的定地。这里特别针对「异生」而言，因为圣人已不受这个限制，他可以在一切时处任意示现，而凡夫不透过这样的次第是不可能修成的。

　　这一段是大师反驳前面所提这个错误的认知。大师说：串习闻思二慧所决定的内涵虽然不是修所成，然承许它是修，这是不相违的；如果相违的话，那么凡夫未得初禅之前应该完全没有修，因为在欲地当中除了圣人(「入大地」指真正登地的菩萨)可生修所成慧以外，其它在欲地当中的凡夫没有修所成，对法论当中一再地说明这一点。

　　【故言修者，应当了知，如《波罗蜜多释论明显文句》中云：「所言修者，谓令其意，成彼体分，或成彼事。」】

　　除了以上直接驳斥这种错误的言论以外，又从正面说明所谓「修」到底是什么，就像《波罗蜜多释论明显文句》所说的：所谓的修，就是使我们的内心变成以它为主，或者完全变成那样。譬如刚开始修行的时候，有所谓五停心观，像不净观、数息观等。贪心强的人要修不净观，贪有两种最强：一种贪男女的欲，另一种是对身体的执着，为了破除这种贪心，就修不净观。

　　不净观有几种观法，有一种是观它很脏，还有一种是白骨观，例如我们对身体很执着放不下，那就修白骨观，把身体看成白骨。当你真正观成了以后再去看别人时，个个都是白骨一具，你还有什么好执着的？不会执着了。另外一种大不净观真正观成功时，平常你觉得最好的东西，现在一看，这东西其臭无比、其脏无比的感觉就现起来了。也就是说本来我们觉得很好、很执着的东西，现在心里就转变成很厌恶，这个转变就是修。

　　我们现在很少人去修这个，如果你能够得到教授真正如理地去修的话，其实并不难。当然你得没有障碍，有障碍也修不起来。我这一生当中曾经遇见几个修过不净观的人，有的人是宿生带来的。有一位居士，他宿生是个修行人，但这一世走岔了，虽信佛但是没机会修行。他已经成了家，但他前生修过不净观，所以内心当中对男女的情欲不欢喜；可是未接触佛法时，宿生的这个感受并不强，后来接触了佛法以后，宿生的感受就非常强烈地现起来了。有一次他眼泪直流地告诉我，他对世间这种男女之情，感到极其地恐怖、害怕，我就仔细观察他，原来是宿生修过这些。又譬如饮食，我们一看见食物就很贪着，假定不净观修成了，任何美食你都觉得好像大粪一样，要你吃下去，你会非常难受，乃至会呕出来。所以修行的确有它一定的次第，如果要遵照这个次第走上去的话，必须先要有正确的认识，这个很重要，否则会走偏。

　　【譬如说云修信修悲，是须令意生为彼彼。以是诸大译师，有译修道，有译串习。如《现观庄严论》云：「见习诸道中。」盖修习二，同一义故。】

　　什么是修信或修悲呢？我们想要相信别人，可是心里偏偏很难相信；或者是我们一定要去照顾别人，可是现在却只管自己而伤害别人，怎么办呢？还是要去修，修到某一个程度，你的意识就会转过来了。从印度把经典翻译过来的大师们，有很多人翻译成「修道」，也有很多人翻成「串习」，就像《现观庄严论》说「见习诸道」，所以「修」和「习」是同一个内涵，我们不要对这个误解。

　　【又如至尊慈氏云：「决择分见道，及于修道中，数思惟称量，观察修习道。」此说大乘圣者修道，尚有数数思惟，称量观察。思择此语，则知若说，将护与修二事相违，是可笑处。】

　　修有两种：狭义的修是指闻、思、修的修，这个修是根据闻所得的闻慧，然后再去思惟，透过思惟决定了以后照着去修，这是狭义的修；广义的修则包括从依师到闻、思都是修。现在很多人对这个误解了，所以这里特别说明，不但是我们凡夫需要思择修，乃至于圣者也需要。从加行上去到登地，这是见道，见了道以后修道。所以弥勒菩萨说得很清楚，不但凡夫需要，就是圣者也需要思惟、称量、观察，而我们现在居然不要观察修，那是很大的错误。我们修行要「将护修习」，将护是努力地保护，该做的要做，不该做的要制止它不要做。至于做得对不对，这一定要去思惟、观察才知道。有人误解以为将护不是修，甚至认为这跟修是违背的，那是非常可笑的错误。

　　【如是如说修习净信，修四无量，修菩提心，修无常苦，皆是数数思择将护，说名为修，极多无边。】

　　下面举出事实来。需要以思惟、观察来修习的，有哪些呢？例如修净信心，修四无量心(慈悲喜舍)，修发菩提心，修无常、念苦等等，这些都需要不断地思惟、观察，像这样把思择将护说为修的，非常多。

　　所谓修，它有几个特征，前面说修是令我们的心意转变成它的体分，也就是说转变成它的一部分，或者变成它的整体，这可以分为四大类：有一类经过修以后，我们的心就转变成所修习的这个境。譬如我们凡夫始终是贪着无厌，贪着自己，排斥别人，经过了修习以后，对自己就能够厌离，对他人就能够发慈悲心，内心转变成我们所希望修的那样。还有一种就是我们应该了解、认知的境，佛法告诉我们，世间相是无常的，一切法是无我、空性，但是我们不了解，透过修习以后，使我们能够了知。这个了知不是指听一点道理就算了解，而是当我们心对境的时候，很清楚明白这个是无我的，这不是语言文字，而是需要修行的。第三种是我们所希愿的境，比如我们要到净土，净土才是我们该去的地方。第四种是我们应该铭记不忘的，但实际上我们现在心里面都没有这个，都在无始的习气、昏散之中。这些都需要去慢慢地修习，而这种修习实际上都需要思惟、观察，看看内心相应不相应、正确不正确。所以如果认为在修行过程当中，思惟、观察是不需要的，那是绝大的错误。

　　【《入行论》及《集学论》云：「为自意修我造此。」是二论中所说一切道之次第，皆说为修。《集学论》云：「以如是故，身受用福，如其所应，当恒修习，舍护净长。」此说身及受用善根等三，于一一中，皆作舍护净长四事，说此一切皆名为修。故言修者，不应执其范围太小。】

　　这两本论都是寂天菩萨造的。之所以提出这两本论，是因为它极具价值，特别是在深见一派当中，他是最了不起的一位大祖师。在这两部论里面寂天菩萨都说：我是为了自己修行，所以造这部论。这两本论里面提到的一切道的次第，都称为修，实际上闻、思、修统统包括在里头。《集学论》是菩萨必须修行的，不但是理论，修行的教授也在其中。它说：我们的身、受用、善根，所有这些没有一个例外，都要经过四个步骤：舍、护、净、长，这些都是修。

　　什么叫做舍、护、净、长呢？譬如修菩萨行，六度是自利的根本，广开则有八万四千法门。第一个是布施又叫舍，因为我们无始以来非常悭贪执着，现在第一件事就是要舍。一方面努力去行布施、修舍，另一方面要防护自己，千万不要被舍的相违品(就是悭贪)障碍。所以舍跟护，一个是指遮止自己坏的那一方面，一个是指积极做该做的这一方面。以持戒来说，一个叫作持，该做的要做；一个叫止持，不该做的要防护自己不要做，真正的戒，最重要的就是这个特点。但是我们持了戒，往往又会执着，所以要了解这个是三轮体空，所以第三个「净」，就是要把「修」的这个执着净化，这才是修行佛法的正轨。「长」就是把功德无尽地增长。所有的修行都要经过舍、护、净、长的修习，没有一个例外的，这一切都叫修。不管是弥勒菩萨或寂天菩萨所造的论都告诉我们，修的范围是非常广的，怎么可以只执着这一个点呢！这是一种错误的邪执。另外一种邪执是说分别思惟是有相执，下面来破除它。

　　【又说一切分别是相执故，障碍成佛，弃舍一切观察之修，此为最下邪妄分别，乃是支那和尚堪布之规。破除此执，于止观时，兹当广说。】

　　有人说：我们要无分别，分别思惟观察都是有相的执着，是障碍成佛的。实际上这种邪执是最差、最下的一种错误。我们误以为最好、最简单的是不要去分别，如果这样，那么像畜生一样痴痴呆呆什么都不知道最好，睡大觉也最好，这根本是绝大的错误。

　　宗大师提出这个来，是因为在藏地当年有这种错误的概念。佛法从印度传到汉地是从汉朝开始，可是传到藏地大约晚了六、七百年，到松赞冈布时代才传过去，那个时候汉地佛法已经鼎盛了。佛法也曾经从汉地传进西藏，文中「支那」就是指中国，在文成公主和金城公主那个时代将佛法带进去。那时候汉地禅宗已经开始弘扬，而且到后来非常兴盛。禅本身不错，但是学的人学错了就产生这样的流弊。

　　佛门当中有这么一个典故，有一位老和尚自以为是在学禅，实际上学错了，他不知道自己只是在学定而已。平常我们一盘腿就打瞌睡，那是没有用的，他一坐真的能够进入定境，所以他觉得：我两腿一盘什么分别都消失了。就以为自己得了无分别定，甚至觉得这样就是佛，实际上都是错误的。定是共世间的，但佛法不共的并不是定而是慧，现在由于佛法不太兴盛，很多人还有这个误解。因为他误解了，把定看成慧，自以为得到无分别定、见到空性。所以他就说：「酒肉穿肠过，佛在心头坐。」他什么都吃，因为他没分别嘛！因此他死后堕落为一头牛。后来有一位高僧看到这头牛，知道是那位和尚的转世，就跟那头牛说：「你不是说酒肉穿肠过，佛在心头坐吗？怎么现在堕落成这样呢？」当然畜生堕落牠自己不会知道，但是因为有这样一位高僧的加持，这头牛就觉醒了，于是就自己撞石自杀而死。这是对定的误解。禅来了以后，的确有太多这一类的错误，如果诸位稍微注意一下禅门的公案，就会发现这种问题。

　　佛法说先见道然后修道，要正见空性，见到了以后根据这个而修，来消除无量劫来的烦恼、习气。我们在这里很认真地讨论，有两种可能：一种是增长自己的习气，自己觉得比别人行，虽然好像感觉不到，但不知不觉就会这样，这种讨论根本是错的。还有一种，经过往返地论辩以后对理路有更正确的认识，虽然认识了，但习气还是很强。这必须要提起大精进力，把认识的理路用来观照自己，尽量策励自己，照着「舍护净长」的方法不断地观察：自己在了解道理后，对境的起心动念是照着佛所说的道理做，还是随顺着烦恼？这是在闻思阶段。

　　即使修行见道了，进入修道的阶段还是要这样做的。所以以前禅宗的祖师大彻大悟、正见空性时，他们总是会说：就「见」来说我已经见道了，但我的行处还是零分。举个例子，譬如我们现在要从新竹去南部，我们坐在这里看地图看得非常清楚，这个是闻思境界。然后坐上车子，开到高速公路上，晓得怎么开，路也认识，可是眼前还在新竹没有离开。祖师有很多典型的公案就告诉我们这个道理。正规的禅宗祖师是不会犯这个毛病的，但我们却有太多这种错误，这是学错了。

　　同样地，以念佛而言，这本来是世尊开的一个方便，末法时大家条件不具足，晓得了娑婆世界是苦，那么自己只有至诚恳切、一心一意求往生极乐世界，到了极乐世界见了佛再慢慢学。可是弄到后来嘴巴说什么都不要管了，只要念佛，可是旁的事情什么都管，就是一样东西不管—佛不念。我当初就是犯这个毛病。进一步我们现在学「教」，好像改过来了，其实仍然犯这个毛病，讲很多道理，自己觉得很行，慢心无比。照理说学了法以后，是用来反照自己去行持的，但我们还是不行。所以如果有错误的认知，不管你学什么都错，这才是真正的问题，我们要了解这个特点。

　　关于宗大师这个地方讲的支那堪布传入的错误见解，后来在西藏影响了好长一段时间，直到后来经过几位印度大祖师的破斥，才把这个问题解决了。关于这一部分，本论在后面的止观方面会详细说明。这一点我所以特别细说，是希望每一位真正学《广论》的同学一定要很清楚。理路把握住了，一定要照着认真地依次净化自己而增上。

　　【又此邪执，障碍敬重诸大教典，以彼诸教所有义理，现见多须以观察慧而思择故。诸思择者，亦见修时无所须故。】

　　像上面所说这种错误的认知和执着，对我们「敬重诸大教典」是一个绝大的障碍，因为诸大教典的所有义理，大多必须以观察慧去思惟决择。在我们修行过程当中，敬信是最重要的，因为信所以敬，由敬跟信能够净除罪障、集聚资粮。但有了这种错误的执着，敬信就消失掉了，不但不能净除罪障而且增加罪障，这是最严重的。

　　前面说，讲修行的人固然是不要闻思，那讲闻思的人应该很重视吧！可是宗大师告诉我们，很多讲闻思的人也觉得修的时候是不要闻思的。这一点我们也许不会，因为我们是照着闻思修的次第在学习；但愿我们真的不会，可是依我的经验，很难说。我不妨举一个实际上的例子：我们学《广论》到现在，都在闻思当中，请问诸位在学习的过程当中，是不是觉得这些理论都是要修行的，你体验到了吗？你真的去实践了吗？不一定噢！如果这样的话，你说我们在闻思当中，就觉得这个是修行所需要的吗？这就是我真正最主要的失败经验。

　　就好比前面说要修皈依如果修不起来，表示罪障还重，资粮未具，所以要修七支行愿、供曼达等等，一共有加行六法。供了曼达以后是祈求：从不敬善知识到执着二种我执，祈求佛菩萨加持净化我们的障碍，将这些违缘除掉；从敬重善知识起到能够认识两种空性，希望佛菩萨加持使我们生起。我们听懂了，是把这个道理讲一讲而已，还是照着去实践了？自己去观察一下就知道。后面又特别告诉我们「依福田力是要教授」，现在我们最重要的莫过于精勤供养三宝，如果能这样去做，听不懂以及听懂了又记不住或者不了解等等问题，自然能够改善、智慧增长。现在我们的确有这种问题，但是不是真正能够对这个境界的时候，很至诚恭敬地去供养，还是只是欢喜高谈阔论？我们是讲闻思的人，请问我们做了吗？

　　所以千万不要轻易地笑别人，所学的法都是用来反观自己。我一开头就跟大家说，我谈不到什么修行，只是我自己一生失败的经验。有时候得到善知识的教诫，自己照着去做后，内心有了真正的感受，再回过头来翻翻《广论》，原来《广论》上说得清清楚楚，我们还偏偏要去找教授，这就是我们最严重的毛病。我们以为自己对了，实际上不一定。

　　【又此即是圣教隐没极大因缘，以见诸大经论，非是教授心不重故。】

　　上面所述，不管你偏向哪边，这些都是圣教隐没的主要因素。我们都说现在是末法了，「末法」不是天上掉下来的，是我们行持的人不努力去做所造成的，这是共业所感！现在学佛的人，不管是讲修行也好，讲教理也好，如果不能够照着佛菩萨、祖师们留下来的这些教诫去做的话，谁来做呢？这就是圣教隐没最主要的原因，因为我们对经论不会去恭敬净信。我们是佛弟子都不恭敬了，外面的人谁来恭敬？正规的佛弟子不恭敬经论，不依之修行，一般莫名其妙的外道就趁机假借佛法的名义来招摇撞骗，使得大家对佛法产生了绝大的误解，这是最极端的状态，流弊就陆续产生。

　　【如是修道有思择修，及不思择止修二种。然如何者思择修耶？及如何者止住修耶？谨当解释。如于知识修习净信，及修暇满，义大难得，死没无常，业果，生死过患，及菩提心，须思择修。谓于此等，须能令心猛利，恒常变改其意。此若无者，则不能灭此之违品，不敬等故。起如是心，唯须依赖数数观察思择修故。如于贪境，若多增益可爱之相，则能生起猛利之贪，及于怨敌，若多思惟不悦意相，则能生起猛利瞋恚，是故修习此诸道者，境相明显不明皆可，然须心力猛利恒常，故应观修。】

　　真正的修行有两种：一种是要思惟观察的，一种是不需要思惟观察，专注一境去修的。那么哪些是需要思惟，哪些是需要安住的呢？实际上《广论》从一开头到菩提心为止，这些全部都要思惟修的。修习对善知识的净信心、暇满义大、死没无常、业果等等，这些照着次第都要一一思惟的；因为经过了思惟观察以后，才能提起猛利的信心来。这种很强盛的心情，不是偶然修一下就可以得到的，要不断地修，使心经常保持这种状态，由于这样的力量，才能够改变自己无始的习气。

　　假定不经过上面所说这样的思惟决择产生猛利的心情，而且恒常相续的话，就没有强盛的力量对治相违品—真正障碍我们修行的这些不恭敬等，所以一定要数数思惟观察。关于这一点，好的我们没有修，坏的经验倒是人人都有。例如对于我们欢喜的境界贪着，一直去想这个东西实在好吃、那个东西真好玩！愈想贪心就愈强。反过来，如果这个人你不欢喜他，把他视为怨敌，觉得这个家伙真讨厌！这样多去想的话，心里面的瞋恨就会愈强。这些东西都是经过我们不断地思惟产生的，坏的是如此，好的也是如此。

　　所以修习前面说的这些道，像对善知识修净信心，或修暇满义大，这个不需要境相明显(所谓境相明显，就像我们修皈依的时候去观佛像，一定要把佛像观得很明显)，但是需要两个条件：第一个要猛利，第二要恒常相续。这两种都需要不断地观察思择，这样的修叫做思择修。

　　【若心不能住一所缘，于一所缘，为令如欲，堪能住故，修止等时，若数观察，住心不生。故于尔时则须止修。于止观时此当广说。】

　　另外一种修就是将心安住在我们所对的这个境界上，譬如观佛像，如果你心里一乱，就没办法观得起来。所以对专一的所缘境，假定不断地思惟的话，那心就不能稳固地安住在上头，这个时候就不要思惟，要安住修。这部分到后面讲到止观的时候会详细说明。

　　【又有未解此理者，说凡智者唯应观修。凡孤萨黎唯应止修。此说亦非，以此一一皆须二故。虽诸智者，亦须修习奢摩他等；诸孤萨黎，于善知识，亦须修习猛信等故。】

　　还有不了解这个道理的人，说凡是智者只需要观察修，这个「智者」是指在闻思阶段的人，譬如我们现在讨论，在藏地来说是辩经，也就是修闻思相应慧的这些人，只应该观察修；而「孤萨黎」他已经把前面的理路弄得很清楚，应该专心一意修行了，所以只要止修。这种说法是错误的，因为不管是智者或是孤萨黎，都要止修也要观修。对于在思辩的这些人，也同样要修奢摩他，也就是定学；对于孤萨黎，虽然理路已经了解了，实际上去修行的时候，也是要一步一步地修，对善知识还是要修净信等，所以仍必须去观察思惟。

　　【又此二种修行道理，于诸经藏及续藏中，俱说多种。须由观察而修习者，若无观修或是微少，则不能生无垢净慧，道胜命根。慧纵略生，亦不增长，故于修道全无进步。道所修证最究竟者，如敬母阿阇黎云：「慧中如遍智。」谓能无杂简择一切如所有性、尽所有性，即是慧故。】

　　观察修、止修这两种修行道理，不管是显教或是密教的经论都有多处说明。经藏是显教的，续藏是密教的。凡是必须由观察思惟去修习的，如果你不去观察，或者虽然观察但观察得很少的话，则产生不了我们需要的无垢净慧，而无垢净慧正是我们修道真正的根本。这个道是殊胜之道，是指见道以上的。纵然智慧略略生起，但是也没办法增长，既然没办法增长，对于修道也不会有进步。

　　我们修种种道，最究竟的果证就如敬母阿阇黎所说的：智慧当中最重要的是如智、遍智(也就是佛智)。就是说，能够无杂(没有一点错误地)简择一切的如所有性、尽所有性。这两个名词我们不大习惯，汉地普遍说为真谛、俗谛。真谛是专门解空性真如的，俗谛是专门讲缘起的，换句话说缘起性空，一个是讲空，一个是讲有。这都是需要在修道中究竟证得的，假定我们没有观察慧去思惟决择，是得不到的。

　　【是故于道几许修习，返有尔许重大忘念，念力钝劣，简择取舍意渐迟钝，当知即是走入错道正因之相。】

　　照理说我们修了以后应该愈修智慧愈明利，但是由于前面错误的知见、邪执，照着这种错误的方法去修，结果反而愈修愈钝。而且如果有严重的忘念，简择观察事情也愈来愈迟钝，那表示已经走错了。这个我们千万要注意。就算真正学定，如果学错了也会犯这个毛病。我自己以前也犯过这种毛病，也听见很多周围的人犯这种毛病。不要说在观察修时对境相的观察要很明利，就是止修学定的时候脑筋也要非常清楚。现在我们往往坐下来，心就慢慢迟钝了。其实我们可以注意得到，我们在佛堂用功，坐下来的时候自己觉得心慢慢好像蛮沉重的，或是坐在这里听课时，觉得最好眼睛闭起来，好像比较能专心听，可是你眼睛一闭，慢慢不知不觉地沉相就起来了，你会觉得比较专一，觉得很好，实际上这都是错误的，这到后面止观部分会详细说明。

　　【又于三宝等功德差别，若能多知，依此之信，亦多增长。若多了知生死过患，故生众多厌患出离。若由多门，能见解脱所有胜利，故亦于此猛利希求。若多了解大菩提心，及六度等希有诸行，则于此等诸不退信，欲乐精进，渐能增广。如是一切皆依观慧，观察经义修习而起，故诸智者应于此理，引起定解，他不能转。】

　　下面就一一简单说明。我们要对三宝修信，就要对三宝的功德差别多了解。这里所谓的「差别」就是不同的内涵，晓得佛有什么功德、法有什么功德、僧有什么功德；佛的功德又分身功德、语功德、意功德、业功德等，种种自利、利人的功德，这个就是差别。了解得愈多，我们对三宝的信心就能够增长，这是修净信的部分。进一步来说，皈依以后，对生死轮回当中种种的过患了解得愈多，生起的厌离心就愈多；另一方面，对如法去修行的殊胜好处能够知道得愈多的话，对解脱的希求心也会愈强。更进一步的次第就是进入上士，学菩提心、广行六度，晓得这些希有难行的胜利，进而能够产生强盛的信心，生起好乐，精进努力去做。这一切都要靠多去思惟观察，观察的时候要依着经上的道理。所以真正修行的人，应该对于这个道理引发殊胜的见解，不要随别人而转。

　　【诸于修理见解极狭者，作如是言：若以观慧，极多思择而修习者，则能障碍，专注一缘胜三摩地，故不能成坚固等持。】

　　修行的时候一开始要广闻，广闻了以后，对整个正确理路的了解就会宽广。有一类人，他们不是没有见解，若是没有，根本就不用谈；只是因为对理路的认识太狭，会这样想：假定多去观察的话，会障碍修定，修定必须要专心一致；就算修起来了，还要继续使这个定得到坚固，所以不要多去观察思惟。现在很普遍地有这种误解，我当年学佛经常听见这种说法。有的人觉得自己的心很乱，很想去学定，听别人说学定就是心不要乱，所以修的时候，也不要如理去思惟，一心一意只希望打坐或念佛就好了，这是常常看见的毛病。不过注意啊！并不表示我们在闻思就一定对。总之不管做哪一个，一定要先决择辨别它的正、误，才能照着走下去。

　　【此当宣说，若谓其心于一所缘，如其所欲，堪能安住，此三摩地，先未成办现新修时，若数观择众多所缘，定则不生，乃至其定未成以来，于引定修，唯应止修，亦是我许。若谓引发如是定前，观修众多即许是此定障碍者，是全未解大车释论宣说引发三摩地轨。】

　　修定时心要安住在一个所缘境上面，在没有修成之前，如果不断去观察的话，那定是生不起来的，为了得定而不去思惟观察，大师说这个他也承许。但为了引发这样的定，前面需要一定的基础，这个基础、加行是需要观察思惟的。如果把为了引发定之前的很多观察、思惟视为修定的障碍的话，那根本错了。这个错误是因为根本不了解大车(也就是历代真正清净无垢的传承)所告诉我们修习的道理。祖师的话都不懂，何况是佛法？所以就会产生这个误解。

　　【谓如黠慧锻师，将诸金银数数火烧，数数水洗，净除所有一切垢秽，成极柔软堪能随顺，次作耳环等诸庄严具，如欲而转堪能成办。如是先于烦恼随惑及诸恶行，如在修习诸黑业果、生死患等时中所说，应以观慧数数修习彼等过患，令心热恼，或起厌离，以是作意如火烧金，令意背弃诸黑恶品，净此诸垢。如在修习知识功德、暇满义大、三宝功德、白净业果及菩提心诸胜利等时中所说，以观察慧数数修习此等功德，令心润泽，或令净信，以此作意，如水洗金，令意趣向诸白净品，爱乐欢喜，以白善法泽润其心。】

　　举个比喻，就像锻师，就是现在的银楼里炼冶金银的这些人，他把金银不断地在火里面烧、在水里面洗，这样做是要净除一切的杂质、脏垢，把杂质拿掉之后，就变得很纯、很柔软，进一步再拿这个金、银去做像耳环等种种的庄严具，那个时候要它怎么办就怎么办。我们修行也是如此，比喻中的火烧、水洗是指什么？对我们来说，在修行之前，一定先要认识烦恼，有根本烦恼和随烦恼。烦恼会造种种恶业，有了恶业就会流转生死，对这些道理应该用观察慧去修习，了解这样做有很多的过失、患害。当我们不断地去思惟、观察，心里面就会生起热恼。平常我们恼别人，现在是恼自己，觉得自己怎么这么差，对自己的错误感到排斥、厌恶，决心要拿掉它。这种内心当中的作意，就像用火来烧炼金银以去除杂质一般。修心就要如理去观察自己内心上的烦恼，使得内心去背弃、厌离这种黑的、恶的东西(此处叫黑品)，用这种修习的方法来净除内心当中的杂染。

　　障碍拿掉之后，进一步要修习亲近知识的好处、暇满义大难得、皈依三宝的功德、种种的白业果，也就是修善法，乃至于菩提心的种种胜利；对这些道理要不断地去思惟、观察，增长我们的智慧。那时候心就会润泽，就像我们想到某个东西很好，越想心里越欢喜，这就是善法对内心的一种滋润，这样的作意就相当于用水洗金一样。也就是说透过如理思惟，使我们增长净信，趣向白净法，产生很好乐欢喜的心。

　　【如是成已，随所欲修若止若观，于彼属意无大劬劳，即能成办。如是观修，即是成办无分别定胜方便故。如是亦如圣无着云：「譬如黠慧锻师或彼弟子，若时为欲，净除金银，一切垢秽，于时时中，火烧水洗，柔软随顺，现前堪能，成办彼彼，妙庄严具。黠慧锻师若彼弟子，随所了知，顺彼工巧以诸工具，随所欲乐妙庄严相，皆能成办。如是诸瑜伽师，若时令心，由不趣向贪等垢秽，而生厌离，即能不趣染污忧恼；若时令心，由于善品，爱乐趣向，即生欢喜。次瑜伽师，为令其心于奢摩他品，或毗钵舍那品，加行修习，即于彼彼极能随顺，极能安住，无动无转，如为成办所思义故，皆能成办。」】

　　经过了这样火烧、水洗，把杂质弄干净了，我们的心就能够如我们所愿地趣入修行了。不管要修止也好，修观也好，不要太大努力就能够成就。现在很多人修行，花了好大的气力却不能成就，就是前面的准备工作没做好。实际上如理地分别、思惟正是成就无分别定的殊胜方便，所以像前面这种邪执要去掉它。

　　接着用锻炼金银的这个比喻来说明，「瑜伽师」就是修行的人。要使得我们的心从贪着、瞋恚、愚痴三毒当中生起厌离，不再随着三毒转，这样就能离开种种杂染，心里就不会忧恼。对于坏的(黑品)厌离，好的(善品)则爱乐趣向，生起欢喜。经过了前面的次第，从亲近师长开始一直到发菩提心、修六度四摄，有了这个以后，不管是奢摩他或毗钵舍那(也就是止观)，以这两样不断地去修，这个叫加行修习。等到对于或止或观都渐能随顺、渐能安住，一点都不动、不转，这个时候才能够成办所思义。透过了闻思决定以后要去修，那前面的加行也是修，照着这样的正确方法，所有我们想成办的这些内涵统统可以做到。

　　【又能令心坚固安住，一所缘境胜三摩地，所有违缘要有二种，谓沉及掉。是中若有猛利无间，见三宝等功德之心，则其沉没极易断除；以彼对治，即是由见功德门中策举其心，定量诸师，多宣说故。若有无间猛利能见无常苦等过患之心，则其掉举极易断除，以掉举者，是贪分摄散乱之心，能对治彼，诸经论中，赞厌离故。】

　　对于内心安住的最大障碍有两种—沉、掉。要对治沉，可以透过前面思惟亲近师长的胜利或是三宝的功德等，生起很猛利无间的心。无间就是一修马上就生起来，这个需要不断地思惟、观察。现在我们想坏事情，一碰马上就生起来；想好事情，却怎么弄也弄不起来。透过不断地修习以后，对三宝的功德，一想马上生起，这个叫无间，而且要非常猛利，如果有这种很强盛的心，那沉没的心就没有了，就是由看见功德把心提起来。沉没就是心沉下去，如果有力量一提的话，它自然就不沉了。这个道理，定量诸师(即真正有修行的人)都这么说。另一方面，我们的心很容易向外攀缘，攀缘的时候就产生掉举，这是贪分所摄的散乱之心。假定能够很强盛、无间地见到这些根本是无常的，而且是苦的、有种种过患的，自然就不会贪着了；因为贪的正对治就是思惟无常，由此自然容易生起厌离心，经论上面都是这么说。

　　沉就是心里慢慢地就不明朗了，渐渐地心就向下。我们说「昏沉」，昏是很粗的相，沉有细的、粗的，粗的容易感觉到，细的不容易感觉到。有时好像很清醒，实际上已经掉到很细的沉相当中，那是很大的过失，这种状态下，这个人会越来越钝、越来越痴。掉跟散乱不太一样，它跟沉相反，就是心里向上扬起来了，它的行相就是对于自己喜欢的东西放不下，心里面老是去缘着它。真正学定的时候，刚开始容易散乱，后来慢慢安住了，到某个程度以后，很容易就陷入在沉当中。

　　大家都有这种经验，当昏沉来的时候，你怎么撑也没办法可想，除非站起来，可是打坐的时候怎么可以站起来呢？如果必须要站起来才行的话，你学定永远学不成功，所以要对治它一定是靠内心当中的一种力量。这个力量是透过思惟观察师长、三宝等的功德，生起一种很强的感受，就好像平常我们一看见自己欢喜的东西，心马上就昂起来了，沉下去的心情就会消失掉。这种强有力的策举自己的心力要能够猛利无间，心非常猛利，而且一提起来马上有，这必须透过前面不断去思惟、观察三宝的功德才能生起。这个我们可以根据自己的经验来揣摩，好的我们没有学过，坏的我们无始以来经验很多。稍微去想一下那些你欢喜的好东西，一想到，心里就马上扬起来了；对于讨厌的人，一想到，你瞋心就起来了。同样地，现在也是必须要透过思惟修，才能产生这样的功德。照这样去做的话，这个沉就可以去除掉了。

　　掉举的时候，心里老想着某个东西非常好，安住不下来，那就要去想无常、苦。细的无常是刹那查那念念生灭的，粗相的无常比较容易想。当我们对这些贪着难舍的时候，如果想到自己不知道什么时候说死就死，或者说了解自己所贪着难舍的东西都是苦的根本，心里就容易舍得掉。我举一个实际上可以体验到的例子，这是一个电影故事，透过这个故事，可以看看自己体会到什么。

　　故事是这样的：有一对男女，女的很有钱，但是长得并不漂亮，那个男的是因为看中她的钱，并不是真的欢喜她，所以用种种的方法去骗她。那个女的不知道，总觉得这个男的对她，就像人家说的拜倒在石榴裙下，她自己觉得非常得意、非常欢喜，也一心一意为了这个男的，世间男女的痴情就是这样。结果在一次很偶然的因缘之下，忽然之间就发现了这个男的阴谋，原来是暗中用种种的方法要害她，害死了以后，她的财产全部可以被他占有。她发现了这个事实以后，心里就非常害怕，又不敢露于形色，唯恐一露形色，这个男的说不定就会用什么方法下毒手，所以表面上还维持着，可是心里面对这个男的是极端地恐惧、害怕、瞋恚。

　　这是一个简单的比喻，同样地如果我们透过这样强有力的思惟，了解贪着这个事情对我们的伤害的话，那这种掉举心也就很容易拿掉了。你越努力去思惟，所生起的思惟的量就越是猛利无间，对于我们贪着的这种事情就会生起厌离。本来心里面觉得这个东西很好，一想到原来这个东西是专门害我的，马上就把贪着心对治掉了。

　　所以经过了这样的修习对治，沉、掉一现起，你只要觉察到了，马上可以把它拿掉。这两样东西拿掉了，真正没有过失的三摩地才能得到。所以真正要修三摩地的话，观修、止修同时需要，而前面的观修正是得到止修最重要的必不可少的方便。现在如果说不要思择修的话，那我们还有什么希望？这里主要的就是说这个。

　　【是故从于知识修信，乃至净修行心以来，若有几许众多熏修，即有尔许速易成办，智者所喜妙三摩地。】

　　所以总的来说，真正我们修行刚开始第一步是亲近善知识。要亲近善知识，要先晓得亲近的胜利、不依的过患，以及知道如何依止善知识等，总的意乐是九心，下面是修信、念恩，这个都要思惟、观察。亲近善知识以后，再照着次第一步一步修行的时候，从暇满、念死，死了以后要堕落三恶道，所以要皈依，一步一步地上去，乃至于发出离心、发菩提心，发了菩提心以后再修菩萨道，修菩萨道就是文中的「乃至净修行心」。整个的道次，从下手的第一步乃至到最后证得空性—见道，在这整个修行的过程当中，我们如果像上面这样去熏修，透过听闻，闻思相应以后，不断地思惟、观察决择，观察得越多，破除过患的能力就越强，增长的功德自然越大。因此在这种状态下，能够又快又容易地成办智者(就是佛菩萨以及有成就的人)都欢喜的妙三摩地，真正的得定是这样的。

　　定本身是止，在定中是不要分别，可是它前面必须要思择修的基础。不了解这个道理的人，以为一开头就不要观修，那是完全倒果为因。佛法本来讲因果，但是我们往往把事情的根本弄错。这个无分别是一种高度的智慧，分成两种：一个是在定当中不要去分别，另一个是最后得到了根本智以后，了解我们现在这种虚妄的分别是错误的。我们不了解这个内涵，乃至于根本对于事实的真相都弄不清楚，就说一切都不要分别了，如果真的就这样不要分别了，那睡觉最好。

　　在我们修行佛法过程当中，一定要经过戒定慧的次第。就是外道也有他基本的操守，对他来说这也是应持的戒，要有这个基础才真正能够学定。定有两种：有一种是共外道的、共世间的，另外一种是佛法不共的。有一种叫无想定，通常外道所修的就是这种定，那就是没有分别的状态。如果我们误解了无分别真正的意义，那睡觉是无分别，痴痴呆呆的畜牲也是无分别，无想天也是无分别，实在荒唐到极点。所以说现在是末法，大家产生这种误解的根本原因就在这个地方。

　　【又非但止修，即诸观修，亦须远离掉沉二过，将护修习。】

　　真正要得到止修，这个无分别的三摩地的话，一定要前面这样的善巧思惟。进一步来说，就是观修，也是一定要把沉、掉这两个过失拿掉，才真正地能够修习，所以同样必须要照前面所说的方法去做。因此不管止修也好、观修也好，前面的善巧分别都是必须要的。

　　【此教授中诸大善巧先觉尊长，随授何等应时所缘，为令于其所缘法类，起定解故，由师教授，引诸经论，应时之义，更以先觉语录，庄严环绕其心圆满讲说。又如说云：「若善说者为善听者宣讲演说，如法会中所变心力，暗中独思难得生起。」善哉，诚然。故不应谓此是修时方略策励，以此所说闻思之时、修行时者，即是计执说众多法与正修持，二时相违，邪分别故。】

　　上面这些教授都是来自历代的祖师们，先觉就是真正能够走对的那些人，他们都是于佛法真正得到大善巧的人，不管是讲授什么内涵，都能很明确地说明，绝对不会讲错讲偏。所以真正善巧说法和听法的人，也就是说真正好的老师对好的弟子来讲说的话，能够策励弟子生起不但正确而且很强盛的力量，修行也不会走上错误。像前面那个错误，说不要思择固然不可以，把修的范围说得太狭，这个也都是错误的。

　　【然能了解，一切讲说皆为修持者，实属少际，故能略摄所应修事，亦可别书。】

　　真正能够了解所有经论都是用来修持的人不太多，所以把所应修的道理概略地讲的话，也可以写成一本书。现在错误太多了，除了清楚整个的道理以外，还要一一了解这些错误。如果接触佛法比较久的人，大概都会发现普遍有这种非常严重的错误。我们很幸运学到这个以后，应该把错误矫正过来。不过注意，不要矫枉过正又偏到另一边去了。

　　【能不能现一切至言皆教授者，唯是于此修习道理，获与未获决定知解，随逐而成。】

　　在甲二当中曾经说明，本论真正的殊胜有四个主要的特点，其中一个就是「一切圣言现为教授」。我们所以不能运用经论修行，并不是说这些经论之中不讲教授，这些都是教授。但是因为我们善根不够，所以必须要经过释论，乃至一步一步越来越浅显的解释。即便眼前没办法了解这些深厚的内涵，但是浅的地方如果走对了，一步一步深入下去，总有一天能够了解最深的。我们眼前条件不够，对深的不懂，如果不依着正确的方法渐渐地净除罪障、集聚资粮，还要去毁谤造种种罪，那永远没希望，这是我们应该知道的。

　　所以在前面告诉我们，首先应该亲近善知识，对于整个修行的道次有个了解，对于现在能够修的就修，不能修的也不要因此而弃舍，应该净除罪障、集聚资粮，将来自然一步一步就能深入。来修行的目标是要成佛，但成佛不是那么容易，所以必须从下面一步一步依次第增上。就像念书一样，我们希望把所有该念的书都念完，却不可能一口气马上去念博士，还得从幼儿园、小学、中学、大学一路上去。我们现在犯的毛病，就像刚刚进了幼儿园，竟然把所有大学、中学的课程全部毁掉了不要，说幼儿园就可以了，哪有这样的道理？所以我们应该根据所了解的道理，随分随力地先在理论上面弄清楚，然后再照着它一步一步如法行持。对于这整个修行的道理，能够获得决定知解的人，他就能正确地行持；不能获得正确知解的人，就会出错。

　　【况于法藏诸未学者，纵于经咒广大教典，诸久习者，至修道时，现见多成，自所学习经论对方。此亦虽应广为决择，然恐文繁故不多说。破于修理诸邪分别，已广释讫。】

　　就算是学了很多的人，如果对于这个道理没有获得确定的认识的话，也很可能会出错，何况是连学都没有学的人。很少人在末法的时候有机会真正地深入，就算偶然有机会，但是佛法的道理又不那么容易懂。你们是不是曾经都多少看过佛经，懂吗？不懂！经不懂，论不懂，律更不懂，这是末法的现象，正因为我们以前没有积资粮、净罪障，所以产生这种现象。因此祖师提出这样的一个方便：现在我们没有办法学，那赶快念佛，希望到极乐世界，见到佛了以后再好好地学。这是非常善巧的一个法门，我们应该惭愧因为以前没有好好学，所以现在拚命念佛，到了那边才有机会。

　　可是很不幸地，我们又犯了一个错误，照理像这种情况的话，应该自觉惭愧拼命念佛，结果我们很多人也是嘴巴上面讲：「现在是末法，没时间了，除了念佛以外什么都没用，你们不要去学别的了！」因为自己内心被烦恼所使，教别人什么都不要，乃至不要学佛法，其实他脑筋当中没有一样放得下；因为没有学过正确的方法，不知道烦恼是什么，更谈不到烦恼的对治，所以随顺着烦恼转。结果连最简单的念佛法门也用错了，反而以这个去排斥佛法，自己也没有真正去念佛。这是时下很容易犯的一个很大的错误。我之所以这样说，因为我自己当年也是这样，我曾经很努力地念过佛，而且多少有一点小小的体验，因为经常听见人家这样说，所以看见别人学教就劝他：「你千万不要学别的！读这些经论都没有意思，你什么都不要管。」这个就是末法的致命伤。所以这个地方说对于法藏没有学过的人就会产生这样的流弊，这是一类。

　　另外一类，是对于教典(不管是显教、密教)曾经有长时熏习的这些人。照理说，如果他条件够的话，经过了熏习，应该认识像前面的这些道理，就是修之前必须要思，思之前必须要闻。先亲近善知识去听闻，听闻了以后去思惟，然后根据所听闻思惟的去修行，这是必要的因果次第，环环相扣的。可是等到他真正修的时候，前面所学的经论上的道理却不要了，结果变成「现见多成，自所学习经论对方」，经论上说要向这个地方走，可是他修的时候却向那个地方走，就是前面所说的跑马喻，以我们来说是开车喻。开车前看了半天地图，告诉你向东走，你正开车的时候却向西走，完全跟那张地图相反了。我们现在很多人犯这个毛病。

　　真正要说明的话，还有很多道理。实际上也应该很广泛地好好决择，但是因为太繁，所以不再多说了。上面这些，就是详细地说明破除修行邪执的道理。

　　【今应显示，如前所说，如理依止善知识之弟子，尊重应当如何引导之次第。】

　　甲一、甲二、甲三讲完了，甲四是怎样正确地引导学者修学的次第。修学的次第当中，第一个道的根本是亲近善知识，前面已经说了。现在要说亲近以后，老师怎么样去引导弟子修行的次第。

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