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日常法师：菩提道次第广论浅释 道前基础 完结轨理 |
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日常法师：菩提道次第广论浅释 道前基础 完结轨理
【于完结时共作轨理者。由讲闻法所获众善，应以猛利欲心回向现时究竟，诸希愿处。若以是轨讲闻正法者，虽仅一座亦定能生如经所说所有胜利。】 在讲经法会上，讲经的法师及听法的大众如果真正如法去做，一定有很多的好处。这里说「所获众善」，不管是讲也好，听也好，首先要照着经论上面检查是不是真的有获得众善。实际上在我的经验当中，太多情况之下并不是。看完了文字，但愿每一位同学回过头来返照自心，我们不一定真正能够在这个法会当中得到众善，万一没有得到好处应该怎么办？这有几种情况：有一种是连自己没有得到好处也根本不知道，这个就不谈了；假定我们幸运地还能够知道自己没有得到好处，那时候真正重要的是应该感到惭愧，好好地去忏悔祈求，依法改善自己，这一点极其重要，否则我们始终停在文字游戏当中。 前面所说的，讲的人不应是为名闻利养等等，而我们除了为名闻利养以外，还有每个人无始以来的习气──「我」，不知不觉当中总欢喜把自己知道的东西说给别人听。这个如果不检查是感觉不到的，仔细检查的话，很明显地会发现这样一个特点。我们不一定要用佛法里的很多专门名词去套它，本来法相就是要用这个名词指出一些内涵让我们认识，可是假定我们不善巧的话，学了很多法反而增长自己的这种恶习。所以我建议各位同学真正研讨的时候，当然为了加深对文字的认识，可以用种种不同的角度从多方面探索，加深加广地认识，可是更重要的是应该把所认识的文字回过头来运用在自己身心上面，看清楚它；如果能这样做，那么像本论乃至于从本论这把钥匙而深入经、律、论三藏，都真正能够帮助自己，而且进一步能够帮助别人。这些恶的方面能够避开了，才有机会谈得到真正好的。 讲闻法所获得的「众善」(或者说所集的很多善净资粮)，「应以猛利欲心回向现时、究竟诸希愿处」，要去回向！平常我们回向好像合起掌把它念一遍，这个算不算是回向呢？也算，但只是嘴巴上面的。如果我们单单这样子回向，并没有太大的功效。嘴巴上面回向，心里面不能如法去做，还是一副痴相。痴是畜生的因，下一世就变成鸟，叫得很好听，人家听得很欢喜，但自己却是一只畜生。假定恶业没那么重，还维持着人身，那就是讲起话来声音很好听，也很欢喜讲的这种人，但是对自己始终并没有真实的好处。所以除了身、口以外，有一样东西非常重要──猛利欲心。欲就是内心真正希望的，这个叫善法欲；而且要以很强猛的、很锐利的心情，而不是迷迷糊糊想睡觉地这样跟着大家念一念，这没有多大的意义。 那么回向到哪里呢？现前的和究竟的，这个才是我们真正需要希求的。现前的希愿处有一个专有名词叫增上生。我们要修学，最好的条件必须要得丈夫身，而且能够现比丘相，还有外面种种修学佛法的因缘能够很顺利，乃至于身体健康、无病，没有什么障碍。之所以希望身体很健康强壮，并不是为了去竞选健康先生之类的，而是为了要修学佛法，这是必需要的条件。究竟的希愿处就是成就无上菩提，内心当中要非常强猛地这样去回向。 假定能照着前面的内涵，听的人断三过、具六想，讲的人也是具五种想，然后以正确的意乐和加行，也晓得怎么判别所对的境应说、不应说；在这种状态当中，哪怕只有一座，就像我们现在一次讲一小时、半天这样，就能够得到很殊胜的利益，这个利益在很多经上面都有讲。 【若讲闻法至扼要故，依是因缘，则昔所集于法法师，不恭敬等一切业障，悉能清净，诸新集积亦截其流。又讲闻轨至于要故，所讲教授于相续上，亦成饶益。】 有三点功效。如果真正能把握住重点，不管你在法会当中是讲或听，都能够产生这些功效。总结起来不外乎净罪、集资，以前积累的罪障能够除掉，我们希望要的资粮能够集聚，特别是能净除对法、法师不恭敬的罪障。这个不恭敬，平常我们都不太注意，实际上是修学佛法的障碍当中最严重的一种。《广论》后面一而再、再而三地讲，我们真正要破除的是无明，无明的正对治是智慧，而障碍智慧最严重的因，是对法跟法师不恭敬。因此，如果我们能够如法地讲或听，就可以把这最严重的障碍净除，所以第一个功效就有这么大，这是对以往所积的罪障。眼前的呢？「诸新集积亦截其流」，平常我们因为习惯所使，不知不觉中一直在增长这个业障，如果能够如理讲闻，眼前错误的相续也能停止。不但如此，由于我们能够很认真地照着经论上面的轨则去做，那么所讲、所听到的教授，在我们身心上面就能够受用。所以主要分成三点：第一，就是我们现行跟无明相应的错误的心识之流可以切断；第二，以往的罪障可以净除；第三，今后，好的可以集聚。就在这样的一座法上有这么殊胜的因缘，可是我们平常都没有注意这个问题，这是我们花了很多时间而不能真正得到佛法受用的关键所在。 【总之先贤由见此故，遂皆于此而起慎重，特则今此教授，昔诸尊重殷重尤极。】 总结起来，前面的祖师们由于见到这个特点，对于甲三部分特别谨慎、重视。现在这个教授是从阿底峡尊者一直传下来到宗大师，所有历代传承祖师都对这一点特别重视。真正说起来，这是对我们非常重要的。我实在是非常惭愧！学佛已经晚了，出家更晚，接触《广论》尤其晚，不过总算幸运的是，我自己多少体验到过，如果真正是之前有一颗很好乐的心，听的时候内心当中又能够真的提起来的话，你会有很不同的感受。有几位同学也曾经有过这样的经验，那一座就有非常不一样的感觉。其实不仅仅是如此，如果我们用功跟法相应的话，这种感觉常常会现起。假定到后来不管听经、看经之时都能够生起，工夫就差不多了。反过来，如果听了以后，心里面模模糊糊，轻轻松松，那我们要深深地感觉到惭愧！这一点如果内心当中不能真正深入受用的话，那怎么办？这是为什么我们很重视忏罪集资的原因，这时候多去忏悔，多做常住的事情，《广论》后面对这一点会不断地提示。 【现见此即极大教授，谓见极多由于此事未获定解，心未转故，任说几许深广正法，如天成魔，即彼正法而反成其烦恼助伴。】 宗大师说(实际上整个传承教授里面都很明白地说明)，这是最最重要的一个教授。大师讲的这段话，我希望每一位同学都放在心里面。「此事」就是甲三，我们应该以什么样的心情去讲、什么样的心情去听，不论讲、听都要依照经论上面的道理来做。大家想一想：我们经常听经，不少人也跟人家讲，可是平常我们去讲的时候是什么心态？有没有拿经论上面告诉我们的道理在内心事先做一番加行、做一番准备？有没有拿这个道理在内心上去观察？实际上，我们要去思惟观察才能产生定解，真正的定解一定要实践以后才会有的，如果不去实践的话，定解生不起来；往往听见了，觉得很轻松，好像蛮有道理，如此而已。生起定解的话，内心当中会深深地感受到，「千真万确，我就有过这个经验。」然后这个经验会不断地增长，你确实晓得事实就是这样。所以每当想到这个，心里面就会有很强大的力量把你的现行挡住，否则始终是轻轻松松，好像道理懂得很多，但对境却用不上。特别将来我们要依着《广论》学下去，为了使自己加深印象，这本书会经常讨论，经常看；也许你可以看上几十遍、讲上几十遍，但是越是这样，越是跟定解远离，到后来油掉了，人家一讲，就觉得我都知道了。这个时候麻烦来了──因为没有定解，「心未转故」(有了定解，内心会真的转过来)，不管你说多深多广的大法，结果是「如天成魔」。天有两种：天上的天，或者是指佛菩萨。本来佛菩萨是来救我们的，我们也希望学佛菩萨来救我们自己、救别人，可是现在我们没有被救，却疲掉了，反而增长烦恼。前面一再说，如果懂了很多道理，自己的慢心增长，瞧不起别人，拿这个法当照妖镜看别人，这个都是如天成魔！正法本来是净除烦恼的，现在却增长烦恼，所以说成为烦恼的助伴。 【是故如云初一若错乃至十五。故此讲闻入道之理，诸具慧者应当励力，凡讲闻时，下至应令具足一分讲教授前第一加行，即是此故。恐其此等文词浩繁，总略摄其诸珍要者，广于余处应当了知。教授先导已宣说讫。】 一开头如果错了，就会一直错到底。古代计算日子，是半个月、半个月算的，黑月十五天，白月十五天，假定我们一开始就算错了，把初一算成初二或者初三，这样一直下去天天错，结果就错到底，这是非常糟糕的事情。因此对于讲、听这个真正能使我们入道的道理以及轨则，真正具慧、够条件的人，应该在这上面多努力。所以凡是在讲、听的时候，都必须做好前行，至少要如前面所说的这样去做。广说的话怕太长，所以只是简单扼要地把最重要的部分讲一下。甲一、甲二、甲三简单的内容介绍到此。 关于甲三「断器过」，在这里用几个公案再讲一下，如果诸位有兴趣的话，不妨翻一翻《福智之声》五十一期，这一期可以说是专刊，专门介绍断器过。修学佛法一开始真正要集聚的资粮，就是要让自己成就一个法器，把无始以来跟无明相应的恶习拿掉，跟法相应的善净习气，慢慢地经过学习把它增长，第一步就先从断器过开始。 《福智之声》上有一则「生面公案」，它带给我们一些省思。大家都知道人与人之间「谈话」是不能少的，可是如果你仔细去观察的话，会发现要沟通却是非常困难。我们平常讲话的时候都是急急地把自己的意见表达出来，希望人家接受，对别人所讲的却不大听得进，不去观察不会注意到，真正去观察就会体会到这样的特点。特别是针对同一件事情两个人意见不同的时候，总希望我所说的对方能接受，而很难心平气和接受或听对方的话。因此，当我讲的时候，对方是不是真的能够很认真地听，我不知道，因为我不是他。可是有一点可以知道的，当对方讲的时候，我并没有认真在听，而是一直想要用什么话来说服他，或者想办法切断他的话。大家仔细想一想是不是这样？结果你拼命想告诉他，他并不想听，正如他要告诉我们的，我们也不想听一样。既然我不想听别人的，别人就想听我们的吗？如果仔细去观察，就应该看得见别人也未必想听我们的。既然别人并不想听我们的，我们很认真地讲了半天，有没有用呢？没有用！既然如此，又何必讲呢？如果我们是真正有智慧的人，是不是应该在这里注意一下呢？进一步来说，对方说些什么我们都没听懂，那怎么跟对方谈这件事呢？这是一个非常现实的问题。所以不去观察也就算了，仔细去观察的话，真是可笑！ 几十年以前，我还在学校里念书的时候，看过一部电影，电影的名字和内容已经忘了，然而当中的一幕现在还记得很清楚，特别是学了佛以后记得更清楚。有几位权贵在讨论一些问题，每个人都拼命抢着讲话，各说各的，彼此讲的话牛头不对马嘴，每个人都在讲他自己的；如果对方在讲，就想尽办法把他切断，自己要接下去，结果大家就这样吵了半天。当初看了觉得很好笑，等到后来接触了佛法以后，慢慢地再回过头去想，发觉我们真可怜，通常我们一生都在这种状态之中。既然学了佛法，应该认识这个，但是很不幸，我们认识了吗？前面说的，我们学了佛法以后，反而「如天成魔」，更可惜的，「初一若错乃至十五」。本来佛法是救我们的唯一希望，因为世间法本来就是一团糟，也没什么好讲的，唯有佛法可以救我们，但很不幸的我们学了佛法以后，又犯了这个错误，请问还有什么东西可以救我们？这是非常严重的一个问题。 我再讲一个公案，事情发生在香港。很多年前，那时候我刚学了一点东西，眼睛都长在头顶上，自以为很了不起。再加上几十年前佛法非常衰颓，信佛的都是一些老公公、老婆婆，不像现在有很多博士、学士。那时候在国内念到大学毕业，已经是最了不起的了，所以我大学毕业去出家，大家都非常赞叹。因此，那次到香港去的时候，人家都说：「这位大法师是大学毕业的！他亲近过某某了不起的大法师！」我自己也觉得很了不起，慢心很强。现在回想起来真是荒唐，自己就是「如天成魔」当中的那个魔！居然也跑去跟人家说法，其实为的是表现自己，所以想了很多新鲜的点子，把科学上的名词放进去。当然，了解佛法以后，的确可以引用很多科学上的道理来介绍佛法。那次讲什么法我也忘记了，说起来非常惭愧，讲的时候因为引用了一些科学上的道理，讲完以后，很多人特地来看看这位台湾来的法师，又称赞我具备很多好的条件，好像三头六臂似的。有些法师好像听得很满意，最后一位很有名的法师来跟我说：「法师，你讲的其它内容我都听过，只有引用科学的这一部分没听过，你的确讲得很精彩。」原来是用科学上的皮毛来增长自己骄慢的那一部分，他从来没听见过，觉得很满意，要我给他重讲一遍，我居然也高高兴兴地重讲了一遍。当时完全不知道自己拿佛法来增长烦恼，自己成了魔了都不知道。过了若干年以后，再回过头去看，觉得真是很惭愧，不过要看到也还要很多条件才行。 现在这个时代实在很可怜，佛法好像很兴旺，其实不然。佛法要兴旺需要几个条件：第一是要有法；法从老师来，所以一定还要有好的老师，这个老师并不是念了多少书、什么学校毕业的，真正以佛法来说，好的老师应该具有如理如量的传承，教量、证量具足，这样才可以。这样的好老师所说的法，不但理论非常清楚，依之行持也可以如实地达到应有的证量。他会告诉你什么是对的，也会指正你的错误。行持的过程中，还应该有一些同学助伴，互相切磋琢磨。现在很多人靠着宿生的一点善根，觉得佛法好，一出家马上到山中闭关。当年我也是犯这个毛病，看到外面很多人赶经忏，认为这样不好。真正想起来，也很难说，因为这个本来就是一个超度的盛大法会，经忏本身没有什么好坏，就看你以什么心情去做。譬如现在最大的就是水陆法会，水陆法会乃至于放焰口等等，这些都是历史上很有名的祖师留下来的，是佛、菩萨自利利他方便的精华。只因为后来有很多人做得不太清净才产生了种种流弊，以致有很多人总觉得经忏好像不值得一顾，出了家最好就是赶快关在山里面盲目地修行，认为这样才是最好的。我当时也是犯了这个毛病，还没有出家，心里已经觉得自己出家以后会是一个很清高的修行人，完全是我慢，自己不知道，也没人告诉我，还觉得很得意。结果关在那里，头两天关得还好，以为离开尘嚣就好了，但关了几天就关不住了，这种情况是第一个死症。 后来才渐渐了解，修行除了要有好老师、好的法之外，师友的切磋琢磨极其重要。后来总算有一些同学可以彼此切磋琢磨，那时候发现一个很有趣的现象，以前总觉得在家人谈话本来就是戏论，出家以后谈佛法应该可以了吧！可是仍然觉得彼此要沟通非常困难，你们可以慢慢地去注意这个现象。 讲个小故事，我在狮头山出家，在那里没待太久，后来就到了对我这一生影响很深的台北新店的同净兰若。那时候跟着仁俊老法师学，他是操守非常严峻的人；现在你们觉得我好像很严峻，要是跟当时的仁法师比，我是百分之一都做不到，当然现在仁法师也有很大的改变了。我跟他住了三年，从来没看见他笑过一次。平常的生活规律很严，那时候人比较少，早晨打完板以后就得马上起来，想在床上多躺一下都是不行的。我在去之前，就听人家说仁法师非常严峻，我心里想，既然要出家，就应该要严一点啊！因为我觉得要改习气，没有这种好的老师，靠自己根本不行，所以后来贸然地就去了。幸好我去之前，已经跟过几位比较严格的老师，又听到别人这样说，心里也有些准备。 当时我印象最深的一件事是：他那里早上打板之前，仁法师会用闹钟先闹，而且用两个，为什么用两个呢？他怕万一其中一个失灵了，还有一个。仁法师对时间要求非常严格，其它次要的事情无关紧要，而时间对常住来说是一个指标，一点都不能差。所以我前后跟他在一起大概有十多年，早上起来始终有两个闹钟响。结果我发现，妙了！他自己并不用闹钟。我们那时候起来的时间大概是三点多钟，他大概一点多钟就起来了，然后就默默地打坐，等到闹钟响了就起来打板。他的心很宁静，耳朵很灵，隔壁有什么动静，他都听得很清楚。闹钟响过之后，他虽然不过来看，但你有没有起来，他都知道。我第一天到同净兰若就听见人家讲这件事情，所以内心非常警惕，隔天还没有到起床的时间我就起来了。不晓得你们有没有这个经验，如果你心里面很警惕的话，不会糊里糊涂地昏睡，除非你非常累，正常状态你绝对不会昏睡；反之，如果你很放逸的话，就很容易昏睡，特别年轻人更是如此。由于那天我内心非常地警惕，所以当仁法师房间里稍微有一点动静之时，我看看表马上就起来。那种生活方式大概你们现在都不会习惯，房间里面没有厕所，也没自来水，都是三十年、五十年以前的那种设备。所以我前一天晚上就舀一盆水放在床底下，第二天早上起来就有水洗脸。洗脸的方法老法师已经教过我，不像一般人洗脸会发出很多声音来，我非常轻巧地还漱了口，居然一点声音都没有，我自己也很惊讶，现在反而不灵光了！漱洗之后我就把海青穿好，很恭敬地坐在床上。时间一到，仁法师的两个小闹钟叫完了就打板，打完板距离上殿大概还有二十分钟。我已经起来了，但是仁法师在隔壁房里一点声音都没听见，他就想：「这个年轻人很贪睡！」所以几分钟以后他就到我的房门上敲门。他也不像我们敲得很响，而是轻轻悄悄地敲三下，因为我已经注意到了，所以他敲第一下时，我就很迅速地下床来，敲第二下时，我已经走到门口，敲到第三下的时候，我已经把门打开了。那个时候两个人面对面，一看我穿得这么整齐，他脸上露出非常惊讶的表情，也没开口，回头就走了。 去仁法师那里的很多年轻人都没办法留下来，大部分去了几天就会跑掉。结果没想到这个考试，我的分数很高，怎么讲呢？本来我住在另外一个地方，因为那个地方要办学，所以我就不想留在那里。那位住持法师很好，特别对我说：「现在没地方好去啦！如果你发现有理想的道场想去的话，我送你去。」在中国大陆，如果住持送你去另外一个道场的话，表示他是蛮器重你的。所以仁法师看到居然是住持送我来的，非常特别，而那次考试通过的情形，也令他很惊讶。后来我才知道，他当时想：「隔壁这个年轻人居然能逃过我的耳朵，一大早起来样样准备好了，我都没听见！孺子可教也。」所以就主动跟一位法师讲：「把他留下来，叫他不要走！」那位法师觉得奇怪，就问我：「这里很多人跑来根本待不住，没几天他就会把人赶走，现在居然要把你留下来，到底你有什么特别？」我怎么想也想不通，过了很多年以后才慢慢感受到这个特点。以后你们慢慢地去思惟观察，希望你们都能懂得这个特点。 由于我当初受到这样严格的教育，所以很多地方都是战战兢兢、规规矩矩、很认真。后来又来了一个年轻人，他看到我不论上殿、过堂，心中都很警惕、很认真，就对我很欣赏。至于饮食方面，我刚出家时住的几个地方都是吃罗汉菜，仁法师那里也是，一年三百六十五天，天天都是这样，没有例外的。有一年过年，仁法师说：「过年就放轻松一点！」他一面讲放轻松一点，语气却仍然很重，表情很严肃，不过他并不是有意的，他已经习惯这样。我想：没错啊！过年就放轻松一点。就问：「法师，怎么做呢？是不是要加菜呢？」他说：「随你便！」我说：「那么就多煮两道菜好吗？」他说：「好！」于是大年初一那天，其它事情做好了以后，我就到厨房里多煮了一点菜。因为平常山上也不习惯煮别的菜，加上那时我们人也少，总共只有四、五个人，所以厨房里向来都是一个人做，摆碗筷、煮饭，样样都是你，弄好了以后还要去打板。平常都是算好时间，煮好、盛好了大概离打板还有一分钟左右。一般我们如果忙不过来就会找人帮忙，但那里的习惯不可以帮忙，每个人都有自己的执事，为什么你要人帮忙？由于限制得很严，所以我就赶快做，一方面看着时间，因为多煮了两道菜，所以打板的时间大概慢了将近半分钟。平常我们在世间慢个几分钟乃至十几分钟，那是司空见惯的，何况大年初一，才差了半分钟，结果他就跑来指责我：「你干什么？大年初一还是要准时打板！」我赶快打，打完了以后就过堂。用斋时，菜放在他前面，自始至终他没有拿筷子去动它一下。也许大家觉得这个要求太严峻了，可是到现在为止，我内心当中对他始终是最感激的。但当时还是会受不了他严峻的要求，心里常常有种反抗的心情，这是我现在一直要忏悔的，事实上我一生最受用的就是当时的严格纪律。 老法师很特别，他做任何事情总是投注很大的心力。他常说：「我们做任何一件事情，应该全部精神投注进去。」佛门当中有一句话：「狮子搏兔如搏虎」，狮子搏兔时所投注的精神跟搏虎一样。老虎是野兽之中除了狮子以外最猛、最狠的，兔子则是野兽当中最弱的，而狮子搏兔和搏老虎的时候，所用的气力是一样的，并不是因为对方的强弱，是因为牠本身习惯就是如此。这说明我们内心当中要知道，这完全是自己的事情，做任何事情应该拿出全部精神去做，不要人家看见了才做一点，人家没看见便拖拖拉拉，那都是害自己。 这个理论我早就知道了，可是这样的行持我却是在仁法师那里才看见。虽然后来我听人家讲，也看见他的行为多少有了一些改变，可是这个精神我始终是非常钦佩。平常做任何事情，他都是用全部的气力去做，比如说拿钥匙开门，他都会一下，很用力地转开，结果那支钥匙每开一次就磨掉一些，弄到后来，有一次那支钥匙就断在里头，结果门也打不开了。还有他拧毛巾，我们平常马马虎虎弄一下，挤得半干不湿的，他拿起毛巾总是很用力地挤。平常人使用毛巾，以我来说一年都用不破，他的毛巾大概用了两个月就破掉了，破的情况是经线都在，纬线都断掉了，因为拧得太用力了。我常常看见他咬紧牙关，紧抿着嘴巴这样做。很多人都会笑他，我当时也觉得不必如此，以后我了解了这个特点，非常敬佩他的精神。所以前面讲回向要用猛利欲乐，很清楚晓得自己要做些什么，目标看对了以后，就应该拿出这种精神去做。真正要学法，以这种很认真的精神去做的话，对我们有很大的帮助。不过我们也不要太死，全部精神放在这个上头，下面还有一个真正重要的「巧」字，那以后慢慢有机会再跟大家说。 回到本文，有了这么好的老师，像佛一样传最完整的法，我们要有什么样的条件才能够真正受用？之前讲到思惟闻法胜利以及为什么要去思惟，然后思惟了以后要对法跟法师发起承事，这些都有它真实的内涵，接着要断器过、具六想。最近大家在讨论，我非常赞叹随喜，这是必须要的过程。但是我们很容易犯一个毛病，就是讨论后理路清楚了，就停在这里。大家脑筋都很好，讨论是我们所习惯的，即使不一定增长很强盛的烦恼，可是单单讨论对真正的修行来讲还没有踫到边，如果停在这里是没有用的。我们无始以来的习气就是欢喜看书、讨论，世间有很多人也是这样，如果这样就算是修行的话，那修行就太容易了。所以古德们都很强调一件事情：不要把理论的了解当作是实际的修行。实际修行了以后，才有真实的悟证，有了真实的悟证，才能进一步谈到解脱。简单地再说一下，理论认识了，进一步要去真实地修行，有了真实的悟证，才了解理论所指的内涵是些什么，也才能够渐渐净除我们的烦恼，把无始以来的积习净化。为了修行增上，理论的了解是必不可少，而且非常重要的；但是如果停在这里的话，即使不是增长我慢，也难免因为懂得很多，拿了个照妖镜照别人，这还是增长无始以来观过的习惯。有很多人欢喜玩，欢喜做各式各样的事，任何一个人都有他的习惯、嗜好。比如抽烟，我曾经抽过，一点也不好抽，一抽就咳嗽，呛得要命，味道实在糟糕，可是就有人乐此不疲。同样的道理，你要他念书，他觉得苦不堪言，对别人来讲却是嗜疾成癖。我们因为念书养成习惯了，所以总是欢喜看书，这种习气正是我们要拿掉的，这一点非常重要。 之前为了要说明断器过、具六想并不那么容易，所以举生面公案，因为生面公案，就讲起我以前的错误，我现在简单再说一点。那一段时候，因为仁法师的要求非常严，平常很少讲话，这个是中国传统的道风，所以现在我们这里也很注意不准串寮，没事不要跑到别人的寮房。除非你有公事或者是佛法上的疑问，可以谈一下。公事的话，两三句话沟通一下应该怎么做就好了；如果你有问题，通常不用两分钟就能谈完。当然进一步来说，我们既然学《广论》，理论上面有不清楚之处可以切磋琢磨；可是我们很容易犯的是，拿着这本书，要问的问题两句话谈完了，只要半分钟，剩下半个小时、一个小时都在闲聊。所以古代凡是真正重要的丛林，串寮是绝对禁止的。你不去，他也不来，各人自己用功。平常真正用功，修禅的人在禅堂，念佛的人在念佛堂，学教的人就是在教室。所以我在兰若的时候，原则上规定就是这样。 仁法师对自己的要求很严，平常谁都不敢讲话，养成习惯后也没什么话好讲，重要的事，出来两句话一讲，好了；看书看累了，到门口散一散心是需要的，看看外面的青山白云，呼吸一下新鲜空气，大概出来一分钟，就又进去了。每天有半小时的时间，大家散步，交换心得，要谈法理就在那段时间。除了仁法师以外，还有几位同住的，我们常常会想表达自己的意见，仁法师从来不让我们表达，所以我常常有一种说抱怨嘛好像不是，说不是嘛又有一点，根本跟仁法师没办法沟通，他给我很深的一个印象就是，很难把内心的想法传达给他。经过了许多年，我学了《广论》，也看见断器三过，还是不懂，一直等到在这里带了学生以后，才对这件事情有个粗浅的认识。 跟着仁法师学时，有的时候遇见问题，心里有一点委屈，要去告诉他，他不让我讲，只说：「你好好修行，问题自然就会解决。」我虽然不是非常努力，可是的确没有离开出家的圈子，也没有太离谱，过了几年以后，自己稍微有一点提升，等到提升了，发现这种问题自然不见了。在当时好像事情过去了，也就忘记了，后来仔细一检查，发现自己有这样一个实际上的问题。我用一个比喻来说明，你们比较容易懂。回想我们自己小时候的情形，或者看弟弟妺妹或周围的人的小孩，他们在学校里一天到晚大家有意见，发生了意见就告诉老师说：他怎么摸我一下，他怎么瞪我一眼。或者几个兄弟在家里争着向妈妈告状，说他怎么点我一下，他怎么弄我一下。通常老师或妈妈都笑一笑，摸摸他的头说：「好了，好了，你乖。」等到长大了以后，还会不会做这种事情？某人摸你一下，你也跑去碰他一碰，这还是不是问题呀？会不会觉得很可笑？我们现在是凡夫，一天到晚为了这种事情在烦恼当中转，真正的中心，都是这个「我」，如果你始终停在这里，这个问题永远不得解决，当你真正长大了以后，你自己觉得可笑，还会是问题吗？ 那么为什么我说多少年以后才听懂了，到现在才渐渐粗粗地懂得断器三过的内涵呢？照理说我们真正要修学佛法，应该把自己心里的意见拿掉，听老师的，结果我犯的毛病是要老师听我。我这样说，你们懂不懂？理论你们现在也许听懂了，至少我讲的几个字，你们听进去了，可是意义就很难说了。假定你现在懂了，我恭喜你，至少你的成就一定比我高；假定你过了几十年以后，像我这样懂了，我也恭喜你，你没白出家；也许一辈子都不懂，那你白出家了。我再说一遍，我们碰到这种情况总觉得自己委屈，想要向老师申诉。这个时候，已经不是我去听老师的话，而是要老师来听我的话，我们还觉得振振有词！所以断器三过要讲理论是非常容易的，实际上做到它才是真正重要的。我讲生面公案的根本意趣就在这里。我跟某位同学谈事情时就是没办法兜在一起，他总觉得我在委屈他，人在屋檐下，不得不低头，除非离开，离开也没地方好去啊！那只好忍着啦！终于有一天，有一个机会，我就告诉他：「我讲的问题不是这个，你再仔细看一看哪！」他看到了才恍然大悟。并不是那一天悟了以后，后面的问题都解决了，只是从那一天开始他有机会认识，以前还从来不知道。认识了以后，这习性还是一样的，还会再犯，这是我们真正要很努力深入的重心。 我们学了佛法以后，常常了解了一点马上就讲给别人听，这对我们实在是很大的损失，只欢喜多讲、多看，然后能说善道(多讲是大家共通的习气，多看也许不一定，有很多人的习惯不是在看书上头)，但是还是凡夫一个，没有跳出生死轮回，而且跟跳出生死轮回是了不相干的。我们千万不要听到了一点点，就被自己的习性所使，想要讲给别人听，还美其名觉得我在弘法。如果这样的话，我们是大错特错了。弘法是必要的，透过你真正地身体力行之后，法自然慢慢在你的身心上有一个样子呈现，这是非常重要的特点，这才是真正的弘法。假定我们没有做到，只是嘴巴上面讲的话，对法没有太大的帮助，对自己也没有帮助，弄得不好是损法，因为大家都是能说善道，到最后，人家看我们这些人，嘴巴上面讲得比老虎钳还要厉害，行为却是软趴趴的，像蚯蚓般一碰就缩。所以我前面并不是要讲一个很轻松的故事，而是把我以前的错误说出来，提供各位同学参考，但愿诸位有则改之，无则加勉，这个才是最重要的。
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