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日常法师：菩提道次第广论浅释 下士道 皈依三宝 |
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日常法师：菩提道次第广论浅释 下士道 皈依三宝
※﹝第二、习近后世安乐方便分二：① 趣入圣教最胜之门净修皈依，② 一切善乐所有根本发深忍信。﹞ 这也是属于取心要的范围，当我们得到了暇满的人身，下面就劝取心要，在取心要过程当中，道次总体建立了以后，下面就分共下、共中、上士道。共下士道当中，正修下士意乐的第一科是发生希求后世之心，透过上面讲的念死无常、三恶道苦，眼前的一切就不是我们真正求的了，转而希求后世。第二科依止后世安乐的方便，就是现在要说的这部分。前面科判上面讲的是「依止」后世安乐方便，这个地方是「习近」后世安乐方便，文字不同没关系，只要我们懂得内涵就好。既然现世很快就会死，死了以后要下地狱，所以现世安乐是一无是处，我们真正能够求的是后世的安乐。既然要使后世更好，那这一世就要累积能够使后世更好的因。所以此处就说明习近后世安乐的正确方法。 趣入后世安乐的方便分两部分，第一、真正趣入圣教最殊胜的门是净修皈依，不仅要修而且要净修，这是第一部分。第二，我们不是要安乐吗？一切善乐的根本，就是要对于业果的道理发起深忍信。为什么不是只说「信」而说「深忍信」？信有几种，有一种是糊里糊涂就相信了，这种信不能帮忙我们真正解决问题。所以佛曾经告诉我们一句非常重要的名言：「信为能入，智为能度」。能让我们真正进入佛门的是信，可是如果是糊里糊涂地信，碰到一点事情就动摇了，这样的话，虽然是相信了，却没办法真正趣入，照着它去做，因此不可能真正了解它的内涵。所以要想真正解决问题，必须依照正确的方法去做；要依照这个正确的方法去做，一定要信得过三宝，才愿意弃舍自己的而跟着他学。真正的「信」本身要有很多条件，一开头确立了这个以后，才能坚固自己的信心。「信为欲依」，相信了才能策发起好乐心，向里边真正深入追求；「欲为勤依」，有了这样的好乐心才会努力去做，努力去做就得到好处。 「趣入圣教最胜之门净修皈依」又分成四部分： ※﹝初中分四：① 由依何事为皈依因，② 由依彼故所皈之境，③ 由何道理而正皈依，④ 既皈依已所学次第。今初﹞ 趣入圣教的门是皈依，这种对三宝的信心不是普通的迷信，而是真正以智慧决择的智信。既然是智信就要说明，为什么要皈依的道理，因此先说「由依何事为皈依因」，以这样的原因要来皈依。那么皈依的对象应该是什么行相呢？这也要把握得非常正确。第三是用什么方法或者如何去皈依呢？第四，皈依以后又应该怎么做呢？这四科我们虽然还没有一步步深入地学，可是已经能够从这个纲要上面把握得准，这个正是智信必须的条件，而不是含含糊糊地迷信。所以先把纲要把握住了，然后对每一个纲要再一步一步地趣入。现在看第一个「由依何事为皈依因」，为什么要皈依？ 【因虽多种，然于此中是如前说，于现法中速死不住，死殁之后，于所生处亦无自在，是为诸业他自在转。其业亦如《入行论》云：「如黑暗依阴云中，剎那电闪极明显，如是佛力百道中，世间福慧略发起，由是其善唯羸劣，恒作重罪极强猛。」诸白净业势力微劣，诸黑恶业至极强力，故堕恶趣，由思此理，起大畏怖，次令发生求依之心。】 虽然皈依有很多原因，现在我们所学的，是要依据大师告诉我们的，从前面照着次第来，我们已经了解得很清楚，这一生很快就会死亡，根本没办法安住，死了以后不是没有了，一定要有个去处，而这个去处也不是自己能够把握的，谁做主呢？业。然而我们的业是怎么样的行相呢？大师引《入行论》来说明，实际上这也就是大师要告诫我们的。不但宗大师、阿底峡尊者、写《入行论》的寂天菩萨，乃至从佛以来所有传承的祖师们，也就是真正有成就的人，都是这样告诉我们，而且没有一个例外，他们都是照着这样做而解决问题的人。我们希望解决问题，岂不也应该这样去走！ 我们眼前有些什么业呢？「如黑暗依阴云中」，也就是说晚上再加上满天乌云，那是伸手不见五指，一点也看不见。「剎那电闪极明显」，忽然之间一个闪电非常地明亮。就是说我们世间所有的人都在深厚无明的覆盖当中，还要加上很多恶业的阴影，所以一点都看不见。这里的看并不是指用我们的肉眼看，而是指有无慧眼去看。我们根本没有力量选择是非，我常常会引用《前世今生》、《新世纪的饮食》来印证，大家都说现代进步了，实际上即使以世间法来衡准都是一团糟，已经够黑了，何况拿佛法来衡准。所以说黑暗再加上乌云，唯一的光明唯有剎那闪电。「如是佛力百道中」，就是说唯有佛的光明在黑暗当中现起，我们才能真正看见真相。我们必须靠着光明认识是法、非法，才能照着法去行，也才能多少积一点白净的福慧之业。实际上，我们都处在这种状态当中，就算有机会看见光明，也非常短暂，像剎那闪电般。所以真正能造福慧的机会，也就非常微少。所以我们的善极为羸劣，微弱得不得了。平常我们真正做的都是重罪，不但重而且很强猛。 我们干净、清白的业少得不能再少，而黑业非常强大，既然如此将来一定会堕落。因为这样而起大恐怖。我们不妨从自己一天的生活中去想，早晨听到打板声，你是觉得生死轮回很恐怖，一心求出离，还要救一切人，于是马上起来，还是你想天气这么冷，再睡一会儿？这个自己心里很清楚。起来以后到大殿去唱念也是有气无力、打瞌睡，就算念咒，你是想为了救一切众生，提起全部精神念，还是痴痴呆呆地念？你仔细想想，我们所做的好事，其中都掺杂了很多恶业。面对着三宝却不恭敬，不恭敬是愚痴的正因，对我们也有损失。若是坏事，那更不用说了。所以稍微想一想，就会了解自己所造的业，了解了就会生起怖畏，既然害怕，就要去求救了。我们现在之所以做不到，就是因为没有生起怖畏心，所以前面这段话就是策励我们生起怖畏。由于害怕，就会想办法去求救，寻求可皈依之处。 【犹如陈那菩萨云：「安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当皈依谁。」】 下面再引陈那菩萨的话告诉我们：我们一直在生死大海中，这个生死大海，其广无边，其深无底。造成我们轮回生死真正的原因就是烦恼。烦恼现出来的行相以三毒为主。贪等三毒非常地粗暴，非常地恶劣。造了恶业以后，一定会被这个恶业所吞噬，那个时候会产生很大的恐怖，所以现在要求皈依。这段话最主要是让我们了解，我们的现况是在生死大海中，要对这个情况生起怖畏，然后因为起怖畏而求皈依。 【总为二事，由恶趣等自生怖畏，深信三宝，有从彼中救护堪能。故若此二，唯有虚言，则其皈依亦同于彼，若此二因，坚固猛利，则其皈依亦能变意，故应励力勤修二因。】 总结为两点：第一是对于恶趣害怕，第二是深深地相信三宝，能够从生死轮回大恐怖的境界当中，把我们救出来，这两件事非常重要。这必须是内心真实的感觉，不是嘴巴讲一讲的。假定只是嘴巴上讲一讲，那么这个皈依也是很浮泛。平常我们讲暇满难得，很多人却说暇满好像并不难得。我介绍《前世今生》是希望大家了解暇满难得，结果有些人看了之后，却说有这么多人在多生的转世中都是当人，所以人身不难得呀！其实那么多人当中有几个听见过佛法？听见了佛法，有几个相信佛法？即使是相信佛法了，有几个了解佛法的内涵呢？了解了佛法，又有几个照着去做？照着去做而内心生起皈依的又有几个？这在《前世今生》跟《生命不死》中找不到一个！所以暇满实在是非常难得的。 现在有很多人到处去皈依，皈依证有几十张，几乎每一位大法师都皈依过。这个叫皈依吗？这是现在很不幸的地方。这还算好的，有些人念一下「诸佛正法众中尊……为利有情愿成佛」，就认为自己是菩萨了。所以前面一再地策励我们，不是拿佛法去衡准别人，衡准别人根本错了，应该是要反观自己，我们必须懂得次第，而不是要求别人懂得次第。现在很多学佛的人觉得佛法很好，实际上内心当中并没有生起皈依的量。只要皈依的心没有生起来，嘴巴上面讲的都是空话，这样是得不到皈依的好处的。所以后面这一句话告诉我们，应该努力修这两个因。 ※﹝第二、由依彼故所皈之境分二：① 正明其境，② 应皈依此之因相。今初﹞ 由于前面生起恐怖了，所以要找一个能够依靠的对象。这个分两部分：第一个正明其境，第二个说所皈依的对象应该有什么样的内容。 【如《百五十颂》云：「若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处。设是有心者，即应皈依此，赞此恭敬此，应住其圣教。」谓若有一，能辨是依非依慧者，理应皈依，无欺归处佛薄伽梵，由此亦表法及僧宝，如《皈依七十颂》云：「佛法及僧伽，是求脱者依。」】 既然我们的现况是很快就会死，死了以后就被业所流转。因此真正要去皈依的对象，他必须是这个问题已经真正彻底解决了，一切的过失已经彻底净除，这是就离苦而言；此外，我们希望得到的一切功德，他已经究竟圆满。这两个是必须要的条件，前面是因，必然会产生后面的果，这点很重要。总之，我们思惟现生很快就会过去，而此生的一切到死的时候像作梦一样，什么都没有。死了以后并不是生命就终止了，还会有下一生，下一生到哪里是要看业来决定的。看到自己现在造的都是恶业，所以起恐怖而求皈依，既然这样，要皈依的对象也不离开这个原则，他一定在这个问题上面已彻底地解决了，不会因造恶业使自己堕落。否则，若他自己不能解决，你去找他有什么用呢！而且他的功德究竟圆满，这两个条件是必须要的。因此如果是自己真正有心，而且有智慧能够辨别得清楚的话，那一定会皈依具备这两个条件的对象。实际上真正能够解决我们的问题而应皈依的就是佛。「薄伽梵」是梵文，也就是佛。既然佛是我们皈依的对象，他为了救我们所说的法，当然也是我们皈依的对象之一，依照这个法去实际上修行的是僧，就是我们的同伴，这就是应该皈依的对象的行相。 【应归之相分四，初者谓自即是极调善性，已能证得无畏位故，若未得此则如倒者依于倒者，不能从其一切畏中救护他故。第二者谓于一切种，度所化机，善方便故，此若无者，纵往皈依，亦不能办所求事故。第三者谓具大悲故，此若无者，虽趣皈依，不救护故。第四者谓以一切财而兴供养，未将为喜，要以正行而修供养，乃生喜故，此若无者，则定顾视先有恩惠，不与一切作归处故。】 对于应皈依的对象，应该要很仔细地了解可以皈依他的原因，这分四部分来看：第一、他必须己经绝对地调伏自心，这个根本问题解决了，所以再也没有任何畏惧了。我们是有畏惧而去求他，他本身如果还有畏惧，那他自己还有问题，就像找医生，如果他自己也生病，更不知道怎么医别人，怎么能救你呢？所以他自己本身先要解决。这样还不够，还要加一个条件，必须在任何情况之下你去求他，他都能够帮忙你，而且懂得各式各样的方法。假定他没有这个条件，他虽然自己问题解决了，可是怎么帮人家他不知道，那还是没办法。就算他有能力也还不够，如果他不愿意帮忙，那还是不行。所以还要有大悲心。 大悲的内涵就是他要帮忙一切众生解决他们的痛苦，而且这个众生并没有任何限制。我们世间人也愿意帮别人忙，但对象往往有一定的限制，譬如父母对自己的子女愿意帮忙，乃至于子女对父母或亲人也愿意帮忙，但对其他人就不一定。对朋友可以帮忙，对冤家就不愿意。所以不但要有能力，还要具足悲心。此外，还要有个条件，世间很多人，如果你好好地供养他、送他钱，他会帮你忙，否则不帮忙。现在这个条件是不管你有没有供养他，对他有没有恩惠，在任何情况之下，只要你真正愿意，如理找他，他一定帮你忙。所以财供养他不要，「要以正行而修供养乃生喜」，为什么要以正修行才能生喜呢？因为佛就是依着正确的方法解决问题的，现在虽然我们去皈依，可是如果不愿意照着他告诉我们的正确方法去做，那还是没有办法得救。最后这一点就说明这个皈依的对象是何等地崇高、何等地伟大！具足这四个条件，那才是应皈依的境。 【总之自正解脱一切怖畏，善巧于畏度他方便，普于一切无其亲疏，大悲遍转，普利一切有恩无恩，是应归处。此亦唯佛方有非自在天等，故佛即是所皈依处。由如是故，佛所说法，佛弟子众皆可皈依。】 总摄起来，第一个，自己的问题解决了。第二个能够帮助别人，能非常善巧地帮忙来求救的人解决问题。第三，他救的对象没有任何限制，不管是亲近的、陌生的、乃至冤家也好，他有大悲心，在任何情况之下都要救。从经论上我们看得见，世尊在世的时候有很多这种典型的公案。提婆达多一天到晚要害佛，佛则是大悲遍转，从来没有对他起一点点异心，对他和自己的儿子罗睺罗同等看待。第四是「普利一切有恩无恩」。真正能够具足这四个条件的，「此亦唯佛方有非自在天等」，就是除了佛以外，再也没有一位像这么伟大的人了。 在印度民间觉得最了不起的是自在天，我们民间也有各式各样的神，但这些实际上都不是真正的皈依处。如果了解了佛法，真正说起来，我们现在得到暇满的人身，远比他珍贵，反而倒过来皈依他，那是非常荒唐、非常可怜的事情。就等于我们手上有的东西远比他值钱，居然自己不会用而跑去求他，或者把自己的换给他一样，这其中最主要的原因就是无明，现在我们学了佛以后，透过佛法才指出这个行相来。由于佛是所皈依处，所以佛所讲的法以及照着佛讲的法去行持的佛弟子众(也就是僧)，这些也都是我们应该皈依的对象。 【由是若于《摄分》所说此诸理上，能引定解，专心依仰，必无不救，故应至心发起定解。由能救自二种因中，外支或因，无所缺少，大师已成，然是内支，未能实心持为皈依，而苦恼故。是故应知，虽未请求，由大悲引，而作助伴，复无懈怠，无比胜妙真皈依处，现前安住为自作怙，故应归此。】 这个道理是《瑜伽师地论》的《摄决择分》当中所讲的。我们理论了解了之后，要多去观察思惟以产生定解，才能够专心仰望恭敬依靠。如果能够做到这一点，绝对没有不救的，对这一点应该至心发起定解。 我们实际上是有问题、有苦恼的，因此要求皈依，所皈依的对象就是佛。真正得救的条件有两个，一个是自己感受到痛苦需求救护，另一个是要有具足条件的人来救我们。现在外支(也就是外面救我们的这个因)不缺，因为佛已经成佛了，他也很愿意救我们，问题在我们的内心没有真实地以三宝作为我们的应皈依处，所以才会苦恼。 前面一再地强调、策励，叫我们多去观察思惟，在内心引生定解。若对这个理论不了解，那当然一点用场都没有，就是了解了，还要实际上认真地去思惟、观察，如果不努力地深入去思惟，那个时候我们的习性，或者说现行，还是如同以前一般被无明所使。皈依之前要先思惟苦，苦思惟起来了，还要再思惟皈依处三宝的可贵，所以下面告诉我们要去思惟它的功德。 大师外支已成，而我们由于内心当中并没有真正一心一意地归投依靠，所以才苦恼，因此我们应该了解佛的特征。平常人即使你去求他也不一定能求到，佛则是无时无刻不想帮你，他不但自己的问题解决了，而且他有大悲心愿意帮助别人。他在任何情况之下永远在大悲心当中，一点也不会懈倦，所以佛才是真正能救我们的，再也没有比他更超胜的了。他是真正无比胜妙的皈依处，我们应该皈依他。 【《赞应赞》云：「自宣我是汝，无怙者助伴，由大悲抱持，一切诸众生。大师具大悲，有愍愿哀愍，勤此无懈怠，有谁与尊等。汝是诸有情，依怙总胜亲，不求尊为依，故众生沉溺。若正受何法，下者亦获利，能利他诸法，除尊非余知。一切外支力，尊已正成办，由内力未全，愚夫而受苦。」】 《赞应赞》是佛弟子赞叹佛的功德的。佛自己说：「我是你们无怙者的助伴。」因为佛初发心就是为了要救一切众生而积资粮，现在成就了以后，他所做的没有别的，就是以大悲心抱持、救护一切众生。再没有人能够跟佛相比了，只是我们自己不去皈投依靠他，所以才会沉溺苦海。 前面说明为什么要皈依，以及在这个原因之下所应皈依的对象，下面讲怎么去皈依。 ※﹝第三、由何道理而皈依者。《摄决择》中略说四事：① 知功德，② 知差别，③ 自誓受，④ 不言有余而正归皈依。﹞ 这里是引《摄决择分》当中所说的皈依的纲要，一共分成四个部分：要知道三宝的功德；还要知道三宝的差别，就是三宝各有什么特征；第三个自己誓愿去受皈依；最后是「不言有余」，除了三宝再没有其它的皈依处了。 为什么要先知功德？在前面提到，我们是因为苦逼所以求皈依，这是推动我们的力量，但如果对所要皈依的对象的功德不了解的话，我们就不会去皈依他；或者理论上清楚了以后，如果不能透过思惟使内心当中真正改变的话，我们还是会随顺着自己的习气。既然因为怕苦而找能解决我们痛苦的对象去皈依，当然对所皈依的对象有什么功德，我们一定要先知道。知功德跟知差别，就是确实了解所皈依的对象他具有什么样的好处，以及三宝之间的差异，这两个条件具足了，皈依的第二因才是真正地圆满。 下面讲自誓受，既然了解了这一点，自然而然谁都愿意誓愿去皈依。愿就是好乐心，誓愿则是非常强盛的好乐心。我们是经过辨别了之后，确信佛、法、僧才是救我们的。除了这个以外，其它不顺这个正确的因的对象，当然就不愿意去皈依。我们就是因为找不到离苦得乐的正确的因，所以才产生痛苦，现在找到了，怎么可能再去皈依别的？如果去皈依别的，真正的好处就得不到了。所以这里是非常清楚地告诉我们皈依的原则。 ※﹝初知功德而皈依者，须能忆念归处功德，其中有三：① 佛功德，② 法功德，③ 僧功德。今初分四﹞ 大师告诉我们，真正重要的，不但要了解，而且要不断思惟忆念所皈依处的功德，也就是佛、法、僧三宝的功德。先说佛功德，佛功德分成身、语、意、业四部份，就是除了身、语、意以外，还要知道佛做些什么事。 【身功德者。谓正思念诸佛相好，此亦应如喻赞所说，而忆念之。如云：「相庄严尊身，殊妙眼甘露，如无云秋空，以星聚庄严。能仁具金色，法衣端严覆，等同金山顶，为霞云缚缠。尊怙无严饰，面轮极光满，离云满月轮，亦莫能及此。尊口妙莲花，与莲日开放，蜂见疑莲华，当如悬索转。尊面具金色，洁白齿端严，如净秋月光，照入金山隙。应供尊右手，为轮相殊饰，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行时，双足如妙莲，印画此地上，莲华何能严。」】 我们所以皈依他，是因为了解他有这样特别的功德。就像我们为了要脱离三恶道苦而努力去思惟，就会有强盛的力量推动我们很想逃开一样，现在也努力思惟三宝的功德，透过皈依我们不但能够逃得开苦，而且将来能够像佛一样解决一切问题，所以思惟对我们是很重要的。偈颂中所讲的内涵，文字比较容易了解，了解了以后，主要的还是在我们怎么去思惟决择。 偈颂中只是举出一部分身功德，实际上佛的功德是无量无边，我们完全无法想像的。第一句总说佛的身功德。佛身有种种的相好庄严，其庄严是我们无法仰望的，就如同万里无云的秋空，以宇宙间所有的星星庄严着一般。佛有三十二相八十随形好，八万四千无量的形相庄严，佛身是所谓紫磨金色，这是我们勉强以世间最珍贵的宝物去想，实际上，他比我们想像得到的珍贵，不晓得要超越多少倍。就像地狱的苦，我们世间再苦也没办法去想像地狱的苦；同样地，我们世间再好也没办法想像世尊的好。我们只能以世间最好的东西努力去想，来策动我们对世尊的仰望，这才是真正重要的。 下面说佛身像金山的顶一样，我们可以试着去想，人间所仰望的是不是金子？得到一点点金子就乐了；而佛像金山一样，无比地光耀，无比地庄严。先说他的面轮，然后说他的嘴、手、脚，也就是五官当中最主要的部分，这些我们都要好好善巧地去思惟，这是佛的身功德，也是我们眼根所对的。佛的身相还有一个非常特别的意义，除了无量庄严以外，任何人一看见他，就会产生无比的力量。所以我们如果了解了这点，就知道经论上所说的都是千真万确的事实。佛身是无量的功德所庄严起来的，这是我们无法想像的，如果我们要了解佛的身功德，就要阅读经论然后多去思惟。 【语功德者。谓随世界，所有有情，同于一时，各各申一异类请问，能由剎那心相应慧，悉皆摄持，以一言音，答一切问，彼等亦能各随自音，而生悟解。应思惟此希有道理，】 世界上所有的有情在同一个时候提出不同的问题来，世尊当下就能以「剎那心相应慧」，不要经过思索地，马上能够把握住所有的问题，而且他一句话便能够解答一切。妙的是，问他的众生各各不同，用什么语言问他，就听见佛用什么语言回答，问什么内容，佛也回答什么内容，不管深浅完全能够回答。这是佛的希有功德，我们觉得好像不大可能，实际上这是由于我们无明、福薄才会产生这样的看法。就是世间的普通人，透过学习都可以多少做得到，的确有人可以一面跟人讲话，手里还做着事情，脑筋里又想着别的事情；或者是一面在打计算机或开车，旁边有人跟你讲话，你还是可以一方面眼睛看着前面，一方面与他应对。我们的确有这个能力的，如果我们不断地练习、增长，是绝对做得到的。 在我小的时候，曾看见过做生意的账房，他们都有这个本事，一手拨着算盘，一手记帐，眼睛看着帐簿，跟他讲话他也能应对，同时做好几件事情，别的东西可以做错，帐做错是非常严重的，真正有本事的账房就是这样。很多祖师大德也都有这种本事，但他们不会炫耀，因为佛法的中心是在业感缘起，而不是这些神奇异能。憨山大师是大家耳熟能详的一位大师，他有一个很有趣的本事。他有一段时候很至诚恭敬地写经，全部精神都贯注在上面。如果是我们全部精神贯注在上面，旁人讲话就都听不见了，甚至会觉得人家干扰；他非常恭敬地写，别人跟他讲话他也可以应对，所以有人赞叹他是一位了不起的大德，也有人怀疑。曾经有人想要试试他，一口气找了好几个人去，大师在那儿很至诚恭敬地写经，好几个人同时问他，每个人问的问题都不一样，都是奇奇怪怪的，但是大家都感觉到，他所回答的话就正如你问的，丝毫不差。平常我们在做简单的事还可以回答，现在有好几个人在同时间问，这是很复杂的，而且他又全神贯注于写经，竟可以无误地回答。 我举出这些例证，是要告诉大家，如果你们真正透过正确的方法去练习，法尔如是，我们本身就有这个能力的。只是我们都被无明习气所覆盖，自己还很执着，不愿意接受别人的意见，所以《广论》前面叫我们要断器三过。在《中庸》有两句话「贱而好自专，愚而好自用」，我们已经这么差，却还很执着，不愿意放下自己，好好地接受圣贤的教导，这个才是我们问题的根本所在。 【如〈谛者品〉云：「若诸有情于一时，发多定语而请问，一剎那心遍证知，由一音酬各各问。由是应知胜导师，宣说梵音于世间，此能善转正*轮，尽诸人天苦边际。」】 世尊为什么这么了不起？因为他已经彻底解决一切问题，圆满一切功德，所以最殊胜的导师只有佛，二乘的圣者和菩萨多少也证得，但是证得最圆满的只有佛。他以梵音宣说正法，梵音就是清净的音声，他能够善巧地转种种的正法之轮。*轮有好多种意义，「轮」是转动的意思，也就是说，佛把他体证的法经过语言转到我们的心里，把我们的烦恼摧破、压碎，烦恼净化了，业就改善了，因此能够「尽诸人天苦边际」。在三恶道当中固然是苦，其实人天也是苦，但是要跳出生死轮回，三恶道是没能力的，只有人天可以。透过了世尊的正法，能够把所有的苦究竟圆满地通通净除，那就是世尊的语功德。 【又如《百五十颂》云：「观尊面可爱，从彼闻此等，极和美言音，如月注甘露。尊语能静息，贪尘如雨云，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鸟。摧坏极无知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金刚。见义故无欺，无过故随顺，善缀故易解，尊语具善说。且初闻尊语，能夺闻者意，次若正思惟，亦除诸贪痴。庆慰诸匮乏，亦放逸者归，令乐者厌离，尊语相称转。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此语利众生。」应如是念。】 《百五十颂》当中说，世尊的形相无比的庄严，他说法的语言和美到极点，任谁听见了以后，内心都会完全被他吸引过去，这是从表相上面说；进一步从内容上面看，佛能静息我们种种的烦恼毒，我们的贪像灰尘一样无量无边，不晓得有多少，佛就像雨云一样能止息它。瞋像毒蛇一样，在我们这个世界上，蛇跟龙的克星就是金翅鸟，一碰到金翅鸟，他们就降服了。世尊也是一样，能够解除我们的瞋毒。还能摧坏我们的愚痴无知，就像日光照破黑暗一样。我们还有一个大困难─我慢，我慢如高山，而佛语就像金刚一样，所有的东西都被他摧破，而且他真正能够丝毫没有错误地见到问题的中心，所以说「见义故无欺，无过故随顺」。「善缀故易解，尊语具善说」，他能非常善巧地解释，如果不善巧的话，他讲的虽然是正确的方法，但是因为义理非常深奥，所以我们不一定真正能够懂，现在世尊能够非常善巧地把最深、最难的法表达出来，使我们容易了解，所以世尊讲的法，真正是最究竟圆满的，所以是「善说」。 再进一步来说，世尊讲话的言音非常和美，因为他法尔具有这种功德，我们不管在做什么，佛一讲法，我们没有一个人例外的，整个心都会被他吸引。至于所讲的内容，假定我们照着去正思惟的话，一定会了解。我们不是不能了解，问题是欠缺去思惟，如果正确思惟的话，一定能把三毒净除。我们觉得自己很欠缺，现在得到了佛法，所以会感到庆慰，这也是放逸者的皈依处，因为我们原本好乐世间的种种，听了他的话马上生起厌离。「尊语相称转」，对于不同的根器，佛能够恰如其分、善巧地转种种的法来净化我们的烦恼。所以真正有智慧的人，听见了佛语会无比地欢喜；中等智能者听了能够增长智能；「能摧下者翳」，「翳」就是眼睛被遮蔽了，佛法能够净除我们的无明黑暗，这个就是世尊的语功德。佛的语功德无非只有一件事情──利益一切众生，所以我们不但要知道，更应该这样去思惟，时时忆念。 【意功德分二，智功德者，谓于如所有性，尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智遍一切所知。除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能遍。】 佛的意功德分智跟悲，其中智慧功德就是对于如所有性、尽所有性──就是所有该知道的──佛没有不知道的，而且知道的程度，就像看掌中庵摩洛果一样。平常我们看东西，远远地看不清楚，拿在手上就能彻底看清楚。 什么叫「如所有性，尽所有性」呢？一个是讲性空──真谛；一个是讲缘起──俗谛。有一句话说：「人生是有限的，以有限的人生，要想认识无限的宇宙是不可能的」。通常世间人的看法是这样，这是因为并不了解佛的功德；若能真正了解佛的功德，照着佛法去做，我们人人可以像佛一样认识一切。我们把一切法总括起来可以分两种：一个是缘起相，一个是性空的部分。缘起就比如你用功读书，将来就能得到好的成绩等等，一切人事物都是展转相关的。真正最究竟、圆满的缘起就是法界缘起，任何一样东西要推它的原因，可以推到重重无尽，这就不是普通人所能缘得到的，但是世尊能够缘得到，这是尽所有性。 性空则是说任何一样东西它的体性都是空，这叫如所有性。因为是性空所以是缘起，因为是缘起所以性空。佛对这两个都能够看得很清楚，所以说「智无碍转」，能够没有任何障碍地了知一切，所以世尊(能仁就是世尊)的智能遍知一切，除了佛以外，其他的菩萨、声闻就没有办法了解得这么透彻。世间的凡夫那根本不必谈，就算相似地认识了一点点，真正的内涵也不可能知道的。 【如《赞应赞》云：「唯尊智能遍，一切所知事，除尊余一切，唯所知宽广。」又云：「世尊堕时法，一切种生本，如掌中酸果，是尊意行境。诸法动非动，若一若种种，如风行于空，尊意无所碍。」应如是念。】 法界所有一切事物的缘起，在世尊看起来就像看掌中的酸果(庵摩洛果)一般。世尊意功德中的智慧功德，能够遍观法界一切，不管是「动、不动」，「若一、若种种」，他去观察的时候没有一点障碍，所以说「如风行于空」，就像风在空中一点障碍都没有一样，世尊的智慧对于一切东西都能够彻底明了，我们应该这样忆念，这是佛的智慧功德。 【悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚无所自在。是故若见诸苦众生，常起大悲恒无间断。】 一切有情之所以不能自在，是因为我们有烦恼和业，而世尊烦恼、业都解决了，可是也有一样东西绑住他──大悲。世尊由于大悲推动，使他要救一切众生，这令世尊不能自在。也就是说，世尊所做的事情都是为了众生；我们只为自己而忙，但世尊不是，他所有的问题已经完全解决了，所忙的只有一件事情，就是要救一切众生。所以前面说大师外支已成。见到众生苦，世尊的大悲从来没有间断过，没有一剎那停止过，永远随着大悲转。他有悲心又有智慧，这是我们应该认识而不断思惟观察的。 【如《百五十颂》云：「此一切众生，惑缚无差别，尊为解众生，烦恼长悲缚。为应先礼尊，为先礼大悲，尊知生死过，令如此久住。」〈谛者品〉亦云：「若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。」又云：「若见欲蔽意，大爱常耽境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。」应随忆念。】 《百五十颂》赞叹世尊说：一切众生虽然形相千差万别，可是有一样特征是大家共同的，那就是为烦恼所缚。世尊为了解除绑在我们身上的烦恼，所以他被悲所缚，而这个悲也是恒常无间断的。那到底我们应该先礼世尊，还是先礼大悲？这不是提出问题，而是策励我们，告诉我们世尊的悲功德。因为世尊充分了解世间的过患，由他的悲心所策动，永远住在生死中帮忙我们解决这问题。〈谛者品〉讲的黑暗不是没有阳光的黑暗，是由于愚痴不了解事实真相的黑暗，这个黑暗我们称它为「无明」，无始以来永远盖着我们，由于看不见事实的真相而造种种业，所以就在生死轮回的牢狱当中永远跳不出来。现在世尊(胜仙就是指世尊)发慈悲心要救我们，看见我们被欲所蒙蔽，自己还认为这个很好不断追求，沉溺在爱贪的大海当中，总是被烦恼所逼迫。为了要除掉一切众生的苦，所以「十力生大悲」，十力就是指世尊，因为世尊有十种殊胜的智力。有人会说：那佛还不是一样在生死轮回当中吗？不是，佛已经彻底解决一切问题，他之所以在这里正是他的功德，「智不住三有」，他的智慧能够把生死轮回当中的一切境界看得很清楚，绝对不会为它所绑。佛之所以还跟我们在一起是因为「悲不住」，由于佛的悲心，所以他不会住在当中，前面说「能仁常起悲，终无不起时」，所以看起来佛好像跟我们众生一样在生死当中，实际上佛是没有过失的，这个就是佛的意功德。 以上是佛的身、语、意功德，下面是佛的业功德，每一个凡夫都在造业，佛的业是什么呢？ 【业功德者。谓身语意业，由其任运无间二相，而正饶益一切有情。此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事。】 前四句是总的，世尊的身、语、意都是任运、无间地正饶益一切有情，不但愿意帮忙一切有情，而且是正确无误的。现在世间上也有人能够帮忙我们，可是并不普遍，而且帮忙我们的方法并不正确，所以没办法真正地解决问题；世尊却不然，他帮忙我们有两个特征：一个是任运，一个是无间。任运就是自然而然就是这样，像前面说世间所有的众生，每个人提出各式各样的问题，他以剎那心相应慧，不须经过思考自然就能够回答，佛有这种能力，而且这种能力从不间断，这是非常了不起的！既然佛有这样的能力，那岂不是我们所有的人都应该被他救出来了？没有的原因其实前面已经说过了，大师外支已成，实际上是我们自己内支的问题。由于所化的众生不同，只要因缘具足，世尊没有不救他的，而且一定救到圆满的程度，远离真正的衰、损，一定会做所有应该做的事情。了解了这些，我们应该策励自己，大师外支已成，问题是我们怎么把贪着世间的心转变过来，怎么把眼前绑住我们的业，照着世尊告诉我们的方法一步一步想办法净除，这整个的内涵也就是现在学的《菩提道次第广论》。 【如《百五十颂》云：「尊说摧烦恼，显示魔谄动，说生死苦性，亦示无畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，岂有此余事。」《赞应赞》云：「尊未度众生，何有是衰损，未令世间会，岂有此盛事。」应忆念之。】 就像《百五十颂》说的：世尊所说的法只告诉我们一件事情──要摧破烦恼，因为这是生死的根本。现世的一切都是「魔谄动」，都是魔所化现要来害我们、骗我们的。世尊特别指出在生死轮回当中的一切都是毫无意义的，实际上其本质都离不开苦，这是就我们眼前来说。另外，佛也告诉我们怎样才能达到无畏，才是我们该去努力的。「思利大悲者」，佛唯一想做的、不断思惟的就是如何利益一切有情，他是这样的一位大悲者，凡是能够利益众生的事情没有不做的。《赞应赞》也说：世尊如果不度众生，怎么可能有这样衰损的事情？世间所有的好事，没有一个例外的，都是世尊赐给我们的，我们应该这样去忆念，这个就是佛的业功德。以上是简单、约略地说明佛的身语意业功德。 【此是略说念佛道理，若由种种门中忆念，亦由多门能发净信，若能数数忆念思惟，则势猛利常恒相续，余二宝德，亦复如是。】 这对我们非常重要，上面讲的念佛道理是简单的说明，假定我们能够由各种不同的角度去忆念、思惟佛的种种功德，就能够从很多方面引发净信心，不但「信」而且「净信」，这个才是真正我们要的。现在我们普通人的信，可以说是不清净的迷信，因为并不了解真实的状态，只是人云亦云。假定不但引发了净信，还能够数数思惟的话，那这个信心的内涵会非常猛利。平常我们的信心很弱，所以挡不住烦恼，假定心很猛利的话，那一定可以挡住烦恼。平常我们听课常常有人打瞌睡，就是因为心里并不猛利；假定我们多思惟佛的功德的话，一定不会这样，这是我们眼前能体会得到的。能这样的话，不但猛利而且是常恒相续。思惟佛的功德是如此，思惟法、僧的功德也是如此。 【由如是修，若善了解，则诸经论多是开示三归功德，此等皆能现为教授。】 前面告诉我们的这个道理，如果能照着这样去做，就能了解所有的经论都是告诉我们三宝的功德，因此都是眼前最佳的修行教授，指导我们怎么一步一步地去做该做的，解决我们的问题。要了解佛的功德要多去思惟观察，常常忆念。如果能够这样信心就会增长，而且强盛猛利，所有的经论都指出这个特点。 【念观察修皆是分别，于修行时，而弃舍者，是遮此等集聚资粮，净治罪障非一门径，故于暇身，摄取无量坚实心藏，应当了知为大障碍。】 正式修行是从皈依开始，之所以皈依，是因为了解佛有种种的功德，有能力救我们，这必须透过听闻，然后如理观察思惟，透过不断地思惟、系念才会产生信心。有一类人对佛法产生误解，觉得不需要去思惟。在道前基础里面曾经破除邪执，其中有一类错误的执着，以为去分别思惟是不对的，透过这种错误的观念，自然不会多去思惟观察，多去忆念，所以大师特别针对这一点告诉我们，这个是修行非常严重的障碍。假定有人持这种想法，以为观察思惟都是分别，认为正式修行的时候是不要思惟观察的，如果这样的话，那就犯了非常严重的毛病。因为要集聚资粮等等，必须透过思惟，现在你不思惟的话，那么集聚资粮、净除罪障等这些前面必须要修的方便法门都被挡住了，虽然得到了暇满人身，也想趁这个机会如法如理地修各式各样的法，但是因为正确的修法挡住了，就会白白浪费了人身，所以这种见解是一个大障碍。因此，这个错误应该拿掉，拿掉以后，才会如理地努力去做。 【此等若作常时修持，心随修转。故于初时修心稍难，后时于彼能任运转。】 我们了解了这个理路以后，要恒常去努力。由于过去所造的罪障所覆，所以会不想做，而且资粮也不够，做也做不好，但是只要破除了这个见解上的障碍，就会推动我们努力去做，经过一段努力以后，我们的心就会改变过来了，以前不习惯的会变成习惯。很多人都有这个经验，刚来寺院的时候，一样一样改，特别是要念书、背书，觉得这件事情好辛苦。当然，一定是先认识了正确的理路，知道这是我要的才会来，但这还不够，并不是说概念转过来了以后，拿起书本就背得出来，必须不断地背，背久了成习惯，很容易就能背得出来了。所以必定要先将错误的见解拿掉，拿掉了以后，不断地去学习，这个时候我们所需要的新的、如理的这个习惯就会养成。修行也是如此，其实我们一路走上去都是这样，刚开始的时候好像蛮困难，但是你只要不断去做的话，久而久之就行了。所以太贤法师有一首很有名的偈：「初入恒难永无易，由难若退何劫成。」刚刚开始进入的时候总归是难的，一步一步走上去时，都会有这种类似的问题。如果不能克服反而退下来的话，你什么时候才能成功呢？若不成功将永远沦落在这个苦海，受极端可怕的地狱苦。 我曾听见一位居士叙述他自己的经验，我觉得这些例子都是三宝给我们的不可思议的加持，他说他在今世曾遭遇种种的苦，因为祈求三宝而得到加持，居然能看见自己为什么要受这样的苦。他看见自己过去世曾因为恶业而堕地狱受种种痛苦的相状，因为此世能亲身感受到，所以皈依的心就非常强猛，正如书本上面所告诉我们皈依二因的内涵。所以经论上所说的我们称它为定量，量就是正确无误，丝毫不能变动的真实相，而佛是「具量士夫」，由这样的圣者来告诉我们正确无误的内涵。所以我们除了修行是没有退路的，了解了这一点，自然而然会向前去克服困难。 【又若能念，愿我当得，如所随念，如是佛者，是发菩提心，一切昼夜恒得见佛，于临终时任生何苦，然随念佛终不退失。】 因为不断地努力去修习忆念三宝的功德，觉得三宝有这么大的功德，不但会希求救护，进而会生起羡慕之心，乃至于发愿效学，希望自己能像所忆念的佛一样圆满，这个心就是菩提心。菩提心的内涵是为利有情愿成佛，要解决一切众生的痛苦，我们现在没有这个力量，只有成佛才能够成办，因此我要像佛那样。尽管理论上会感觉发菩提心是很难的，其实这个因就从皈依的时候开始，假定一开头就走对了，然后过程当中积的都是这个因，这样走上去，到时候要发起菩提心就容易了，这就是道次第无比珍贵的地方。所以前面道总建立的地方说，从下下开始努力，自然而然很容易就走到上上去，因为「下」本来就是「上」的前行，也就是它的基础、准备工作，这个做好了，自然能够一步一步向上跨。所以从进入佛门开始，不断地走上去，都在增长菩提心的因种。 因为恒常忆念，所以「一切昼夜恒得见佛」。这个「见」有两种，一种是用肉眼去看，而佛是以法为身的，究竟的内涵在我们没有证得空性之前是不了解的，因此必须以我们的心眼去见。佛无时无刻不在加持我们，只是我们的心不趋向他而已，如果我们的心趋向他，念念去忆念的时候，那就等于见到他一样。平常我们想做一件事情，但当痛苦来的时候，往往就会被那个苦境牵走了。如果我们的皈依强盛的话，不管再怎么痛苦，即使在临命终最痛苦的时候，我们念佛的心还是不会退失，而且会很清楚。 我们之所以要念佛，本来是怕死了以后掉到地狱里去。就像平常在生病痛苦的时候，什么东西都可能忘记，但绝对不会忘记找医生，不但不会忘记，反而还会把医生记得特别牢，因为我们了解医生是能正确地解决我们病苦唯一的救护者。所以当理路认识正确了，如果你平常就能够养成这个习惯，在潜意识里至心皈依的话，临终时当然不会退失。我们之所以不能产生这样的效应，因为根本没有找到正确的因，或是理论上找到了正确的因，可是没有去努力修习、串习。见解上找到正确的因，而且实际上去努力串习，就像平常人死的时候会呼爹叫娘或找医生一样，临死的时候当然不会忘记念佛！在我们想像中好像很难，其实难就难在我们因为颠倒而不知道、不如法行。这是非常重要的基本观念。 前面这一段告诉我们，如果依着错误的认识，以为观察修是分别而弃舍的话，那整条佛道要集聚资粮最前面的入口就被挡死了，乃至弄错了，那后面还有什么可谈？这个是现在末法最可惜、最可怜的一个现象。其实，不要思惟分别是学禅学错的人的错误概念，并不是禅宗的错误，这两个要分清楚。禅真正要见的是空性，在空当中没什么好分别的，但这个必须从前面的基础，有次第地一步一步深入，到时候自然能得到那个果──在空性当中能所通通消失掉了，没有什么好分别的，这叫无分别智；而我们现在却弄颠倒了，倒因为果。所以如果一开始就不要分别的话，不会分别是非的畜生反而变成是最好的，有这种事吗？这几句话是大师告诉我们的，它的根据在《三摩地王经》，下面就引出来。 【《三摩地王经》云：「教汝应悟解，如人多观察，由住彼观察，心能如是趣。如是念能仁，佛身无量智，常能修随念，心趣注于此。此行住坐时，欣乐善士智，欲我成无上，胜世愿菩提。」又云：「清净身语意，常赞佛胜德，如是修心续，昼夜见世依。若时病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能夺。」】 《三摩地王经》上的偈就是前面讲的内涵，透过了听闻善知识的教诫，了解了佛陀世尊的功德，接着就是要去修。我们平常如果多去思惟观察的话，自然而然心就会安住在所观察的对象上跟着这个跑。现在我们要观察思惟的是佛无量的功德，佛功德之中最主要的就是他的智慧，经过不断地修习，心就会专注在这上面，自然而然一切时处都会觉得佛陀是这么伟大，心心念念要解救我们，我也愿意像世尊一样，这种心情就是世间最殊胜的愿菩提心。菩提心有愿菩提心、行菩提心两种，详细内涵后面会讲。又说：只有佛的身语意是完全清净的，如果我们愿意效学，能恒常地赞叹佛殊胜的功德，这样来修心续的话(称为「心续」是因为心念本身是相续的)，那么昼夜心都能够念着佛，内心念着佛就等于见到佛一样。如果能够这样去做，即使生病了乃至于快死了，心心念念仍是念佛，所以任何情况之下，都不会退失念佛，也因此而「苦受莫能夺」。我们平常在受苦的时候，皈依的心情往往会消失，但是如果能如理地忆念，不仅仅是面对苦乃至于死，念佛的心也不会消失。 【博朵瓦云：「若数数思，渐能深信，渐净相续，能得加持。由于此上获得定解，故能由其诚心皈依，若于所学能正习学，则一切事悉成佛法。吾等对于诸佛妙智，尚不计为准洽占卜。」】 博朵瓦尊者说：假定能够恒常地如理思惟，净信心会渐渐增长，我们的身心相续就能够渐渐地清净、净化，这样就能得到加持。经由这样修习，能够产生殊胜决定的见解，不再受任何动摇，这才是真正诚心的皈依。如果对我们所学的能够正确地修学，那眼前所做的一切事都是佛法，这是非常重要的特点。 虽然正走应该是这样，但是现在实际上的状态是，我们「对于诸佛妙智，尚不计为准洽占卜」。有太多人从来不晓得有佛，或者虽然听见了但不相信，但是这地方的「吾等」是指信佛的人，或者是曾皈依过而自以为是信佛的人。我们这些信佛的人，实际上是不是真正能做到一个诚信的佛弟子相？佛有这么了不起的智慧功德，我们应该是一心皈投依靠他，但实际上我们对佛智慧功德信仰依赖的程度不是这么高，往往把佛的智慧看得还不如一个算得很准的算命先生。 【此复说云：「譬如有一准利卜士说云，我知汝于今年无诸灾患，则心安泰，彼若说云，今岁有灾，应行此事，彼事莫为，则励力为，若未能办，心则不安，起是念云，彼作是说，我未能办。若佛制云：『此此应断，此此应行。』岂置心耶？若未能办岂忧虑耶？反作是言：诸教法中，虽如彼说，然由现在，若时若处，不能实行，须如是行。轻弃佛语，唯住自知。」】 举一个实际上的例子，譬如有一位算得很准的算命先生说：你今年的运很好！我们心里就很安然；假定这位算命先生说：你今年有灾难，若要解掉这个厄运，哪些事不要做，哪些事应该做。这时候通常我们就会被说动，努力照着算命先生的话去做，如果没有去做，心里就会不安：「算命先生告诉我要这样做，我还没做呢！」我们对世间算得很准的算命先生是如此，但是对佛是怎样的呢？ 佛制了戒，告诉我们应行应止，假定我们平常欢喜做的，在佛制定的戒律里说那对我们将来真的不好，应该要断除，我们会放在心里吗？反过来，虽然我们不习惯也不想做，但是佛告诉我们这个要做，我们会照着佛所说的去做吗？假定做不到，我们心里面会忧愁吗？对比一下，算命先生告诉我们的，我们会听，如果做不到我们会忧愁，但是佛告诉我们的，我们不会在意，也不会忧愁，不但不忧愁，反而还会说：佛陀的教法虽然是这样说，可是因为现在时代不同，地点也不同，不能照着佛讲的道理去做，应该要像我们这样才对。 博朵瓦的时代相当于中国的宋朝，距今约一千年，宗大师引他这句话，代表宗大师的时代也是如此，藏地当时佛教的状况远比现在好，我们现在也是如此的相状。对于佛制的很多戒条，有些人就会说：「现在这个时代已不一样了。」用很多理由解释说佛世是什么缘起，如果佛在现代他不会制这个。当然我们不一定要死死地执着佛制的戒相，而是要了解它内在的精神，因为佛是根据这个精神而制定法则的。当然我们最好能把戒相及戒的精神内涵这两点都把握住，但它到底是什么精神，我们凡夫并不了解，这个才是真正麻烦的地方！所以应当谨遵佛制努力去做。 「轻弃佛语，唯住自知」，我们实际上很轻慢，这才是最严重的过失。我们将佛所说最殊胜、唯一能救我们的法舍弃了，反而拿自己的见解来处理事情，这就是我们的根本错误。无始以来的「我」──无明，明明是虚假的、骗我们的东西，但是我们就拿这个自己伤害自己！而今佛来救我们，我们却不接受，这是什么原因？简单地说，因为我们的障重福薄。以上说的这些，但愿大家了解了好好地努力忏悔。前面讲的还记得前生事情的那位居士，他遇见了绝大的痛苦，幸好遇见了佛法而晓得去忏悔，经过努力忏悔以后，净相现起，这个是三宝的加持。所以我们现在真正最重要的事，是先要晓得错误，然后至诚恳切地去忏悔，决心要改过，而且还要能够依着法去做。因此，我们应该弃舍自己的执着，照着佛语去做，这就对了，这就是真正皈依应该有的内涵。 【若不观察，随心爱乐，唯乱于言。若非尔者，内返其意，详细观察，极为谛实。故当数数思佛功德，励力引发至心定解。】 前面这些道理是一个衡准的标准，我们要拿来如实地观察自己。本论一开头就告诉我们要很认真地去观察，假定听完了、讲完了不去观察，只是心里面想想而已，那只是嘴巴上面空讲，没什么意思的。相反的，如果我们能如理去观察，反过头来看看自心，仔细去检查的话，会很实在地了解，我们现在犯的毛病就是这些。知道了佛的功德，为什么无法至心皈依？因为我们并不是真正了解佛的功德，之所以会相信算命先生，是因为我们觉得他有能力帮我们，假定你不断地去思惟观察佛的功德，一比较，算命先生怎么能比得上？在任何情况下根本找不到像佛这样的觉悟者。算命先生你尚且会相信，佛有这么伟大的功德，你怎么会不相信呢？这时，你自然而然很容易转变过来，所以这地方一再地告诉我们，最重要的是思惟佛的功德，努力在内心发起定解。 【此若生者，则于佛所从生之法及修法众，亦能发起如是定解，是则皈依至于扼要；此若无者，即能转变心意皈依，且无生处，况诸余道。】 如果对佛功德生起了定解，再去思惟佛之所以会有这样的功德是来自如法修行，因此对法也一样地会觉得它有无比的功德。而僧是已经照着法修行的人，我们应该跟随他们依法修学，这就是三宝。对佛、法、僧都能发起这样的定解，就会一心一意地相信他，真正地归投依靠，不但理论上晓得他是唯一可以救我们的，而且一心一意要皈投依靠，希求救怙，内心跟以前不一样，完全转变过来了，这样的皈依，才能真正把握住中心。 如果这个没有的话，连转变心意的皈依尚且未生(所谓皈依，你了解了以后内心一定要有转变才对)，其它的更不必谈了。好比你生了病根本不想找医生，那医生为你开药、治你的病，这些都不会有了，这是非常重要的基本概念。因此，我们就能了解：为什么这里要我们观察思惟佛的功德，乃至于身、语、意、业功德分别思惟，而且还一层一层抽丝剥茧把我们的错误指出来，策励我们用正确的方法步步深入，并让我们了解对佛功德生起定解的好处，以及没有定解的坏处，这些都是本论最殊胜的地方。 【法功德者，谓由敬佛而为因缘，应作是念，佛具无边功德者，是由证修灭道二谛，除过引德，以为自性，教证二法，而得生起。如《正摄法经》云﹕「诸佛世尊，所有无边无际功德，从法生起，受行法分，法所化现，法为其主，从法出生，正法行境，依于正法，法所成办。」】 因为我们恭敬佛，就会想知道佛怎么会有这样的功德？原来他是由于修道证灭，将所有的过失全部尽除，所有的功德全部圆满，这是依据教量跟证量而生起的。教量是从听闻思惟而得的一种比量，就像地图一样，得到了比量以后，如法去修行现证而生起真实的功德。因为这样，当然我们对法也会尊敬。就像《正摄法经》说的：诸佛世尊的无量功德是从法生起，因为他接受了法，并照着法去行。「法所化现，法为其主，从法出生」，这是从不同的面来说明这件事情，下面是僧功德。 【僧功德中。正谓诸圣补特伽罗，此亦由念正法功德，由其如理修行门中，而为忆念。《正摄法经》云：「于诸僧伽，应如是念，谓说正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止于法，供养于法，作法事业，法为行境，法行圆满，自性正直，自性清净，法性哀愍，成就悲愍，常以远离为所行境，恒趣向法，常白净行。」】 所谓僧有两种：圣贤僧(胜义僧)跟世俗僧，真正来讲还有哑羊僧、无惭愧僧。我们凡夫依照着教理，如法依戒定慧慢慢地修持上去，还未亲自证得，这叫做世俗僧。现在这里所指的是照着教理修持上去，亲自证得、见到胜义谛的圣僧，他的功德是坚实的，因为这是得到果位的僧。什么叫哑羊僧、无惭愧僧呢？虽然剃了头，形式上也受了戒，披了这件袈裟，可是对佛所说的教法根本一无所知，问他什么，他就像哑吧一样回答不出，所以是「哑」；叫「羊」是比喻他就像畜生一样愚痴。「无惭愧僧」就是在这种情况之下他还不知道惭愧。后面这二种都是地狱种子。总之，世俗僧就是指我们在凡夫地，一步一步依次第修上去，这是因；得到的果就是圣僧。现在僧功德主要是指果位的圣僧，当然这个果一定从因而来的，所以也可以从这上面来反推我们在因地上应该努力的方向。 如何忆念僧功德呢？前面说佛的功德由法而来，而法是要人去如理修行的，圣僧是由念正法功德，如法修行而证得这个果，我们从僧如理修行这一点而忆念他的功德。所以由法而再反推回来到僧的功德。如《正摄法经》说：对于僧伽应该这样去忆念：僧伽在说正法(佛已经离开了，现在是僧在说正法；实际上佛世时，也有很多时候是僧在说法)。僧不但讲说正法，他自己也受行正法、思惟正法，正法是从他这地方出生的。他受持、依止于法，供养于法，这就是僧所行的境界，他的法行圆满。而僧的特征是由于他如法行持，因此自性正直、清净，不但如此，「法性哀愍，成就悲愍」。他所做的，总括一句──远离。我们都是贪着染污，而僧是远离染污，不断地趋向于法；我们是趋向于非法。我们是杂染的、黑的，他是白净的，所以我们称僧是清净幢相，行相是清净的，可让我们瞻仰的。 在皈依的过程当中，第一是知功德，这是总说三宝；第二是知差别，说明三宝当中各别的特征。 【由知差别而皈依者。如《摄分》说，由知三宝内互差别而正皈依。此中分六：相差别者，现正等菩提是佛宝相；即彼证果，是法宝相；由他教授，而正修行是僧宝相。业差别者，如其次第，善转教业，断烦恼苦所缘为业，勇猛增长业。】 这里仍旧是如《瑜伽师地论》上〈摄决择分〉所说的，由于知道三宝当中各别的特色而皈依。分成六部分，先说相及业的差别。我们说的体、相、用，实际上「相」就是他的本体。先说三宝的本体(行相)，其次说明他有什么作用。说到本体，亲自证得无上菩提，这个就是佛，他所证的内涵就是法，照着他的教授而正确地修行的是僧。这个行相是我们眼前看得见的。相就是我们对境所观察到的，比如这墙是砖头做的、是白颜色的……，而三宝的行相就是前面说的。至于三宝有什么作用、功效，这就是业差别。照着佛法僧的次第，佛是善巧于转*轮教化，这是佛的功德业用。法是断烦恼苦所缘，我们现在会苦的原因是造了黑业、染污业，造业是因为烦恼，起烦恼则是因为所缘的境都是非法的。如果真正能缘到法，法能断烦恼，断烦恼就能断杂染业，断杂染业就能断苦，这就是法的功效。僧是勇猛增长业，之前说过僧宝是如法修行的清净幢相，他以身作则，勇猛、精勤地断恶修善，不断地使白净之法增长，作众生的楷模。 以上是说明三宝的行相以及作用，看见了这些对我们会产生什么效应呢？首先是信解，了解了也信得过，然后就愿意照着去做，所以第三、第四是信解差别和修行差别。 【信解差别者，如其次第，应树亲近承事信解，应树希求证得信解，应树和合同一法性共住信解。修行差别者，如其次第，应修供养承事正行，应修瑜伽方便正行，应修共受财法正行。】 信解差别中，对佛应该去亲近承事，我们对于常亲近的人，在不知不觉当中会受他的影响。现在我们真正要亲近的是佛，亲近他、接受他的教诫。皈依就是这样，相信他能将我们从苦难当中救出来，所以愿意依着他的教诫去学。当我们真正信得过也了解了，应该进一步去亲近承事。是我们心目当中启发了信仰、了解之后应该去做的。后面说要亲近善知识，因为善知识是佛的随顺，亲近他渐渐会靠近佛。 对法应该有的信解是什么呢？佛是照着法修行而得的，我们现在要解决生死，也是如此，所以我们照着法去做希求，能够像佛一样地证得。对僧则是和合同一法性共住。真正修行的时候，必须要有同伴一起和合共住。僧团又称为和合僧团，和合有两种：理和、事和。我们的共同目标是同证无为择灭之理，换句话说，我们现在是有为的，一直沦落在生死当中，要透过这个事相修行，将来达到这个目标，所以说事和、理和。事和就是修行当中依身、口、意、见、戒、利这六和而共住，同一法性是理和。有这样的信解以后，照着去修行时该做的事，如其次第，对佛应该承事供养，对法应该修瑜伽方便，努力跟这法相应，僧是共受财、法，财是资养我们的身体，法是我们依着修行然后证得的。 以上是信解跟修行差别，下面为什么是随念差别跟生福差别？因为修行需集资粮，要集资粮一定要有最好的资粮田，所以要随念三宝的功德。晓得了三宝的功德，以及对我们有这么大的恩惠，我们才会想去供养，供养了才有福，有了福会增长我们的能力，才能够如其次第一步步修行上去，〈决择分〉上面这六种差别的次第安立是有这样的原因。 【随念差别者，谓应别念三宝功德，如云：「谓是世尊等。」生福差别者，谓依补特伽罗及法增上，生最胜福，佛及僧二是依初义，此复依一补特伽罗，及依众多补特伽罗生长福德，以于僧伽定有四故。】 对于佛法僧三宝的功德，应该依像《随念三宝经》上所说的那样一一去随念。接着是生福差别。要培植福德，真正重要的是功德田，有了福德才有本钱可以去修行。生福必须要的所缘有两种：缘人和缘法。对佛跟僧，所缘的是人。佛是三千大千世界中独一而出；而僧一定是僧团，所以是众多补特伽罗。依着佛法僧，我们才能够生长福德。 我们晓得了佛法僧三宝的功德，及三者不同的差别，这时候内心确信：这才是我真正要皈投依靠的。这种依靠不是人云亦云、人情难却，真正的皈依是内心确实了解，这个才是我要的，就怕自己心念不坚固，因此发下誓愿。所以有了前面知功德、知差别这两个原因后，一定会产生后面的结果──自誓受，自己誓愿一定要去受，所以第三是由自誓受而皈依。 【由自誓受而皈依者。谓由誓受依佛为师，依般为正修法，皈依僧伽为修助伴，由如是门而正皈依，如《毗奈耶广释》中说。】 由于知功德，晓得了三宝功德而去皈依；知差别，晓得所皈依的佛是这样的内涵，以佛为师，依照着法去修行，依僧伽为助伴，这是正确的皈依。那为什么还要有第四条「由不言余而皈依」呢？这个很重要，当你正确了解所皈依的对象是如法的，而其它是非法的，那你是决定不会再皈依别的了。 【由不言余而皈依者。谓由了知内外大师及其教法，诸学法者，所有胜劣，唯于三宝执为归处，不执与此相违师等，是所应归。】 除了三宝，再也没有别的皈依处了，这是因为正确了解了内外道的差别。很多外道自称为大师，他也讲很多教法，有很多人跟着他学。由于我们如理地了解，所以分别得很清楚，佛是真正最殊胜的，所讲的法也是如此，照着法去修行的弟子众当然也如此。那个时候会觉得，这才是唯一的皈依处，绝对不会再执其它相违的，所以「不言有余」，除了这个不再皈依别的了。有人问难说：「其它很多外道也是一样，叫人只能皈依他，不能皈依别的，现在佛法也是这样，那有什么差别呢？」行相上面看是没差别，但内涵上面完全不一样。而内涵必须拿法来衡准，这个是非常重要的特点。 【此二所有差别之中，师差别者，谓佛圆满无边功德，所余大师与此相违。《殊胜赞》云︰「我舍诸余师，我皈依世尊，此何故为尊，无过具功德。」又云：「于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。如是非遍智，宗过坏其心，心坏者不见，无过大师尊。」】 「此二」是指内、外道，内就是佛、法、僧三宝，外就是跟三宝不相应的。我们的大师是佛，佛已圆满无边功德，一切过失都彻底净除了，所有的功德究竟圆满。外道也有被称为大师、教主的，但他并未具足圆满功德，我们当然就不要去皈依。 《殊胜赞》的由来是在佛世时有一位弟子，他本来皈依外道，后来转皈依佛，在比较两者以后写出：我舍掉外道师而皈依世尊，因为只有他是把所有的过失彻底尽除了，而且具足究竟圆满的功德。此外，对于其它外道所教的这些道理，我仔细、善巧地去思惟观察，在比较后确定我心里真正信仰、可以依靠的就只有佛。其它的外道导师「非遍智」，并没有正确而全面地了知一切，他本身的宗旨既然有错，那内心所执持的也就错了。「心坏者不见」，因为见解错了，所以根本看不见正确无过的大师──佛。 【教差别者，谓佛圣教，由安稳道得安乐果，息生死流，净诸烦恼，终不欺罔，乐解脱者，唯一善妙，清净罪恶，外道教法与此相违。如《殊胜赞》云︰「何故由尊教，安乐得安乐，故于说法狮，尊教此众生。」】 内外道的教差别是，佛所教的教法是安乐道，因为因正，所以照着这正确的因去修道，能得到安乐的果，把整个痛苦的生死流息灭断除，将生死流的根本因烦恼净除，绝对不会欺罔。所以是真正好乐解脱的人唯一的善妙方法，它能清净罪恶，这是佛告诉我们的教法，外道则与此相违，所以这是教差别。就像《殊胜赞》说的：世尊的教法是由安乐的因，行安乐的道，得安乐的果，所以是说法当中的狮子。狮子有一个特点，牠一吼，百兽脑裂；佛一说正法，所有邪见统统被摧破了，世尊就是这样，以正确的方法来教一切的众生。 【《赞应赞》亦云：「谓应趣应遮，清净及杂染，此是雄尊语，与余言差别。此纯显真如，彼唯欺罔法，尊语与余言，除此须何殊。此专一妙善，彼唯障碍法，尊语与余言，除此有何别。由彼染极染，由此能清净，此即依怙语，与余言差别。」僧伽差别由此能知。】 这段非常重要，这里特别说明世尊的教法跟外道教法的差别，让我们知道依止世尊教法的真正原因何在。我们称世尊是大雄大力，他是世出世间最了不起的人。世尊所讲的内涵跟其余所有外道根本的差别是：世尊告诉我们什么是清净的，应该趣；什么是杂染的，应该遮。我们学佛最主要的就是要了解这一个特点。为什么说佛讲的法是清净的，外道所讲的是杂染的呢？因为世尊所讲的法纯粹没有一点垢染地显出世间的真相，世间的真相本来就是如此，所以佛语纯显真如。除了世尊以外，外道所讲的法都是有错误的，有欺罔的。除了这个以外，哪里还需要其它不同的差别！只有佛说的才是纯粹的妙善之法，不但善而且妙，其它外道则是有错误的障碍法。 那些外道由于因地上面错了，所以染污辗转增上。经上说一般众生包括所有外道都是「以苦欲舍苦」。我们受到很多的痛苦，希望解决这问题，但是所用的方法却都是错误的、痛苦的因，也就是这里讲的「染」，世尊讲的才是真正无垢、清净的，才是我们真正应该依靠的，所以唯一真正的依怙就是世尊，这个才是世尊的教法与外道教法的差别，我们佛弟子应该注意这样的特点。有些学佛的人很相信奇迹感应，这些当然佛一定有，我们不讲是因为如果不能把握正确的因的话，感应是很容易迷惑人的。实际上真正的、最究竟的神通我们也看不见，肤浅的神通外道鬼神都有。假定要讲神通(就是超越我们平常的某些力量)的话，岂不见苍蝇比我们厉害，苍蝇能飞；狗也比我们厉害，狗的鼻子好；另外鬼神是属于饿鬼道的，他们好像比我们能看见更多东西，所以应该辨别得非常清楚。也因此这里特别说明佛陀教法与外道教法真正的不同点。 皈依以后要知功德、知差别，六种差别里前一、二两点是从佛那方面讲，说明佛的体用，后几点是从我们弟子这方面来说；既然了解了而要皈依，那应该怎么去皈依，所以进一步说信解、修行。三宝有这样庄严的体，接着讲他的作用，而我们真正应该趣入的是信解，先从见解上面来策发，然后根据这个了解去修行。最后是随念跟供养，这是我们一般人的下手处。总结起来这是皈依前面非常重要的几个特点，有了这些，自然会步步增上，否则后面的道次统统说不上。所以在前面讲述了佛功德以后，特别讲必须要转变我们的心意，了解是从哪里做起。 以上是简单地总说皈依的方法，在知道三宝的功德、差别后，启发我们内心当中真正的好乐。由于知苦要求解脱，那个时候是真的感觉到唯一救护我们的就是三宝，所以是自己誓愿要皈依的，誓就是最强烈的愿望，一定要达到的意思。因为了解了这个原因，就绝不再皈依其它的，所以后面就特别把为什么不皈依其它外道的真正原因指出来。对这个理路很清楚的话，皈依对我们才有真正的帮助。从理论上面趣入乃至步步实践，一定会得到我们所希望的、所愿求的。 ※﹝第四、既皈依已，所学次第分二：① 摄分中出，② 教授中出。今初﹞ 皈依了以后应该怎么学呢？佛是因如法修行而成佛的，所以佛是果，他的因在于如法修行。我们既然羡慕佛，也应该像佛一样造正确的因。「法」实际上是佛成了佛以后告诉我们的，这个辗转的因果后面会谈。既然佛是这样成佛的，那我们也一样照着学，所以皈依了佛，就要照着佛告诉我们的道理──也就是他的法去做，这就是皈依以后应该要学的。这部分跟后面步步深入的部分不同，这是初学者应学的，这又分两个不同的传承：先看《瑜伽师地论·摄决择分》所说的。 【初中有二四聚。初四聚中，亲近善士者，谓如前说，善知识者，乃是一切功德依处，观见是已而正亲近，由皈依佛即是皈依示道大师，随顺此之正行，即是亲近示道师故。听闻正法，及如理作意者，随其所应，谓当听闻若佛所说，若佛弟子所说，法教诸契经等，及若作意何种所缘，能息烦恼，即应作意。由皈依法，于教证法应当现证，此即是彼随顺行故。法随法行者，谓应随顺般法，而修正行。由皈依僧，于趣补特伽罗应执为伴，其随顺行，谓应与诸趣解脱者，共同学故。】 其中提到两个四聚，第一个四聚是：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行。对于亲近善士，我们一路学过来，用种种不同的方式去谈论这个问题。前面说善知识是一切功德的根本依处。既然样样东西都是因缘所现起，无始以来我们造的业当中，从来没有如法的，所以功德不会自己生起，除了依靠善知识，相信他并听闻正法以外，没有其它的路好走。所以善知识是一切功德的根本依处，他将佛所指示的「道」的法则告诉我们。佛是示道的大师，皈依佛的随顺行，就是亲近为我们指示「道」的师长，所以我们应该亲近善知识。 亲近善知识是要从他那里听闻正法及如理思惟－－听闻佛或者佛弟子所讲的正法，也就是那些经、论的教授；听完了以后要去思惟。我们所造的业都是从思惟而来，只有缘着法去思惟才真正能够静息烦恼，所以了解了以后，我们应该在这上面作意思惟。前面一再告诉我们这是非常重要的，因为教是因，证是果，亲近善知识最主要的原因就是要听闻教法、如理思惟；先从善知识那里获得我们应该了解的，弄清楚了之后去思惟就变成自己的，当生起决定的见解以后，以这个正确的因再如理去修证，就会证得。最后的「法随法行」，就是随顺般法而去修行。皈依僧以后，对于照着这个正确的方法修行趣向的补特伽罗要执为助伴，这个的随顺行，就是应该和趣向解脱的人一起学。 【第二四聚中，诸根不掉者，谓根于境放散之后，意亦随逐，于境掉动，深见过患，令意厌舍。受学学处者，谓随力受学佛制学处。悲愍有情者，谓佛圣教，由悲差别，故皈依此，于诸有情，亦应悲愍，断除损害。应时时间，于三宝所勤修供养者，谓应日日供养三宝。】 第二种四聚是诸根不掉、受学学处、悲愍有情、于三宝所勤修供养。为什么要诸根不掉呢？因为平常我们凡夫造业，都是由于根识对了境以后就随境而转，所以有句话叫「眼不见为净」，刚开始修行的人如果在这上面不能注意的话，那无法真正断除外面的杂染缘，内心一天到晚在非常强烈的散乱当中，所以要想办法厌舍。「掉」是散乱，是由于贪相应，看见了境内心很欢喜；另一方面，跟我们不相应的就瞋。贪瞋实际上是一件事情的两个面，因为有贪所以有瞋。我们要想办法深深了解这个错误，心生厌舍。 我们学了佛以后，真正想改掉以前的过失，应该做我们该做的，遮止应该要遮的，所以要诸根不掉，进而受学学处，随分随力照佛告诉我们的法去做。这个学处实际上就是戒律，当然广义而言，所有佛制定的都是。悲愍有情，我们既然要学佛，佛法中又有大小乘二种差别，这两种学了以后的结果不一样，我们想学最究竟圆满的，那就是由于大悲心而不共小乘的大乘佛法。既然要学佛，皈依了以后，也希望学佛那样，所以应该悲愍一切有情，对有情要断除损害，乃至于将来渐次增上，能处处地方考虑到别人，帮忙他们解决问题。 最后是时时供养三宝，真正要修行是需要很多福德的，就像我们做任何事情都必须要有本钱──身体健康、脑筋灵活、环境好等等，之所以要供养三宝，因为这个是最殊胜的福田。实际上佛根本不需要我们的供养，经论上面说佛安住在常寂光净土当中，诸天之中最快乐的也完全不能跟佛比。诸天越向上福德越大，最下面的是四天王天，连天上最差的天人看我们人间，都觉得臭得简直是个大粪坑一样。道宣律祖的《律相感通录》上说天人都不敢到娑婆世界来，因为我们人间的臭气上熏四十万里。你想想看，这么臭！而佛菩萨的境界比天人远来得高，他们不嫌我们臭而来帮忙我们，那是因为佛菩萨的大悲心，纯粹是为了我们利益着想的缘故，所以我们要多集福德，而且时时刻刻要能够想到，因此我们每天都要供养。在家居士以财敬供养，出家人则以身语承事为主。寺院是佛菩萨所住的地方，我们在寺院里扫一个地、点一盏灯、捡一个垃圾，都是供养三宝。以上这二个四聚出自〈摄决择分〉，下面是出自教授当中。 ※﹝第二、教授中出分二：① 别学，② 共学。初中分二：① 遮止应学，② 修行应学。今初﹞ 别学是说明皈依佛、皈依法、皈依僧个别的学处，共学是对整个皈依三宝而言的。别学当中有一部分是应该遮止的，不可以做的；有一部分是应该做的。现在先讲第一个遮止的部分。 【如《经》云：「若皈依三宝，是谓正近事，终不应皈依，诸余天神等。皈依正法者，应离杀害心。皈依于僧伽，不共外道住。」此说有三，谓不归余天、于诸有情舍离损害、与诸外道不应共住。其中初者谓于世间，若大自在遍入天等，尚不执为毕竟归处，况诸鬼趣山神龙等。此是不可不信三宝，归心彼等。若于彼等，请其助伴，现前如法，所作事业，则无不可，如求施主为活命伴，依诸医师为治病伴。第二谓于人及畜等，若打若缚若禁穿鼻，实不能负强令负等，意乐加行，损害有情，悉应远离。第三谓与不信三宝，为可归宿，而毁谤者，不应共住。】 《经》上面提出三点，第一个「不归余天」，世间最高的大自在天及遍入天尚且不是我们应该皈依的对象，何况鬼趣、山神、龙等。这是说不可以不信三宝，而以诸天、鬼神等为真正的皈依处。假定是为了眼前现世的生活能够如法地做很多事情，而请他们作为助伴，那这个是可以的。我们内心要分清楚，究竟的示道大师只有佛，绝对不是天、神等等。眼前为了生活上的需要而请其为助伴，譬如说我们出家人向施主乞食，生了病要找医生，这个都可以。 第二，皈依法以后，对于人和畜生，或打或缚或穿鼻等等，乃至于实在是不能负重却勉强牠，这个都不可以。凡是损害有情的事情都不能做，加行固然不可以，甚至脑筋当中起心动念都不可以，凡是这种都应该远离。 皈依僧以后，对不信三宝而皈依土地、天等的这一些人，乃至于毁谤三宝的人，绝对不可以和他一起共住。原因有二：因为你跟他住在一起，不知不觉当中会受他熏染，这是眼前的；还有一个，你跟这些人在一起造了业后，将来会跟他缠在一起，不知不觉当中会受害，这一点我们要特别注意。即使对眼前而言，你觉得自己了解得很清楚，不会受害，下一世这种人一定会远离佛法，万一你跟他缠得很紧，一旦跟他去，就遇不见佛法。所以，不管对现在、将来都有害。我们正信、皈依了三宝以后，对于这些人都不要跟他共住。在世间我们为了生活，譬如说买卖，或者是大家偶尔接触一下，之后就各走各的，自己真正的重心在三宝，这个是可以的。以上是别学当中应该遮的，下面是应该做的。 【三种修行应学者。谓于佛像，若塑若画，随好随丑，不应讥毁，置尘险处，及押当等，不敬轻毁，皆当断除，应当执为是可敬田，犹如大师。《亲友书》云：「随工巧拙木造等，智者应供善逝像。」】 我们对圣像(就是佛的形象)，不管它是画的或是雕塑的，不管雕工、画工好或不好，绝对不可讥毁，这是就我们的内心而言。还有，凡是圣像都不可以放在很脏或不安全的地方，乃至于拿去买卖，那是绝对不可以的。凡是不恭敬、掉以轻心，乃至于毁谤，统统都不可以做，应该至诚恭敬的，就像是佛亲自在这里一样。下面举《亲友书》来说明，善逝就是佛，不管这个圣像是拿什么东西雕塑或画的，不论它的工好或坏，真正有智慧的人都应该去供养。这是大师引用古代祖师的教诫。 【《分辨阿笈摩》说，劫毗罗，摩纳婆，由于学无学僧众，说十八种异类恶语。谓云：「汝等象头，岂能了知是法非法！」等，感有十八异类头形摩羯陀鱼，自迦叶大师时，乃至释迦法王住旁生中。】 劫毗罗是迦叶佛时候的人，迦叶佛是释迦世尊的前一尊佛，那是非常久远的年代。他当时是一位外道，他的母亲跟他说：「你要做世间最了不起的人，现在是迦叶佛出世，你要超过他。你先去和迦叶佛的弟子辩论，要辩赢他们。」结果劫毗罗就去辩，结果辩输了，回去跟母亲讲，母亲说：「既然在理论上辩不赢，下次你去的时候就蛮干，对他们骂各式各样的坏话说：『你们这些人像象一样、像牛一样、像什么一样……你们哪里知道是法非法』，就这样乱骂一通，他们一定辩不下去。」劫毗罗就照着母亲的方法骂他们，后来他死后就堕落，从迦叶佛一直到现在都在畜生道当中。释迦佛为了要让弟子知道这样的事情，有一次带了弟子到某地，看见人们从河里捕到一条很大的鱼，释迦佛就问：「你是不是劫毗罗？」鱼说是，「叫你做坏事的恶知识是谁？」鱼说是我妈妈，接着牠就把这段公案说出来。因为牠曾经骂学、无学僧，(无学僧就是已证阿罗汉果，学僧就是三果、二果、初果的圣者)，所以多劫来一直感得很大痛苦的果报，到这一生释迦佛时，还是感得各式各样十八类头很大的鱼身。大鱼又说：「这生完了以后，我会下地狱！」说的时候痛哭流涕。这就是告诉我们对于三宝要特别尊敬。 【《杂事》中说，拘留孙大师般后，端妙大王令建大塔，有一工人，曾经二次作是讥云：「今令树其如是大塔，不知何日乃得完竣。」后善成已，深生忧悔，将其工价，造一金铃挂于塔上，其后感生容颜丑恶，身形倭小，声音和美，名曰善和。故于佛像不应说言，此如此类，于他所造诸佛像等，若因善妙，若量广大，不应讥毁及遮止等。】 拘留孙佛比迦叶佛还要早，是贤劫的第一尊佛。拘留孙佛涅槃以后，端妙大王要造非常大的大塔。有一个工人看见要造那么大的塔，心里不大高兴，曾有两次说：「唉！造这么大的大塔，哪天才造得成功？」后来造好了，看到塔这么好，心里就忏悔忧愁，用自己造塔得到的工钱买了一个金造的铃挂在塔上，发出很优美的声音。因为他之前心里不欢喜，说了不恭敬的话，以后很多生就生得奇丑无比；可是他供养了一个铃在塔上，所以感得声音非常美妙。到了释迦世尊出世时，他有一位弟子善和尊者，身矮而貌丑，但声音非常美妙。有一位国王听见了这从来没听过的美妙声音，一定要见这个人，佛说：「你不要见，你见到了一定会后悔的。」国王说不会，他一再请求，后来见到了果然后悔无比，「怎么有这么丑陋无比的人！」佛就为他说尊者的宿世因缘，就是这个故事。 如果我们长得样子怪一点，自己就很难受，他只说两次：「造塔要造到什么时候才会成功！」就感得多生多世这么丑！所以对佛像不可评头论足，不管造的佛像大小好坏，绝对不可以任意讥毁，或者阻止人家塑像造塔。所以出家以后在寺院里，千万不要轻易地开玩笑，我们往往随便开别人玩笑，但怎么晓得对方是什么内涵？所以不要轻轻松松、动不动开开玩笑，并非不知道就没关系，不会有果报。如果是无明造了业必得受报，那也莫可奈何，今天有机会知道了一定要警惕自己。 【大瑜伽师，奉曼殊像于觉口窝 前，请观视云：「此善丑何似，若善妙者，可将绒巴迦格瓦所供之四钱金授与购取。」觉口窝 答云：「至尊妙音之身，无所不善，师工中等。」说已置顶，于一切像，悉如是行。】 下面举个例子，阿底峡尊者主要的弟子大瑜伽师，有一次拿了一尊文殊菩萨的像给尊者，看看这尊像好不好，如果好的话，某人供了四钱的金，正好可以把它买下来。阿底峡尊者马上说：「不对！不对！文殊菩萨身相哪里有不好的，绝对是好，是造圣像的工人技巧中等。」我们绝对不能说这圣像好不好，只能说画的人、雕的人的工好不好，这个应该注意。尊者说完了，马上把圣像放在顶上，这是最尊敬的意思，所以我们对一切圣像都应该这样。以上是修行应学中对佛的学处，下面是对于法。 【虽于正法四句以上应离不敬，又应断除一切不敬，谓抵押经卷，贸为货物，置秃土地灰尘险处，鞋袜并持及跨越等，应起恭敬，等如法宝。】 对于正法哪怕只有四句偈，都应该至诚恭敬，断除一切轻慢不恭敬等等。比如说抵押经卷，把经卷当成货物，随便放在地上或脏乱的地方，这都不可以；或者把经典和脏东西一起拿，这也不可以；从经书上面跨过去也不可以，我们要用很恭敬很珍贵的心情，恭敬经典等如法宝。 【传说慬哦瓦善知识，凡见有持经典来者，合掌起立，后不能起，殷勤合掌。又说觉口窝至哦日时，有一咒师不从闻法，大依怙尊，见一记录，以齿污秽，沾其经书，深生不忍，说云：「可愍，不可不可。」咒师生信，遂从闻法。】 慬哦瓦是敦巴尊者的三大弟子之一，是传承当中最重要的祖师之一。他只要看见有人拿经典要走过来，马上就恭恭敬敬地合掌站起来，对法宝这么恭敬！后来老了站不起来，他还是很恭敬地合掌，这都是我们应该学的。平常到大殿，乃至于进到教室里，不可以轻轻松松、嘻嘻哈哈。我很严格地策励大家在大殿里要恭敬，同样的道理，拿经典时也不可以轻慢，在教室里学经典也一样。如果不恭敬会遭到很大的损害，所以上课的时候，大家千万不可以轻慢，要恭恭敬敬，否则对你有绝大的害处。你不欢喜可以出去，乃至于你不要来，千千万万不应该在这地方轻忽，将来会遭受到很大的伤害。 哦日在后藏，阿底峡尊者刚去的时候，有一位咒师(学密的人)对阿底峡尊者不恭敬，不相信他。有一次阿底峡尊者看见一位记录用口水去沾经书，我们的口水通常都很脏，所以绝对不可以沾口水来翻阅经书。以前有的人修经典，弄好了以后用绳子把它扎起来，然后用牙齿把绳子咬断，诸如此类的事情也不能做。阿底峡尊者看见这位记录这样做，心里很不忍，所以很怜愍地说：「不可以、不可以。」那位学密的咒师看见阿底峡尊者的行为，内心生出很大的敬仰，就从他闻法。这告诉我们：所有祖师都是以德行来感人，所以听懂了道理要去实践，这才是我们应该做的。 【霞惹瓦亦云：「我等于法任何玩耍，无所不作，然不敬法及法师者，是坏慧因，现在愚蒙，如此已足，莫更作集愚痴之因，若愚过此，更有何能。」】 霞惹瓦是另外一位祖师，这番话对我们很重要。祖师指出我们对法根本不敬重，很轻易、很随便，别的东西你可以玩，对于法千千万万不能随便。或者我们随便地去念，或者拿着书本随便玩耍，对经教三宝毫不在意，样样不敬的行为都可以做得出来。对法跟法师不恭敬是破坏智慧的因，也就是说如果不恭敬，将来感得的果就是愚痴。现在反过来看看眼前的状态，我们已经够愚痴了，以前造了愚痴的因，所以今天感得愚痴的果，假定还继续造，将来会是什么样子？所以祖师警告我们，千万不要再造愚痴的因，假定再继续造的话，我们还有什么能力能够从生死轮回当中透脱出来？智慧并不是说脑筋好，脑筋好是机伶，智慧是对正确的方法了解，很机伶的人往往是最愚痴的人，造了恶业把自己毁灭，我们千万要了解这个特点。所以要的不是了解很多，能说善道，重要的是内心当中是不是真正如法诚信恭敬地去依教奉行，这才是真正要注意的。这是皈依法的学处，下面是皈依僧的学处。 【若于僧伽，或出家众，持沙门相及于其相不骂不毁，又一切种不应分党，视如怨敌，云：「汝等、我等。」应当敬重，犹如僧宝。】 对于僧伽或仅具出家形相的，绝对不要骂或毁谤；此外在任何情况之下，不要分党，像怨敌一样分你我，应该敬重他人。佛走了以后，大家就分党分派，这个分有两种，有一种是因为各人习性或喜好不一样，所以所相应的学习方法也不一样，因此而分出不同的宗派，这是佛所开许的。从这地方显示出我们条件不够，不能整个普遍地容纳佛的一切法，只能从自己相应的地方进去，所以更应战战兢兢努力拿法来提升自己，而不是争我的对、你的不对，这是绝对应该禁止的。对学其它法门的人，我们还是很恭敬他。《律相感通录》上面曾记载印度后来分党的严重程度，两个不同派别的人，互相不敢走到对方的地盘去，如果一个人跑去了，对方看你形势孤单就会杀害你，这么的严重。学了佛法心里面却是这么执着，这个我们绝对要禁止。 我们也许在形象上面不会，内心中却不知不觉排斥人家，特别是现在因为大师的教法刚进来，自然和国内的佛法有一些不一样之处，我们很幸运能学到，要以之提升自己，对于能相应的人，我们随分随力告诉他们。另外一点，各人有各人所相应的法门，我们彼此间应该互相尊重，因为有这些人从不同角度学他相应的，才能把世尊的教法圆满地留下来。我自己没有能力把世尊全部教法承纳下来，而有不同的人来承纳，最后结果能够把世尊圆满教法撑起来，所以这些人岂不是我们应该尊敬的？我们应该从这个角度去看。 【《劝发增上意乐会》云：「希乐功德住林薮，不应观察他过失，不应起心作是念，我是超胜我第一。此骄是诸放逸本，永不应轻劣苾刍，一劫不能得解脱，此是此教正次第。」】 经论上面告诉我们，既然希求好乐功德(指看见了三宝如是的功德而好乐)，不但皈依而且住林薮(就是出家)，千万不可观察别人的过失。出家以后净化自己都来不及了，譬如你病得要命，拼命求医生，救病要紧，旁边的病人你管他做什么！我们应该了解这特点。学法一定是先了解理论，然后照这个理论去修行，不幸的是，我们理论了解了，以为我知道他不知道，然后轻视别人、笑别人，那根本错了。中国古代有一句话说「太阿倒持」，太阿是锋利无比的宝剑，本来该是自己拿着剑柄刺向敌人，现在倒过来，把锋利宝剑捏在手上，把剑柄给别人，结果是不是伤了自己？因为手一捏宝剑的话，马上自己就受伤；人家看到剑柄，一把抓住剑柄，轻轻一推，你也就送命了，这是古代的一个公案。 我们现在学了法，不能观照自己而去衡准别人，还自以为聪明，这个是我们最容易犯的毛病。大家一起学，自己若是学得好，这是宿生种了一点善的因，才能感得这个果，应该趁这个机会努力增上。假定你真正好的话，现在应该不是佛就是菩萨，但你还是个凡夫啊！只是脑筋比别人好一点，如果因此轻视人家，结果自己吃了大亏，说不定将来他还比你强，就算眼前来看，也是五十步与百步之比，这是我们应该了解的。 自己觉得很骄很行，一有这样的心，放逸就跟着来了。如果你真的听懂了道理，拿来衡准自己，一对照之下差得不得了，惭愧都来不及，哪里还会骄慢？反过来说，之所以骄慢，是因为根本没有以法衡准自己，所以也不知惭愧，这是我们要了解的。所以佛告诉我们永远不要看轻劣苾刍，否则一劫就不能得解脱，这么严重，在世尊的教法当中清清楚楚告诉我们这个特点。 【敦巴仁波卿与大瑜伽师，见碎黄布，在行路中，皆不轻越，抖置净处，如是行持，应随修学。自能如何恭敬三宝，则诸众生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王经》云：「作集如何业，当得如是果。」】 这两位都是阿底峡尊者在藏地的弟子，敦巴仁波卿是传承阿底峡尊者全部精要的人。因为藏系袈裟是用黄布做的，也就是僧的形相，所以哪怕一块碎的黄布掉到马路上面，他也很恭敬地马上把它拿起来弄干净，放在干净地方，这表示出他内心当中一切时处都这样恭敬僧。 如果我们自己能恭敬三宝，造了这个业的话，众生也会恭敬我们。关于这一点，分两点来看：第一点，假定真的希望别人来恭敬，我们应该造什么因，不是懂得很多而起憍慢，应该是去尊敬别人。进一步来说，真正一步步深入了解佛法特征的话，人家的恭敬并不是我们所要的，但是他如果对我这个出家的清净幢相恭敬，由于恭敬三宝，他就会受用。我们前面说要悲愍有情，既然我是出家人，现在虽然不能像佛一样帮他忙，可是我做得非常好，让他看见了起恭敬心的话，岂不是我对那些人尽了一份责任！不管是想让人家恭敬，从自己这方面出发，或者真的学了佛，从他人那方面出发，恭敬三宝都是我们应该做的。接着就引经论来印证。上面的部分是教授当中指出的别学，下面是共学。 【共学分六，初者随念三宝功德差别，数数皈依者。谓数思惟如前所说，内外差别，及三宝中，互相差别，并其功德。】 第一个应该随念三宝功德，前面皈依以后，在知差别当中，告诉我们内外道的差别，及三宝中互相的差别，实际去行的时候，真正下手第一步就是应随时去忆念三宝功德数数皈依，不单是念一念而已，必须脑筋当中念念都如此。因我们无始以来习染非常强大，如果不是一念念紧跟着来，马马虎虎地，那是产生不了功效的。平常我们心里懒懒散散，如果不提起精神来，全部贯注在一处，学任何东西都学不好。通常有几件事情不用作意它自然就会现行，比如开玩笑、好玩，自己了解了这一点，就要知道用什么样的方式来改善，不断地思惟内外道的差别及三宝的功德，因为这样数数思惟，自然而然信心就增长。 关于随念三宝功德，前面讲完了佛的身语意业功德以后，特别告诉我们念观察修的道理，下面又告诉我们随念三宝的特点，可以从不同角度，以各式各样的方法去忆念，记得这几句话：如果在这方面数数思惟，则其势猛利恒常相续。我们无始以来积的习气都是追求世间的好处，不经过很认真去思惟的话，没办法在脑筋当中描摩出一个新的崇仰的对象；经过思惟以后，才知道真正唯一值得我们追求的是什么，也就是前面说的，这才是应取，其它的应舍，因为这个是真如，其它的是杂染，内心当中自然会策励我们。所以随念三宝功德是共学当中的第一个，也是我们下手的第一步。 【第二、随念大恩恒勤供养，嚼啖之先亦当供养者。】 第二就是要念三宝的大恩，因为念恩，所以应该要供养，而且要恒、勤，恒是不断，勤是很认真、很努力。实际上真正说起来，供养最大获益的是我们自己，这一点初学的同学要特别注意，非常重要。供养分几部分：第一、财敬供养，第二、身语承事，有了这两个基础以后，第三、依教奉行。我们现在所以不相应，是因为条件太差，资粮不够，换句话说又穷又笨！穷是指没福，笨是指没智慧。我们总希望脑筋好一点，总希望有更多的财富。假如是做生意的，会考虑哪种生意最好，能赚最多的钱；如果种田的话，会考虑哪种田最肥沃，可以长出最多东西来，这是世间共同的。现在供养的是福田，这田可以长出很多我们欠缺的福，而且再没有比这个更肥沃的田。平常我们说一本万利，这是个形容词，世间一般来说根本不可能，做生意花了一块钱能赚回五毛算是很好的，如果一块钱赚一块钱就不得了了；而供养三宝所能得到的好处，远远超过一本万利，但是世间人却不知道。 以我们出家人来说，不一定要财敬供养，出家很不容易，宿生要积很多善根，这部分应该说宿世早就做过了。我们应该努力的是身语承事。寺院是佛所在的地方，常住的任何事都很认真去做，这样我们的福就增长，福若增长，智慧也跟着增长，这个我们务必要认识。现在世间人都学懒惰，最好的福田却不去种，等到收成的时候，就望着别人有而你没有。很多事情只要养成习惯以后，就不觉得难了，实际上做常住事对我们而言是最佳的培福，有了福以后智能就跟着增长。 平常人听道理时好像听得蛮懂，实际上却不会受什么影响，所以我们必须不断地思惟、不断地念恩。譬如我很苦很穷，他给我很多的钱，或是我生了重病，他帮我医好，碰到这种情况，我们是不是会一天到晚感念他？三宝也是这样，当想到所有的好东西都从三宝而来，我们就很乐意去供养。由于这样不断地熏习，到后来会很羡慕三宝，进一步会想佛之所以成就，是因为他照着法去做，于是我们就愿意照着去做，再加上透过财敬供养、身语承事，累积了福智资粮，又愿意跟着师长学，这样很容易就学会了。否则的话，虽然愿意跟着师长学，但脑筋笨得要命，讲了半天却听不懂，听懂了以后也学不来。所以前面依师的时候就曾经提到供养，现在正皈依又说，这是有它重要的原则所在。 【如《三摩地王经》云：「由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。」此是以获饮食为喻，随自所有一切乐善，悉应了知是三宝恩。】 佛弟子都承许：经是金科玉律，指出来的真相绝对丝毫无误。经上说世间所获得的一切好东西，都是由于佛的福德而来，但是我们并不知道报佛的恩。为什么说是由佛的福德来的？因为世间一切都有其必然的因果，要想得到善果，首先必须有认识因果道理的智慧，进一步，去做的时候，如果供养的是福田，所感得的福报就大。世间最好的不外这两种东西，而这两个的根本原因都是从三宝而来，但是我们并不知道，所以才特别说明。 经上面是举饮食为例，实际上我们所有的好东西，真正追究源头，都是三宝的恩啊！ 【由报恩德意乐供养，此中复二，谓供养事及供养意乐。】 我们了解了这点，要报三宝恩，愿意很认真地去供养，那么供养的方式，事相上应该怎么做，内心当中应该怎么安立？ 【初中有十，供养身者，谓亲供养真佛色身。供养塔者，谓供为佛所建塔等。现前供养者，谓前二事，现自根前而设供养。不现前供养者，谓佛佛塔非现在前，普为一切佛佛塔故而设供养。】 第一个是供养身，也就是佛亲自在这里，我们去供养佛。佛走了就供养塔。佛涅槃后，供养他遗下来的灵骨之处，这就叫做塔。平常的寺院会供养雕塑的佛像，在印度这种地方叫塔，我们这里叫寺庙。把寺庙整理得非常干净，也可以当作供养。第三个现前供养，佛或者寺院就在眼前，我们亲自去供养。我们在寺院里做事情就可算是现前供养(供养塔)。第四种是不现前供养，就是既没亲身遇见佛，也不在佛塔(也就是寺院)，但是我们却可以观想供养一切佛、佛塔，这就是不现前供养。 【又若于佛般后为供佛故，造像及塔，若一数等，亦非现供。若供此二随一之时，作如是念而供养者，谓此一法性，即是一切法性，是故现前供养此二，亦即供养其余三世一切诸佛，及供十方无边佛塔。此是俱供现不现前。论说初者，获广大福，第二较前获大大福，第三较前获最大福，故于一佛，或佛像等，修供养时，应忆法性无所差别，先当遣意供养一切，极为切要。】 佛以后，造了一个或数个佛像、佛塔，这也不是现前供，不论供佛像或佛塔，我们供的时候心里这样观想：因为法性是一个(佛真正证得的就是法性，也就是性空缘起之理)，十方三世一切诸佛无一例外，所证的是同一个法性，因为法性是普及一切的，所以如果这样供养，那么现前供养、不现前供养、供养身、供养塔，所有的都包含在里头，等于供养十方三世一切诸佛。所以这个供养是俱供现不现前，现前的固然供，不现前的也是一样供了。 第一个现前供养能得很大的福，第二个不现前供养较前福更大，第三个观想同一法性俱供现不现前，获福最大。所以不管我们是供养佛或佛像等，供养的时候应该忆念法性没有差别，在供养之前先想供一尊就是供一切，这是非常重要的。 【自作供养者，谓非由于懈怠懒惰放逸增上，而令他作，唯自手作。教他供养者，谓念自己略有少物，然诸有情贫苦薄福，无力供养，若教此供，当获安乐，由悲愍心，唯教他供。又亦劝他共供养者，谓自他俱共同供养。此三福果，大小如前。】 自作供养是指亲手去供养。如果因为懈怠、懒惰、放逸，自己不去供养，马马虎虎叫别人去，好像供养了，其实心里面是一种轻忽。当然如果事情很多忙不过来，本来该你做的事情，请没有事情的人去做，这可以。处处地方都是指出我们内心当中的行相，所以内心当中认真恭敬供养是非常重要的。自己不愿意做而叫别人，这不好，下面说如果你真正有诚心把好的教别人，这不但可以而且是更好。 另一种是教他供养。我自己可以供养，但是看到别人非常贫穷，没有福报，没有力量供养，又不知怎么供养，如果能教他供的话，他可以获得很大的安乐，这是由于自己内心的悲愍而教他供养。就等于说有一块非常肥沃的田，大家都抢着来种很多的好东西，我看见他很穷，宁愿牺牲自己让给他；或者以做生意来说，在闹市有一间很好的店面，可以赚很多钱，看见别人很穷，就把那机会送给他。要以这样的心去做！不是因为懒惰，「好了，那就交给你！」这个意思要弄清楚。所以不在行相上面，重要的是内心。内心安立对了，进一步才谈行相，不是行相完全不要，主副两者我们一定要弄对。 还有一种是劝他一起供养。这三个的福报大小，自供养比较小，因为只想到自己；他供养是想到别人，福报较前为大；自他能够都考虑，福报最大。 【财敬供养者，谓供种种衣服饮食卧具坐具病缘医药，供身什物，熏香末香涂香华鬘伎乐及诸灯烛，敬问礼拜，奉迎合掌，唱种种赞，五支遍礼，右旋围绕，又供田等无尽奉施，又供摩尼耳环臂钏，诸庄严具，下至供养诸小鸣铃，散诸珍奇，缠宝缕线，供养诸佛，或佛塔庙。】 财敬供养是指供养种种的衣服、饮食、卧具、汤药，这就是对出家人的四事供养。佛在世的时候，有两个身分：一个是佛；有时他自己说：我在僧数。其实他是佛宝，但是为了让弟子了解，将自己也算在僧团当中。这些资身之具是出家人需要的，佛在世的时候也需要。除了这个还有其它的供身什物，也就是资养身体的种种所需。至于熏香等平常出家人不用，可是庄严佛身应该要用。下面敬问礼拜、合掌迎接、唱种种的赞。譬如上殿、过堂，或上供所唱的赞。那都是赞美佛、法、僧三宝的功德，印度当时很流行，是一种很庄重的礼节。 在中国古代也有很庄重的礼节，比如《诗经》，就是古代帝王或诸侯见面时的一种赞颂，这个赞颂以歌咏的形式而呈现，这是古代的一种礼节。不晓得西洋的宫庭音乐是否也是这样来的，古典的宫庭音乐是非常高雅的。我们不能像唱流行歌曲那样，如果为了自己陶醉其中，那完全不可以，应该用最庄重的心情来赞叹三宝。我们现在念密集码，要以非常虔诚的心情去赞扬佛、菩萨、大师的功德，要有这样的一个特点。 五支遍礼就是礼拜的时候，头、两手、两脚全部着地，这是最恭敬的礼拜方式。还有右旋围绕，这也是最恭敬的，我们要致敬的对象是三宝，绕的时候要右绕，所以平常我们在寺院里如果从东边到西边去，要从大殿的前面走；西边到东边来，一定从后面走，这样才是右绕。平常也是如此，走的方向总归是右绕，养成习惯。除了这个以外，还有其它的供养，叫无尽奉施，另外供种种庄严具等，不管大小，或供佛或供塔，这是财敬供养。 【广大供养者，谓以如是利养恭敬常时供养，此复有七，谓所供物，众多微妙，现非现前，自作教他，至心欢喜，猛利胜解，而为供养，复将此善回向无上正等菩提。】 广大供养就是前面所述说的，恒常以恭敬心去供养。这有七种：第一是众多，然后是微妙、现前、非现前、自作教他、至心欢喜、猛利胜解，共七种而为供养，这叫做广大供养。供养时的意乐要至心欢喜，而且以对三宝功德的猛利胜解去供养，这样一定会有绝大的福报，要把它回向无上菩提，这才是真正的广大供养。这广大供养是无穷尽的，对现在福慧两样都贫乏的我们，这一点非常重要。 【非染污供养者，谓不由轻蔑放逸懈怠而教他供，自手供养﹐殷重供养，不散漫心而设供养，不以贪等杂染供养，不于信佛国王等所为得利敬而为供养，以随顺物而设供养。随顺物者，谓诸净物，远离不净，雌黄所涂，酥所灌洗，局啒罗熏，遏迦花等及诸所余非清净物。】 如果供的时候放逸懈怠、马马虎虎不放在心上，这就是染污了。我们在寺院里扫地、整理大殿，乃至在厨房里切菜、煮菜，不要嘻嘻哈哈的，这样不好。做任何事情内心都要很庄重，这点我们必须在平常养成习惯。虽然不是一下子就可以改得过来，不过千万不要因为这样就放逸，这样的话永远没机会；如果自己放逸，再找借口来保护它，那更是下流。这一点希望在座的每一位同学都能策励自己，我们不要去要求别人，但是一定要告诉自己说：「我出了家，怎么可以做这种下流的行为。僧是三宝之一，虽然我是一个凡夫僧，但这正是圣人的因啊！所以自己要下决心至诚恭敬去做。」在家居士如果体会到这一点，也要努力朝这方向去做。非染污就是不可以有上面那些情况，而且由自己去做，还要以殷重不散漫的心去供养。去供的时候也不是为了求名闻利养，而是为了求无上菩提，这一点平常的时候就要小心。 如果国王是相信佛的，我们也不要为了从他那里得到利敬而供养。随顺物就是我随分随力找得到的，不要为了供养而营求。古代最高的就是国王，以现在而言，譬如说某位大老板很有钱，我们不要为了要供养去跟他要，随分随力以能够得到的东西来供养就好了。还有供养的东西要清净，前面讲的是内心当中应避免的情况，现在是就供养物来说。雌黄涂的、酥所灌的，还有有毒的花都不要供。有刺的花原则上也不要，像玫瑰花很美，如果有人送来了，我们就把刺剪掉再供。花主要是供色和香，味道不好的不要供；有的花很美，可是有异味，那也不要供；倒是香花很好，花总不会长得很丑，最多它不太美而已，那是可以供的。 【又若如是财物供养自无所集，无从他求，应于一切世界之中，所有如来诸供养具，以欢喜俱及于广大胜解俱心，周遍思惟，一切随喜少用功力，而修无量广大供养，摄集菩提广大资粮，恒常于此以真善心，起欢喜心，当勤修学。】 像上面说的财物，多少我们都能做到，若要广大供养，一般人的确不太可能，那怎么办？我们要晓得，一切世界当中，凡是佛所在的地方，都有无量无边的最庄严的供养具，我们可以用心去供养。「欢喜俱」就是内心非常欢喜，非常随喜；还有广大的胜解，以这种心情去供养。对「广大」的行相指得最清楚的，就是《普贤行愿品》。「周遍思惟」是去观想一切世界之中所有如来诸供养具，眼前对我们凡夫而言，这一点不大容易做到，但只要不断地练习、不断地增长，渐渐就能够做到了。这样做的话，不要花很大的努力，即能修很大的供养，集很大的菩提资粮，所以我们应该恒常不断以很虔诚、善净的心，欢喜好乐地努力地修供养。 【又如《宝云经》及《建立三三昧耶经》所说，无主摄持诸华、果树及珍宝等，亦当供养。】 还有无主摄持的东西，譬如我们到野外看见的花果，也可以拿来供养，不过要确定它是无主物。要是有主的，我们就用观想，把这个美好的东西供养佛，还是可以的。凡是我们接触到的所有的好东西，都可以拿来供养。别小看这点哦！平常我们看见好的东西，产生的心情是处处想到自己，现在要处处想到供养三宝。这个是下脚第一步，从这地方慢慢不断地努力，才能够一步一步增上，达到像前面所说的广大供养。 【正行供养者，谓于下至构牛乳顷，精勤修习四无量心，四种法集，随念三宝，波罗蜜多，及能胜解甚深空性，无分别住，于净尸罗，起防护心，于菩提分，六度四摄，精勤修学。】 我们前面曾经说过：诸供养当中最好的是「依教奉行」，正行供养就是依教奉行。「下至构牛乳顷」就是即使像在挤牛奶那样短的时间之内，能够如法行持，这个福就很大，时间虽很短却有很大的福。当然我们尽可能希望能够长时而且精进，不是马马虎虎、拖拖拉拉的。精进有两个特点：心里面所缘的是善法，然后很努力地去做。有很多人很认真，可是心里所缘的不是善法，做坏事做得很认真，这个绝不是精进，这一点后面会详细说。 我们该做些什么呢？「精勤修习四无量心」，就是「慈、悲、喜、舍」四无量。「四种法集」就是四法印──诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静。「随念三宝」就是前面讲过的；「波罗蜜多」在后面会讲，就是把三学推广，乃至「能胜解甚深空性，无分别住」，这是到最后最高明的。下面的「净尸罗」是我们下脚第一步要做的，对于自己所受的戒要起防护心，这个标准最起码从沙弥戒开始，才算是清净尸罗。在家五戒严格说起来还不算，不过如果以共下士的角度来衡准，那是它的随顺。 这个清净戒的基础是想要解脱生死轮回的这种心，不求世间果报，在这个标准上面才是叫尸罗。内心当中要去防护，常想到：「我受了这个戒，要认真去做。」「菩提分」就是三十七道品，这是修菩提的支分。「六度四摄」就是布施、持戒、忍辱、精进等，对以上这些努力修行就是正行供养。 【若能由此十种供养供养三宝，应知是名圆满供养。】 从供养身到正行供养这样一步一步上来，能够这样供养叫做圆满供养。皈依后下脚第一步就要开始供养，但是要做到圆满供养，那是大菩萨才有这个本事。也就是说，供养是我们从下脚第一步开始到成佛一直要做的，这个我们要恒常放在心里，不断地努力增上。 【由如是等，兴供养时，有六意乐，能于三宝随一之所，少分思惟，而生无量广大果利：一者无上大功德田，二者无上有大恩德，三者一切有情中尊，四者犹如邬昙妙华极难值遇，五者三千大千世界独一出现，六者一切世出世间圆满根本，作是思惟而设供养，此等是如《菩萨地》说而正摘录。】 前面是供养的事相，那么供养的时候内心应该怎么安立呢？应该以下面的六种心去行上面的十种供养。对于三宝中任一个(佛或法或僧)，你能够稍微这样如理去思惟的话，就能生起无量无边的大利益。这个利益要说明一下，平常我们所求的利益都错了，「果利」的意思就是说眼前是种因，果报在未来。我们一般人做事情都希望眼前就有果报，做了一点事就希望人家看见我很努力，希望马上得到一些很好的响应，世间人就希望发财升官，用这种意乐去行种种供养的事还是有福报，但也就只是得到这些而已。现在这里的「广大果利」是指「无上菩提」，这才是真正的广大果利！为了得到无上菩提，所以我们必须要得到暇满人身，然后身体健康等这些条件当然也需要样样具足，但这并不是最主要的。现在世间一般人真正可怜的地方就是都着在小小的利益上头。 拿世间现实的例子来说，譬如做生意的人忙着赚钱，假定他今天赚了一百万，他绝对不会拿着一百万去吃喝玩乐，他自己只用一点点必须要的，然后再继续去赚，把赚来的钱再辗转投资，将事业不断地扩大。世间稍微成功一点的生意人尚且如此，现在了解了供养有无量无边的利益，应该把供养的功德回向无上菩提。世间人只看见很短的这一生，尚且要这样辗转投资，现在我们所看的时间这么深远，要做的事业这么广大，反而不如他们，有这个道理吗？因此如果真正了解了佛法的特点，我们所求的一定是这个广大的果利。这里告诉我们得到这个广大果利的正确方法，以下面这六种意乐来忆念三宝而行供养。 第一，三宝是无上大功德田，从田里可以长出我们要的东西。另外还有恩田、悲田。功德田是外在的，因为三宝有非常大的功德，我们愿意去耕，就能得到大利益；恩田也是外在的，譬如父母对我们有大恩。悲田则是内在的，就是以我们的心力去耕种的，悲田的对象是穷苦的有情，我们以大悲心去耕。 三宝、佛菩萨不但是大功德田，而且对我们有大恩。以世间来说最有恩的就是父母。现在这个功德田是最大的，所以叫「无上」，不但如此而且有无上的大恩德，因为它对我们的好处和恩惠也是没有任何人能超过的。第三是「一切有情中尊」，三宝就是佛、法、僧，佛在所有的有情生命当中他是最尊贵的。佛是「两足尊」，福德、智慧究竟圆满，世出世间再没有超越他的了。僧是「众中尊」，是指依法和合的清净僧团，是最殊胜的团体。法是「离欲尊」，能帮助我们究竟彻底解决一切问题。佛法僧是我们所能够缘到的一切事物当中最尊贵的。就供养的对象来说，就是供养佛跟僧；法是我们要如理去做的。 第四个就是「犹如邬昙妙华」，邬昙华又叫优婆罗华，也叫做灵瑞华。这种花很美，极为稀有，一千年或者几千年才开，开了以后马上凋谢，就好像三宝要等很长、很长的时间才出现世间，出现以后又很快消失了，所以很难遇到。第五，三千大千世界之中，最多只出现一尊佛，所以非常难遇。最后一个是「一切世间出世间所有圆满的根本」。世间所有的好东西都从三宝而来，从枝末看好像不是，可是从究竟去看根本都在这里。佛不出世的时候世间也有十善，请问这是怎么来的？眼前看是世间的圣人带来的，可是从究竟去看的话，会看见其实一直有很多佛菩萨在这世间；如果众生的福报够，他现出的就是菩萨的面貌；佛不出世时，则以世间圣贤的面貌而出现。他们都是宿生学了佛以后，发愿把善法带到世间，使世间人照着这个善法去做，维持世间的一切和乐。所以世间一切的好东西，就它的真正根本原因来说，都来自三宝。世间是如此，出世间更是如此。所以我们供养的时候，内心当中要以这六种意乐去思惟。上面所说的是从《瑜伽师地论·本地分·菩萨地》当中摘录出来的。 【恒常时中，于如是等随应而行，若遇佳节及大时会，当随力能修妙供养。】 上面所说的这些，我们平常就应该随分随力地做，如果遇到特别的佳节以及大时会，譬如过年、圆根灯会、结夏，还有佛菩萨的圣诞和初一、十五等等这些特别的日子，更要随自己的能力修最好的供养。 【复次恒须受饮食故，尔时若能首先供养无间缺者，少用功力，而能圆满众多资粮，故随受用净水以上，应以先首至心供养。】 平常我们别的东西不一定有，可是饮食是天天有。假定在饮食之前能先这样供养而不间缺的话，不必刻意地努力，也就是「少用功力」，就能够圆满很多资粮。了解了这个道理，所以我们的受用，哪怕喝一杯水都要先供养。我们的同学常常在喝水之前先供佛，这个很好，不必花很多时间，把水举高供养一下，然后就可以放下来自己好好地缘念，不是举得高高的供养了半天，样子做得很好看；当然如果内心缘念得好那是很好，可是如果单单是做这个表相，那不一定需要，内心的意乐才是最重要的。也许有人不透过表相的话内心就提不起来，希望这样透过表相来提策内心，我还是很赞成；反之如果心力不一定提得起，却举了个半天，那我觉得无此需要。在形相上并没有一定的法则，可是内心上面有一个重要的原则，这个要把握住。 【此复非以糕之瘀处，菜叶黄处，是须择其妙者而供。又供茶时，现一切人，如洒扬尘，唯弹少许，不成供养，是霞惹瓦语录中出。】 供养的时候，绝对不是马马虎虎，很差的东西也拿去供养，最损福的莫过于此，要供养最好的，这个才是重要的。现在有很多人供养的时候，以手指头沾一点水弹一下，这样根本不成供养，那是恶习惯，非常不好。现在我们这里有一些同学慢慢养成好习惯，有客人来就把好东西拿出来请客。我看过的有两类人，有一类就是这样的，我非常赞叹；另外一类，客人来了就装穷，表示我在这里都很克俭，然后苦苦恼恼地说不方便，先把坏东西吃掉，留着好东西自己慢慢吃，这个是我们最大的犯忌，最损福的莫过于此。但愿我们每位同学平常多注意这种地方，特别是对于三宝。其实我们不但对三宝，乃至于世间的一切有情，例如救济贫穷，这一点我们要注意，这是霞惹瓦语录中所说的。 【譬如有一极肥沃田，至下种时而不下种，任其荒芜，如是废止，实生不忍。如是能生若现若后一切善乐，最胜福田，于其四季一切时中，常恒无间，堪种一切善乐种子。复应于此如经说云：「当以信犁，耕耘福田。」若未能作，至极堪惜。】 古时候真正的好处都从田里出来的，也有极少数人到海里面去捞宝、开矿，大部分都是种田，虽然也有做生意的人，但如果没有人种田，那还做什么生意？换句话说，根本的好处都从田里出来的。现在有一块这么肥的田，到下种的时候你不下，让它任意荒芜，长满了草，那真是很不忍。我们平常看见世间小小的好处就拼命去争，现在对我们有这么大利益的福田，如果好好耕耘，所得到的果报，不管现在或未来一切善的、快乐的都能获得。平常种田有季节性，春天可以种，冬天不能种，现在这个功德田一年四季都可以「恒常无间」地去种一切善乐的种子。对这样的福田，我们要用「信犁」去耕。内心的清净是非常重要的，前面一开头告诉我们道的根本在亲近善知识，其中最重要的就是净信心，现在一步一步学上去还是这个。所以假定遇见这么好的大功德田而不去做，那非常可惜。 【故如《赞应赞》云：「如尊之福田，三世间非有，施处尊第一，是净令座净。犹如虚空界，横竖无边际，于尊为利害，异熟无尽际。」】 《赞应赞》上面说：就像三宝(尊就是指三宝，特别是指佛，由于佛而有三宝)这样的一个福田，是三世间在任何情况之下都找不到的，我们要布施，佛、法、僧三宝就是第一殊胜的福田。因为三宝是清净的、究竟的，如果能够在这里下种子的话，所得到的果报是真正最究竟、圆满的。这个状态「犹如虚空界，横竖无边际」，因为这个福田无量无边，如果在这地方做一点好事，利益是无量无边，但如果做了坏事的话，那害处也是无量无边。 在这种情况之下，你如果不好好地做，那只有害。有些人会说：「没关系，我不做只是得不到好处而已。」一般的世间人如果是这样，就损失了很大的好处；如果我们出了家而不去做的话，这是随顺无明的习气，内心是在轻慢当中，马马虎虎，出家人的职责就忘失了。有很多同学很好乐出家，这是件好事情，愿意学法也是好事情，可是要认真去学！前面一直告诉我们，并不是要我们马上要做得很好，但总是随分随力去行持，不要随随便便地不在意。课业上固然要用功，平常出坡的时候千万不要吊儿啷当像儿戏一样，如果是刚来，那还没有关系，一旦慢慢学上来了，乃至于剃度了，那种嘻嘻哈哈、轻轻松松的态度，千万要改善，特别是在大殿这些重要的地方，这个习惯大家要培养，利害之间我们要分得很清, 楚。 【于最胜田，尚不见如庸俗之田，此是我等无贤善相，故一切时，当勤精进供养三宝。】 三宝是最殊胜的田，我们对这样殊胜的田居然不认识，甚至把它看得还不如世间普通的田，那实在是我们太差。譬如今天来了一个很尊贵的客人，也许他很有钱，也许他很有势，我们心理多多少少会庄重一点，但那是世间的，出世还谈不到；现在这个无上的大福田，我们居然不知道好好地去庄重、恭敬，这是我们的愚痴。因此了解了这个特点以后，在任何情况之下都应该精勤地去供养。不过这个「一切时处」并不是叫我们连晚上也不睡觉地去做，而是说在能做的时候就要去做。前面修持轨理中也告诉我们，上座的时候要很努力，下座以后如果累了可以稍微放松一下，但脑筋不要去缘跟法不相应的事情，要去思惟、温习该学的道理，这个是我们应该了解的。若能这样做，不知不觉当中，就把我们欢喜嬉笑这种放逸的习惯，慢慢扭转过来了。这一点要常常策励自己。 【若如是行，由于胜田种善根力，于诸道次，慧力增长。故于听闻不能持文，思惟不能解义，修习相续不生，慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授。】 有这样一块肥沃的福田(大功德田)，一般人因为条件太差不知耕耘，我们现在既然了解了，应该很努力地供养。如果能够如法去做，在这殊胜肥沃的福田当中种善根，我们修学佛道次第的智慧力就能够大大增长，这是总的。我们真正要想解决生死问题的根本，要正对治它最主要的就是智慧。有了智慧，依此如理行持，自然种种功德都跟着出来了。 慧又分成闻慧、思慧、修慧，由于勤修供养，慧力会渐渐增长，本来听闻不能持文的现象就会改善。「持文」分成两种：有一种是要背却记不住，还有一种是对这个文的内涵不懂。听懂了以后，自己好像有一点概念，可是认真去思惟，仍是摸不清楚，这是思惟不能解义。进一步即使思惟起来了，还要去修习；如果修了半天，却无法在身心相续中生起应有的证量，这是「修习相续不生」。这个时候是「慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授」，这个是大师提示我们真正的重心。 「修习相续不生」尚且如此，现在我们是思惟不能解义，乃至于第一步听闻都不能把握住，更糟糕的是明明三宝是个福田，大家不知道；世间非福田，大家却颠倒地拼命去忙，把全部精神投注在里头。或者从另外一个角度看，这是一个福田，我们应该种善种子，而很多人面对这个福田，竟然任意去造恶业，就等于在最肥沃的福田种些有毒的、有刺的东西，长得遍地毒、遍地刺，世间的真相就是这样。了解这一点我们特别应该策励自己，这几句话就是宗大师告诉我们的最中心的教授，我们要一切时处记在心中。 【如是亦如吉祥敬母云：「作诗大善根，我慧依尊故，如夏季江河，虽小极增长。」】 「作诗大善根」这个「诗」字不要单单看成写文章，它有很多内涵，必须对我们了解的道理一层一层深入，才能够达到这样深厚的善根。我们做早晚课时祈求文殊菩萨增长我们的闻、思、修、讲、论、着智慧，这六种智慧是有次第的，最开始的时候是「闻」，无闻慧的相状是听闻不知义、不能持文，无思慧是思惟不能解义，无修慧则是修习了在相续中却生不起来。有了闻、思、修慧以后，才能够讲解、论辩、著作。这里的「作诗大善根」指的就是具有著作智慧的大善根。能得到这样的大善根，是从哪里来的呢？「依尊故」，都是依着三宝，就像江河的水虽然很少，到了夏天也会暴涨一般。特别是在印度，印度最大的河是恒河，到了夏天雨季，所有的河都会暴涨；我们这里也是一样，很多溪流平常都是干的，或只有一点点水，但是等到雨季的时候，水就愈来愈多，到后来是一片汪洋。为什么智能会这样快速增长呢？因为他依的是真正最胜的福田。 【又如说云：「供养亦复不赖其物，是在自信。」若有信心，用曼陀罗及诸净水，并无主摄诸供具等，皆可供养，无余财物，应如是行。】 物品小一点没关系，重点是净信心，这个很重要。假定是有了信心，用曼陀罗、净水、无主摄持的东西都可以供养。曼陀罗就是所谓的曼达，平常我们用的有铜盘，好一点的是银盘，最好的是金盘，还有石头做的，一般有三层，依次第把米、五榖，或者很多宝石、金银放在上面，这样来供养。清净的水也可以供养，野外摘来的无主的花果，都可以供养，这是在自己没有别的东西可供才是这样。 【如现实有，而不能舍，作是念云：「我无福德极贫穷，诸余供财我悉无。」等同博朵瓦云：「于一秽螺杯中，略掷少许香草，念云：『栴檀冰片妙香水』，是诸生盲欺明眼者。」】 假定我实际上有而不舍，然后嘴巴说：「我很穷、没福德，没有别的可以供养，只能这样。」那是骗人！就像博朵瓦祖师所说：在一个很脏的盆子里稍微丢一点点香草，然后说：「这都是靠信心啦！所以这就是栴檀冰片妙香水了。」这明明是欺骗人。诸佛菩萨说实在的并不需要我们供养，我们是为自己积福而供养，如果这样做岂不荒唐？等于自己瞎了眼睛还去骗明眼人。明眼人看得很清楚，我们以为别人看不清楚而骗他，那就是我们太没有贤善相，这个是博朵瓦祖师教诫我们的。 【又如朴穹瓦云：「我于最初供养香草，其气辛辣；次有四合长香供养，其气甘美；现在供养，若沉水香，嘟噜迦等，其气香馥。」若于微供轻而弗供，则永生中终是唯尔，若纵微少，发起殷重，渐得上妙，应如此师行持修学，传说此师每配一次，须用二十二两金之香。】 像祖师朴穹瓦，他修供养可以分三个阶段，刚开始的确很穷，那时所供养的是香草，味道虽然有一点香，可是又辛又辣，但是尽自己的力量去办。也就是说虽然是最差，哪怕是一点点，用自己的信心还是尽力去供养。后来供的就比较好了，有「四合长香」，就是四种好香合起来的，这个香又甜又美。现在供养的是最好的沈水香，那是最上品的、最好的。 说完了朴穹瓦祖师的例子，大师就告诉我们：假定我们因为很少就不供，那一生当中就这样了。不供养的话，供养的果报不会从天上掉下来，所以虽然穷，还是要尽心尽力去办。那个时候虽然物质上少，可是意乐上很尽心尽力，就如前面所说，乃至于喝一杯水，都先恭敬地供养，吃饭前也供养。这是为什么在寺院里一定要供养，即使眼前心里面不一定提得起来，可是仪轨一定不废，因为渐渐练习，总有一天我们内心会慢慢提升，不能因为少数人一时提不起就废掉。虽然眼前不一定做得很好，只要继续努力下去，一定会渐渐增长，本来修行这件事情就是这样。所以，刚开始的时候虽然东西很少，但是我很努力地用心供养，因为如果不供的话，那永远是这样。如果永远这样那还不错，至少还维持一个穷人之身，实际上我们会堕落，那才真正可怕！反之，虽然少，很认真殷重地去做的话，渐渐就会得到好的乃至最好的，所以应该像朴穹瓦祖师这样。 据说朴穹瓦祖师每配一次香，要花二十二两黄金，看看这位祖师的做法！所以为什么我们这里有好的供养品，一定先供佛。有时也可以稍微留一点在特别的节日供佛。如果毕竟没有好的，那只好供差一点的，这个我们要注意到。所以如果我们真正肯努力的话，好东西一定会出现，其实现在已经渐渐出现了。记得我刚出家的时候，一般寺院里面沉香很少，通常都是檀香，檀香都是劈得一根一根，而檀香末也不是用檀香做的，是用柏树的心磨成粉做成的。现在有很好的沉香，的确是大大改善了。我刚出家的时候遇见一位善知识，他供养佛菩萨的任何东西都是最好的，可是他自己的生活却非常清苦，那时候我就想到，真正典型的祖师都是这样。他供佛的时候不嫌好，只要有好的东西统统供，自己的受用不嫌坏，这个才是真正修行的人的特点，这是我们要把握住的。我们现在往往相反，自己吃的、住的是最好的，譬如自己的房间整理得干干净净，还在里面布置了一个小佛堂，可是到大殿却马马虎虎，这样非常不好，像这种地方都是我们应该注意的。 【若诸已得资具自在大菩萨众，尚化其身为多俱胝，于一一身，复各化现百千等手，往一切剎，经无量劫，供养诸佛。诸由少许相似功德，便生喜足，云我不于此上希菩提者，是于正法极少知解，造次乱言。】 已得资具自在的大菩萨众，最起码是初地菩萨，初地以上的菩萨绝对不会贫穷，他的福报非常大。进一步来说，八地以上的菩萨不论想什么都能够遍缘法界，他以所有的好东西去供养诸佛，实际上不但八地菩萨，乃至于等觉菩萨尚且如此。〈普贤行愿品〉的十大愿王中第三个是「广修供养」。普贤菩萨他以什么样的心情去供养呢？在〈普贤行愿品〉里面，有这样的描述：「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽，念念相续，无有间断。」等觉菩萨尚且这样，所以他的福报、智慧会这么大。我们现在已经穷成这样，如果还不努力，请问我们来修行，修些什么？很多人说我是来修行的，匆匆忙忙把自己关在房里面，你修些什么啊？要你做一点常住的事情，就说：「我是来修行的，不必做这些。」当年我就犯这个毛病。我现在一直后悔这件事情。不单是供养，其实做很多事情都是这样，这是我们应该策励自己的。自己的事可以少做一点，常住的事情要很认真去做，这就对了。我们如果能够这样如法地供养，将来智慧、福德增广，很多事情自然就可以解决。世间本来就颠倒，现在我们学了佛，如果还在这个地方颠倒，那是根本错误。 大地菩萨尚且这样勤于供养，如果我们得到了一点点「相似功德」──又小，又是相似，其实还不是真的，以为自己有了功德，就觉得我要求菩提不靠这样供养，就像刚才说的，我要用功，不管别人，那就错了，佛菩萨不是这样的。所以我一直感觉到，我们往往自以为在学佛，实际上学的是「我」，学了半天，学出来是自己想出来的佛而不是真的佛。这是对正法了解得太少，「造次乱言」就是乱讲，或者直截了当地说就是胡说八道，这是我们应该避免的。 【[以是应如《宝云经》中所说而行。如云：「应当听闻诸契经中，所有如是广大供养、广大承事，由其最胜真实善心，增上意乐，回向诸佛及诸菩萨。」] 应当像契经当中佛告诉我们的一样，以最真实的善心，增上意乐，从内心上面去做这样广大供养，乃至于广大承事。实际上这个依次第就是财敬供养、身语承事、依教奉行，而这个功德还要回向求取无上菩提。以上这一部分，就是皈依以后应该念恩供养的部分。 【第三、随念悲故，亦应安立于诸众生于是道理者，谓由悲愍，随能安立诸余有情令受皈依。】 为什么「随念三宝数数皈依」放在第一呢？因为这是根本，根本有了以后，正皈依是皈依法，如法去行持，但要去做需要有很多条件，我们现在福德不够所以要先供养，供养以后，再进一步去做的时候就随念悲。大乘跟小乘的差别就在悲心，是只管自己还是像佛一样兼顾别人，我们既然要学佛，佛的广大功德是由悲心成就的，因此我们不但自己要皈依，还要帮助一切人令得皈依，不但自己解决问题，还要帮助一切人解决问题。 既然自己找到了正确的、最好的路，现在有能力了，马上就要随念悲，让周围的人跟我一样，因为他们曾经都是我的父母！如果我们一开始就这样渐渐增长的话，到后来进入中士，发起了出离心，那个时候我们自然很容易就想到旁人；否则一开始就只管自己，不管你做得多好，到后来要学大乘就困难了，因为习性一旦养成了要扭转过来是很难很难的。这一点我们自己稍微反省一下，很容易就看得出来。所以才一皈依，刚刚从缘自己的颠倒当中出来学佛的时候，就应该把这个种子就随分随力地放下去。这样去做的话，一方面自己的福德会大大地增长，另一方面我们将来要走的路，顺理成章地就是这条菩提大道。现在太多学佛的人，都在这点上面把握不住。因此，我们现在学佛了，也希望别人和我们一样来皈依三宝。 【第四、随作何事，有何所须，皆当供养启白三宝，弃舍世间诸余方便者。谓随作为何种所作，随见何等紧要重事，应依三宝及兴随顺三宝供养，于一切种，不应依止不顺三宝邪道等仪，一切时中应当至心归凭三宝。】 既然我们皈依了三宝成为佛弟子，前面这个基础有了以后，不管做什么事情，有什么需要，真正做的时候，都应该要照着佛菩萨的方法去做。所以第一个先要供养、启白三宝。譬如做一件事情，先想想做这件事情是为了什么？如果是为了供养三宝而做的。应该要依照佛告诉我们的方法，不照着世间其它的方法去做，这个是皈依以后应该学的；不管做什么重要的事情，应该把以前世间的方法弃舍掉。前面已经说明过，假定需要世间的方法，请他为助伴，作为次要的，辅助的，这个可以。因此大师在下面特别说明，在任何情况之下，不应依止不顺三宝的邪道等仪。如果不是请他来做辅助，而是以他为主要的，那在任何情况之下都不可以，而是应该以三宝为主；如果还需要世间的很多帮助，就照这个原则而请他来，这个我们要把握住。第四点最重要的是要至心归凭三宝，所有一切作为应该依照三宝的方法去做，这一点最重要。 ※﹝第五、由知胜利，昼三夜三，勤修皈依分二：一、摄分所出胜利，二、教授所出胜利。﹞ 我们现在了解，一切殊胜的利益都是从皈依而来。前面已经告诉我们要随念三宝，然而单单随念还不够，还要至心地去皈依。因为我们无始以来的习气很强，如果不以全部精神去皈依的话，一下就忘记了，所以要全部精神投入去皈依。修皈依要白天、晚上各三次，如果这样去修皈依，那时时都会有很大的警策的心力。皈依三宝的胜利也分〈摄分〉所出、教授所出。先看〈摄分〉所说的。 【初中有二四聚。初四聚中，一、获广大福者，如《无死鼓音陀罗尼》云：「佛世尊难思，正法亦难思，圣僧不思议，诸信不思议，异熟亦难思。」】 〈摄分〉当中皈依三宝的大胜利，分两部分来说明，每一部分又分四点。 经典上面告诉我们，佛的功德是我们无法想像的，法以及僧也是不可思议的，这个僧是指圣僧。单单这样不够，还要信心，信心也不可思议。前面三样说明大师外支已成，但如果我们不愿意去信他、照着他的方法去做，那也没有用，所以我们应该相信他。为什么讲信心不可思议呢？世间人平常做一点好事情，都会得到好的果报，假设我们对三宝有净信心的话，得到的果报是无法想像的，这个才是真正重要的。我们要多看经论对这一点生起定解。所以假定真正能够这样去做的话，将来得到的异熟果报是完全无法想像的广大。 【《摄波罗蜜多论》亦云：「皈依福有色，三界器犹狭，如大海水藏，非握能测量。」】 单单皈依所得到的福，假定看得见，能够衡量的话，这个福报以三界为容器都无法容纳。三界就是欲界、色界、无色界，我们这个地球，只是欲界的一部分，是很有限的，这个地球是人类以及畜生所居住的处所，地狱也在欲界当中。天有欲天、色天、无色天，也还在三界当中。皈依的福广大得无法想像，以三界来衡量也没办法衡量。就像你要去量大海水，用手一捧一捧地量，那是永远捧不完的。假定你至心皈依的话，所得的福报即使以三界来衡量，也像用手掌捧大海水一样，没办法衡量它的福，这是我们无法想像的，但这是千真万确的事实。 我们最难生起的就是净信心，净信心非常非常难。我们现在信心是有一点，但很微弱，很多地方被无始来的习气障碍住了，所以平常的时候，我们必须努力克制。关于习气，每个人只有自己认真去对境体会，就比较容易感受得到，否则习气现起我们根本不知道，但愿同学们以这一点来互相策励。以上是第一个获广大福。 【二、获大欢喜者，如《念集》中云：「若诸日夜中，能随念诸佛，正皈依佛者，此是人所得。」于余二宝亦如是说。我今获得依止如是三宝归宿，是为善得，作意思惟，增长欢喜。】 《念集》中说：如果我们白天晚上都能随念佛的功德，皈依佛只有我们人才能够得到呀！这里只引出皈依佛的部分，《念集》中对皈依法、皈依僧也同样这样说。如果能够这样去想的话，就会增长欢喜。在我们的感受当中好像没有这么欢喜，至少对我来说一般情况之下没有，但真正用心去想的话，一定会生起欢喜的。举个例子来说，假设你心目当中一直有个想要的东西，譬如在童年念书的时候，看见旁边的小朋友有什么东西，会觉得我如果也得到那多好呀！也许刚开始时胃口很小，只想有辆脚踏车，一旦得到了，往往会欢喜得晚上睡不着觉。皈依三宝对我们有绝大的好处，只是我们自己的善根太差所以不了解，如果真正了解了，想到皈依三宝有这么多好处，就会越想越高兴。这个是非常实在的，只要诸位愿意去做的话，一定会体会到这个特点。 【三、获三摩地，四、获大清净者，谓由等持及慧学而得解脱。】 皈依不是单单嘴巴上念一下，而是在我们内心当中。如果你如法皈依的话，皈依以后一定会照着去学，因为皈依的原因是知苦，而且是非常大的苦逼，而你晓得三宝是唯一的救护，所以一定会拼命认真去做；就像被毒蛇咬了，脚马上肿，晓得要立刻找医生否则一定会送命，你一定马上尽力去做，这是一样的道理。所以如理了解了皈依以后，一定会努力照着去做。照着去做福就一定会增长，然后脑筋思惟的全是佛的教诫。因为全部精神贯注在这里，所以平常掉举、散乱的状况一定会减少，罪障渐渐净除，念力慢慢凝聚。因为念力凝聚，进一步依法增上的话，不但会由念而得定，也能在定以后得慧，慧是解脱的根本，所以得到大清净，以上是第一个四聚。 【第二四聚中，一、具大守护者，至下当说。二、于一切种邪胜解障，皆得轻微，或永灭尽者，谓由信解，皈依恶师恶法恶友增上力故，造诸恶业，皆得轻微，当得清净。】 第一个具大守护，三宝是我们真正最佳的保护，这个在下面教授当中会讲，实际上整本《广论》都是在说明三宝是我们真正最佳的保护。因为表面上外在有很多东西会来伤害我们，使我们感觉到痛苦。现在了解了所有好的、坏的都是我们的业造成的，所以真正最佳的保护是自己的业。造了善业自然而然得到最佳的果报，而善业唯一的来源是要有正确的方法，正确的方法必须要佛来告诉我们；了解了道理去修行，必须要僧作助伴，除此以外就没有别的了，所以正确的内涵就是这个。至于整个深细的内涵，整本《广论》就是讲这个。这个「至下当说」，要从这个地方去了解，否则我们看了「至下当说」，找了半天好像没有讲。 第二，于一切种邪胜解障皆得轻微，或永灭尽。平常的时候我们对于错误的(就是邪的)很执着，不肯放下。胜解的特征是你认定这个东西就是这样，别人再怎么说都动摇不了你，我们现在有的是邪胜解，做了坏事人家来规劝，我们就是不听，不为所劝。不过以世间来说，反正弄来弄去一样糟糕。现在得到了正确的方法以后，如果肯努力去学的话，自然可以分辨得出正邪，这对我们非常重要。譬如有很多同学，在世间的条件都非常好，听了这个法以后，就有能力分辨得出：世间这些都是骗我们的。然后就能把世间人改不了、很执着的东西渐渐地放掉了。所以这不是个理论，是实际上我们可以体会到的，邪的胜解障渐渐轻微，乃至于整个拿掉。邪胜解是怎么来的呢？由于信解邪师恶法的缘故。这个拿掉了，造的恶业就渐渐地清净，这是第二个好处。 【三、得堕入正行正至善士数中。四、为其大师同梵行者，及于圣教净信诸天，爱念欢喜者，谓得趣入善士数中，为大师等之所喜乐。诸天如何欢喜者，谓彼欢喜唱如是言：我等由其成就皈依，从彼处没来生此间；是诸人等，今既成就多住皈依，亦当来我众同分中。】 以前多在恶伴当中，现在离开了，由于我们做得正确的，就会去到该接近的正行跟正至善士当中，也就是走在正路上面，到正确的地方去，而同行都是善士。皈依以后，爱念欢喜我们的人分两部分，一个是大师及同梵行者，就是佛跟僧，除了这个出世的以外，还有「于圣教净信诸天」。这包含有世出世间的，「大师同梵行」都是出世间或者趋向于出世间的，他们都爱念欢喜。诸天都会说：我们当初因为皈依了三宝，依法去做，所以离开下劣的地方到这里来。现在看到世间那些人也能够如法安住在皈依，将来也会到这里来，好高兴。这个我们可以用生活中的经验去体会，如同我们在这里觉得很好，总希望好朋友来得越来越多，当你看到他们能够照着正确的方法去做，也来到这里，那是不是会很欢喜？所以不管世间的贤善之人或出世间的圣者都会欢喜。他们因为欢喜所以自然会保护我们，出世的佛菩萨固然不谈，就是诸天也具有很大的威德，他会欢喜来保护我们，这是我们真正能得到的殊胜利益。 上面所说的是〈摄分〉当中的，下面看教授所出的胜利，也是八点： 【教授所出胜利分八：一、得入内道佛弟子者，总有多种建立内外差别道理，然共称许，觉口窝 与寂静论师，以有皈依而为判别，谓得皈依，乃至未舍。是故最初入佛弟子者，须由至心于三宝所受为大师等，此若无者，任作何善，皆不能入佛弟子数。】 第一个胜利是我们能够进入内道成为佛的弟子。鉴别内外道的标准有好几个，在藏地、汉地都是如此。在藏地，大师特别举出两个重要的人，一个是觉口窝 ，就是阿底峡尊者，另一个是寂静论师，就是最早把佛法带进藏地的一位大师，他们两位都是以皈依三宝与否来决定是否是内道。不过不是指皈依的仪式，而是指「得皈依」。什么叫得皈依？从前面一直学过来，了解了三宝的功德、知道三宝的差别(个别的行相)，至心归投依靠，自己誓愿一定要照着它去做，从此绝对不再用别的方法，由于这份恳切的力量，照着仪轨去做，口诵心惟，那就会得到三宝的加持，内心当中会觉得我现在是佛弟子了。 举个例子来说，譬如有人来到凤山寺，起初不一定是一心一意想留下来学，到了某一个程度以后，成为这里的住众，乃至于剃了头，内心当中自然会觉得我是凤山寺的一员。或者是内心很仰望一所学校，就拼命用功念书、考试，考上了以后，一旦注册拿到一张学生证，你会觉得自己就是这学校的一员了，得皈依就是这样的心理行相，内心当中心心念念自己是三宝弟子，不是说我皈依了几个老师，我有多少张皈依证，而对境的时候完全不照三宝所指示的去做，也不晓得到底要做些什么，这个不是皈依！不是以这个标准判别，这一点我们要特别注意。 假定有一天你心生弃舍说：「我不再做三宝弟子了。」这样舍掉以后就没有皈依体了。举个例子来说，譬如你身上穿着一件衣服，不管你感不感觉到，只要你不脱掉，这件衣服就一直在你身上。这是有色的东西，我们现在以心来皈依，只要你不舍弃，心里面自然而然任运的会有这种力量。有一天你心里要弃舍，不要它了，那个时候皈依就没有了，它所有的好处也就没有了，所以说「乃至未舍」，这一点对我们很重要。 当这种至心归凭的特点没有的时候，不管你做什么好事都不算是三宝弟子。这个很重要，世间常常说做好事就好了嘛，何必一定要去皈依、受戒！以世间来说这个道理对，以佛法来说不对，当你皈依了三宝，或者受了戒依法去做，即使做小小的一点事情，种的因都种在最殊胜的福田当中。同样的种子种在不同的地方，譬如把一颗种子种在最好的肥田里面和丢在石头上面，结果当然不一样；或者种在田里面，却用海水浇灌，再好的种子也会烂掉。这很不一样，将来讲到戒的时候就非常清楚了。所以皈依以后这个福任运一直在增长，持了戒以后福更大，发了菩提心以后更是无法想像，不管睡觉或醒着，这个心自然而然相续存在，所以这个福就很广大。在世间做的善，就算你去随喜，增长得很有限。如果靠三宝这个功德田，就相当于把种子种在大肥田里，不必去管它，它自己会生长，这就是皈依的特征，当然你内心当中要有这样的种子，这个差别我们应该要了解。 【二、成一切律仪所依处者，《俱舍释》云：「受皈依者，是受一切律仪之门。」《皈依七十论》亦云：「近事归三宝，此是八律本。」此中意趣，谓由皈依而能坚固意乐，从此意乐律仪发生。】 皈依了以后要不断增上的话，必须要受戒，一切律仪的根本都是从皈依开始，所以《俱舍释》说：受皈依是一切律仪之门，也就是说我至心愿意照着佛告诉我们的道理去做。佛弟子的律一共有八种，《皈依七十论》也说这八种律的根本都从皈依开始。接着宗大师的解释：由于有了皈依，所以真正能坚固意乐，就是想要灭除一切痛苦的心。我们是由于怕苦所以要求出离，晓得三宝能够帮忙我们解决而来皈依。所以皈依以后就要依法增上，第一步就要受戒，戒体是从内心上面来说的，有这样的一个内心的意乐，戒体就发生。 【三、先集业障轻微灭尽者，《集学论》中，显示皈依能净罪时，说云：「此中应以生猪因缘，而为譬喻。」谓有天子当生猪中，由皈依故，即未生彼，是由皈依能净当生恶趣因故。「若有皈依佛，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身。」于法及僧亦如是说。故先集罪，有者轻微，有者罄尽。】 第三先集业障慢慢地减轻，前面已经说过了，这里特别再说。《集学论》当中说皈依能够净业障，举了一个喻：讲一位揭末那法天子死后本来要生猪的因缘。天死的时候跟人不太一样，人死的时候无法知道自己下一生将到哪一道，天死的时候，他会知道自己将投生于哪一道。人死之前通常会生病，有的时候是意外，譬如被车子撞死了。天人在死之前会有「五衰相现」，这五个状态出现时，他就要死了。哪五个现象呢？平常天的衣服永远很干净，现在穿的衣服会脏；第二是天人顶上有鲜花等各式各样的庄严，而死前花会枯萎；第三是天人的身体平常不会脏不会有味道，现在会脏而且有味道；还有，他平常的时候身上不会出汗，要死的时候腋下会出汗；另外本来他在座位上总是高高兴兴的，现在会觉得坐不住了。这五种状态(五衰相)出现，就表示很快就要死了。除了这个以外还有一个特点，天有神通，他死前会知道将投生哪一界。这位揭末那法天子看到自己死了以后，下一生堕落为猪，啊！这是无法忍受的事情。我们现在听这个故事很容易，如果一旦自己真的亲身体会到的话，那是完全无法忍受的。 我听过一个人叙述他前世的故事，这个人曾经有过一次修行的机会，但做了坏事，就堕落到饿鬼中。他今生在三宝的加持下很清楚地看见自己堕落饿鬼时的情形，他那个鬼妈妈很疼爱他，到处去找吃的东西──痰、大便，找到痰的话，那算是一顿美味，是加菜。我们能够想像吗？平常他们连痰都吃不到，饿得实在很痛苦，所以他说饿鬼当中最好的加菜就是痰。我们现在到猪栏边去，已经受不了了，何况自己去当猪？我曾经有一次到乡下，到猪栏里一看，觉得蛮好玩的，因为住惯城市没看见过，那时已经出家了，觉得那些猪很可怜，就为牠们皈依。那地方臭味扑鼻，实在无法忍受，就像在粪堆里面，猪栏里到处是大小便。现在从天上掉下去，如果是你的话，受得了吗？所以前面一直说千万不要等到果报临头的时候，那时来不及了！ 这个天子五衰相现，看到下一生要堕落为猪，就拼命到处去求解救的方法。平常我们在世间会去求有钱有势的人，在天上也是一样，他就向天上很有权威的大天主去求，结果到处求都没有办法，最后有一位天主告诉他应该去求佛，他便去见佛，佛陀教示他：「你只有一个办法－－皈依。」他以临终前很短的时间拼命恳切地念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。当我们被毒蛇咬了，是不是一心一意想到医院去，那还不一定会死，而他是肯定要死，而且堕到那种地方！所以他就拼命求，几天后就死了。天人都有神通，他的同伴想要看看他到哪里去了，但通常他们(三十三天)的神通都只看得见下面而看不见上面，他们看下面找了半天找不到，人间找不到，猪当中也找不到，饿鬼、地狱当中都找不到，到哪里去了呢？大家就去问佛，佛说你们找不到的，他生到兜率天上去了。皈依的功德福报就是这样！ 还有一个类似的公案，有一位天子，他本来死后会堕落，后来因皈依而生天。他生天的情况是怎么样呢？天有六层，第一个四天王天、第二个三十三天(就是忉利天)，然后夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。他一层层地投生，一直升到最高，然后回到人间，再从人间一层一层地投生上去，如此七返，然后再到人间，那个时候值佛出世，成为佛弟子，修行而解脱生死。他的因就是一次这样的皈依，种下他超出三界的因，这是千真万确的。 但是皈依要到什么程度呢？至心皈凭。不过人通常是要死的时候容易生起皈依心，现在还不觉得会死，提起来好像可以很认真地念一天，明天就懈怠了。所以本论告诉我们修行的时候要念死，这是有它很重要的原因的。现在我们虽然不是临终，平常的时候就要随分随力集资粮，求下一生比现在更好，因为我们要求无上菩提；如果能够把握这一点的话，虽然不能那么恳切，但是可以渐渐地增上，这是我们现在做得到的，这一点我们应该特别注意。这里所举的《集学论》的偈颂，说皈依了佛不会堕恶趣，会生为天，皈依法、皈依僧也是这样。这个就是教授当中所出八种胜利中的第三个。 【四、积广大福者，如前所说。五、不堕恶趣，由前应知。六、人与非人不能为难者，如经云：「诸遭怖畏人，多皈依山林，及归诸园囿，归所供树木。其归非尊胜，其归非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有皈依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般，以智慧观见，诸四圣谛理。此归为尊胜，此归是第一，由归此归处，能解脱众苦。」】 第四跟前面《摄分》当中说的内容一样；第五不堕恶趣，由前面所说的内容应该可以了解，所以不再说。 第六皈依以后，其他的人、非人就不能来为难、伤害我们。非人是指除了人以外的，特别是指世间上各式各样的妖魔鬼怪。一般来说，非人是指六道当中的修罗，他有跟人共同的特点，但不是人；八部当中也有一部叫非人。皈依之后，人、非人就不能来留难我们。关于这一点，要简单说明一下，好像我们皈依了三宝以后，还是遇见一些困难嘛！怎么说不为难呢？实际上应该了解，佛法真正告诉我们的是世间的真相，也就是缘起性空。你造了什么因，这个业一定会感果。所以，并不是人家来伤害我们，而是自己造了恶的因感得的恶果。我举个简单的譬喻，譬如国家制定了法律，现在你犯了法，国家来制裁你，譬如警察来抓你、法官来判你，请问这是警察伤害你，还是你犯了法伤害自己啊？是我们犯了法，自己伤害自己，警察好端端的不会来抓你，所以我们要了解这个道理，这个时候才懂得人与非人不能为害的内涵。 经上说有很多人遭遇到困难，因为害怕而皈依山林田园、所供树木，乃至求神问卜等等。总归一句话，他皈依是因为遇到了困难希望求个依靠，解决他所遭遇到的困难，免除他的怖畏。实际上这些山林等并不是真正值得我们尊敬、尊贵之处，因此皈依他们并没有什么特别的好处。这种皈依不是第一，因为他并不能真正帮忙我们解决问题，虽然去依靠他，问题没有办法解决。这是指出所皈依的对象错误了。区别了错对以后，把错的拿掉，剩下来的就是对的。 正确的就是皈依三宝──佛、法、僧伽。佛能够真正解决我们的问题，因为他有几个特点，第一，他对世间的真相以及苦乐的真正原因彻底了知，所以说知苦(苦谛是世间的真相)，以及苦集(为什么是这样的原因)。譬如我们身体生了病，虚胖水肿，表面上看见胖起来了，医生一看就知道不对，可是一般人也许以为你很健康，发福了，会不会这样？我是随便举一个例子，世间人对事实的真相不清楚，明明是苦事情，他会把它看成快乐的，就像刚才说的，那虚胖浮肿明明是病，他却说你发福了。 再举一个例子，是我亲自经验的一件事情，地点在美国，这个跟《新世纪饮食》一书有关。《新世纪饮食》上面说，大家总觉得肉、蛋、奶是最营养最好的，实际上并不一定。特别是近代，由于商人的唯利是图，抹杀了很多事实，以致造成大家的误解。有一个人他也听说这些东西吃了以后对我们有伤害，不过听了以后也就过去了，后来接触了佛法，觉得还是吃素好，所以他就开始吃素了。因为他长期在美国，西方人最讲究营养，在他们的生活当中极大部分都是吃肉、蛋、奶等，所以一旦全部改成素食以后，身体会有很剧烈的变化。这是由于之前身体当中积累了很多毒素，他平常已经习惯了这种运作的方式，所以不会感觉到有什么伤害。可是一旦不吃了，身体需要一段时间的适应和调整，那是从已经深深中毒的状态减轻的必然过程。 他后来才遇见一位这方面的专家，知道他以前已经中了很深的毒，现在这种情况正在排毒，这是好现象。但当初他停止肉食的时候并不晓得，在他的感受上很不舒服，整个身体不能适应，精力不如以前，乃至于皮肤发痒、头昏昏的。大概经过了几个月，他觉得的确是营养不够，才会头痛、体力不够，毕竟他对佛法的道理认识得非常肤浅，又偏偏深中这个邪见的毒，所以后来很快就再恢复了肉食。恢复没几天就容光焕发，身体又好起来了。他就告诉我：「师父你看，还是科学有道理，吃素食营养是不够的。」当时我也不太懂，就告诉他：「好，就这样吧！」 没过了多久，我碰见雷久南博士，她是读麻省理工学院的，这不但在美国是第一流，也是世界第一流最好的学校，她毕业以后在美国的三大肿瘤中心待过十年，专门研究这些事情。她还在麻州念书的时候，接触到一个提倡素食的人，她完全被这个素食主义者提出的主张所说服，所以毕业以后就开始素食。她那时候并没有信佛，后来信了佛，可是她觉得在西方以佛法不太容易说服人家，而她因为本来就在美国第一流的学校，得到最好的学位，有最好的职业专门研究这个，自己又身体力行，后来在波斯顿治疗过各式各样的怪病。有的病人医生觉得已经是绝对不可能活的，透过她特别的素食调养就医好了，所以她的经验很丰富。实际上病人治疗以后都很清楚明白，开始解毒的时候毒素会排出来，就像我们抽鸦片、抽烟，停止了以后，烟瘾来的时候会浑身难受，这是一定的道理；素食也是如此，这个叫排毒、净毒时期，对这个人来说身体是难受的，可是这是个好现象，但他并不一定知道。 一般世间的人对事情的真相的确不一定能看得清楚，真正看得最究竟、彻底的大觉者是佛。佛是印度话，翻成中文叫大觉世尊。因为他是真正最崇高的，值得我们尊敬的，他真正把世间的真相，而且为什么会这样的原因都看清楚了。苦谛就是世间的真相，苦集就是为什么会这样的原因。既然了解了苦跟苦因，是不是有办法把它改善呢？因为有很多事情是没办法改善的，如果没办法改善那也就算了，现在是有办法改善的，所以佛告诉我们：有方法可以正确地、一点都不错地超脱各式各样的苦，照着这个方法去做就脱苦，这就是八支圣道，这个才是真正离苦得乐之道。如果照这样如法去做的话，最后就得到般。般是印度话，中文的意思简单来说，就是所有的困扰都消失了，这是因为能以智慧观见四圣谛。我们世间人都是颠倒、愚痴，这个的正对治(对症下药)就是智慧。因为他以正确的智慧看见这个四圣谛理，「谛」就是正确的，这个道理是圣者所见的真理。这样的皈依才是真正尊胜、第一的。由于皈依了正确的皈依之处，所以能够解决一切苦恼，能够做到这一点，别人就没办法伤害你。 刚才说到有造了业一定会感果。实际上，如果把皈依的心提起来，三宝会加持我们。就像刚才那个比喻一样，假设你犯了法，或者你欠人家钱没还，债主就告到法院，法院出传票让警察来抓你，从形相上看是警察抓你，实际上是因为你欠了人家钱。欠了人家钱当然应该还，就算你到处去求救，都没有用。可是有一种方法可以救，假定你去投靠一个人，这个人愿意帮你，而且有能力帮你，譬如你欠人家一百万，现在你皈投的这个人是个亿万豪富，他有无穷无尽的财产，他也同意帮你，人家要来抓你，他就出来说：「没关系，他欠的钱我来负责。」这样就可以挡得住，那个债主拿了钱高高兴兴地回去了。不过这个是暂时的，接着还要你如法去做，慢慢才会改善，这个道理后面会讲。了解了这一点，我们就知道什么是真正应该皈依的地方。前面讲的是道理，下面举一个喻。 【此中应以成就风索外道等缘，而为譬喻。】 这是说有个外道，他有一根风索，那索使出来可以致人于死地，非常灵验。他有什么需要就会威胁人家、伤害人家，人家也怕他。有一次他遇见一个牧童，就拿风索要伤害他，结果那个牧童一动都不动，他自己想不通，正好旁边有条狗，他就拿那根风索在狗身上一碰，那条狗就死掉了。「奇怪，我的风索没有失灵，为什么用在这个人身上却不行呢？」就问他有什么本事？这个小孩子说我的确什么本事都没有，想了半天，说：「我是皈依三宝的弟子。」风索外道想：「我的风索这么厉害，他只是皈依就能这样。」所以他后来也就放弃风索而去学佛。 另外有一个很有趣的故事。大约是民国七十八年，那时我在南普陀第一次讲《广论》。南普陀是个寺院。民间很多人神佛不分，庙里供释迦牟尼佛，他们叫佛祖，供观世音菩萨，也是叫佛祖，供一尊妈祖也是；然后土地公也是菩萨，城隍也是菩萨，观世音菩萨也是菩萨，就这样乱供。民间有很多这种庙，还有乩童。有一天有个乩童，居然到南普陀来，听说他平常还蛮有感应的，有很多人被他迷住了。他到南普陀，在那儿乱跳，我们就劝他，但劝了半天也没用。后来有位同学看见劝不动，就坐下来念大悲咒，一念，乩童就跳不起来，只好乖乖跑掉了。所以如果心里面能真正皈依，心念很正的话，他就拿你没办法。如果你再很虔诚地念大悲咒、六字大明咒等，一念，马上就不敢作怪了。当然六道都是苦恼众生，我们眼前没办法救他，但也不愿意伤害他。这个例子最主要是让我们了解应该皈依的是三宝，皈依处正确就有这样的殊胜利益。 【七、随一切想悉当成办者，随行何等如法所作，若先供养皈依三宝，祈祷成办，则易成就。】 皈依三宝之后，不管我们想做什么善事，都容易成就，不过这个要说明，必须是如法所作。皈依三宝以后会了解几件事情：第一个，什么是正确的苦乐；第二个，什么是苦乐正确的因，所以我们真正想的应该是如法的正皈依。皈依以后一切都应该随顺着三宝，不应该违背三宝，不能说皈依了三宝，我有一个冤家，菩萨你帮我把那个冤家害一害，这根本不叫皈依，也根本不晓得什么是皈依，这个我们应该了解。这一点也就是前面第四，随做何事应该供养启白三宝，这样我们要做的就容易成就。因为佛对事实的真相看得最清楚，这个事实背后正确的原因也看得最清楚，这两点弄清楚了，当然是这样。就像这是什么病、这个病是什么原因造成的、应该用什么药来改善都看清楚了，把这个药放进去，这个病就会好。或者以种田来说，譬如你要种一样东西，应该种在哪里、下什么肥料、如何去培植，这些都做对，它当然长得好。 【八、速能成佛者，如《师子请问经》云：「由信断无暇。」谓由获得殊胜闲暇，遇皈依处，学殊胜道，由此不久，当得成佛。如是忆念诸胜利故，于日日中，昼三夜三，勤修皈依。】 总归起来，皈依能够最快速地成佛。佛是一切达到究竟圆满的圣者，从断恶方面说，已经究竟断一切恶；从成就功德方面说，已经究竟圆满成就一切功德。经上说，由于净信心皈依三宝以后，能获得殊胜的闲暇(也就是前面所谓的暇满)，然后照着皈依以应该学的这个殊胜之道，一步一步地增上，而后依次第达到成佛。 我们对以上〈摄分〉中出及教授中所说的皈依三宝的殊胜利益，应该不断思惟忆念，以策发我们每天昼三夜三勤修皈依。 【第六、下至戏笑乃至命缘，应当守护不舍三宝者：身命受用，定当舍离，若为此故，弃舍三宝，则一切生辗转受苦，故任至何事，不舍皈依。作是念已，数起誓愿，虽为戏笑亦不应说舍皈依语。诸先觉等说一学处谓随往何方，于彼如来应学皈依，未见根据。】 前面是从正面说明皈依有这样殊胜的利益，现在反过来说，我们不论在任何情况之下都不舍皈依，即使开玩笑乃至严重到有生命危险皆应守护不舍皈依。假定有人威胁说：「如果你愿意舍掉皈依，我就放你；如果你要坚持皈依，我就杀你。」就算是这样，我也不愿意舍。当然不一定有这样威胁要杀的情况，但是我们皈依了三宝就应如法去做，现在假定要做不如法的事，可以保存生命，如法去做则会失去生命，这时我宁愿失去生命，也要保护我的皈依，真正皈依以后应该这样。 因为「身命受用，定当舍离」，我们的生命不管怎么保护，终归是要死的，没有人能不死。假定为了生命而舍弃三宝的话，以后一切生中都要辗转受苦，所以在任何情况之下，不可以舍弃皈依。道理虽然是了解了，但因为我们心里无始以来都是杂染之业，从来没有跟三宝相应，也没有造下深厚的因缘，所以遇见境界时，还是会随顺着习气走。因此虽然皈依了，也了解这个道理，如果没有对三宝的功德生起正确的认识和坚定的信心的话，还是不行。所以要誓愿一定要做到，即使说笑话也绝不说舍弃皈依，严重的乃至于为了生命也绝不放弃皈依。这是我们应该了解的。 上面是说明六条共同学处。下面讲到在宗大师那个时候，有些前辈说皈依以后有这样一条学处：无论你到哪里去，对于那个地方的如来应该学皈依，譬如到东边去，东边是药师如来，向西边去，西边是阿弥陀佛，如果你向西，除了皈依三宝以外，还要皈依西方的如来，向东也是这样，宗大师指出这种说法并没有经论根据。说到这一点，大家要注意，从大师的传记及各方面都证明大师是文殊师利菩萨，文殊师利菩萨早就成佛了，他是一位大权示现的菩萨。大师这一生的示现，从小就绝顶聪明，遍学当时藏地所有圆满的教法，但他绝不会随便乱开口，一定还要有证据，所以他总是引经据典阐明经是怎么讲的、论是怎么讲的、祖师是怎么讲的，即使他要破除前辈的说法，也会说明是由于这种说法没有根据而破除。为什么我特别指出这一点呢？因为现在我们刚刚学了一点点，什么都不知道，就常常自己说「佛讲的！经上讲的！」我们有根据吗？没有根据，都是凭自己想像的，这是我们最差的地方。所以在学的过程当中，应该注意这一点。 【如是六种共同学处，是如《道炬释论》中说。各别学处初三种者，契经中说。后三种者，出于《皈依六支论》中。如彼说云：「应于形像颂，及诸碎黄布，信解为大师，亲口说诸法，不谤应顶戴，净未净诸人，应观为善士。」〈摄决择〉中所说此等，迦摩跋云：「此诸学处，内邬苏跋，想亦宣说，我二同从阿兰若师所闻。」此语出于此师所传《垄跋口缚道次第》中。】 上面讲的六种共同学处是从《道炬释论》摘录出来的，《道炬论》本身很简要，它的解释据说是阿底峡尊者自己造的，也有说是尊者的弟子造的，也有说尊者写了《道炬论》以后，因为这本论是简单扼要偈颂式的，尊者就亲自解释，而尊者的弟子再把尊者的解释说得更详细一点，有这些不同的说法。 各别学处的三个遮止应学，是出自《涅帕经》。后三修行应学，对佛法僧要恭敬，舍离不恭敬，这三种出于《皈依六支论》。接着引出《皈依六支论》当中的偈颂。「形像」是指佛的形像，「颂」就是指法，碎黄布指的就是僧伽的袈裟。对佛像我们应该信解它就是大师(佛)，颂就是佛亲口说的法，这都不可以毁谤，后面的「净未净诸人，应观为善士」，就是指僧。这段是说明六种各别学处的来源。除此之外，《瑜珈师地论·摄决择分》当中，也同样说这个道理。 关于《摄决择分》中所说的「此等」皈依学处，在内邬苏跋的道次第论著中并没有提到的这一点，祖师迦摩跋曾经作过解释：「内邬苏跋应该是有说到这些学处的，因为我俩同从老师阿兰若师那里听闻得知。」阿兰若师是阿底峡尊者在藏地最主要的弟子之一，换句话说，这是从最完整的传承中，有成就的祖师传下来的。 关于皈依已应学，分〈摄分〉中出、教授中出两部分，教授中出又分别学、共学，已经一一交待清楚。 【若有违犯此诸学处，当成亏损及弃舍之理者：有说违犯六种成舍，谓初三种各别学处及恒修皈依、为命不舍、供养三宝。有说由其九种成舍，谓加违后三种各别学处。其余仅是亏损之因。】 假定违犯了这些皈依以后的学处，这个皈依就不完全，有点亏损了，严重的是「弃舍」，整个皈依都舍掉、毁掉了。那么到底什么情况是亏损、什么情况是弃舍呢？有一种说法是如果犯了以下六样的话，皈依就舍掉了。就是别学当中的前三种──皈依佛以后不皈依余天，皈依法以后对一切众生远离损恼，皈依僧以后不跟外道住，这是应止的，再加下面三条：恒修皈依、为命不舍、供养三宝，如果这六点都违犯了，那就舍了，这是一种说法。 另外一种说法是要犯九种才算舍弃，除了上面六点以外，再加后三种各别学处，就是《皈依六支论》当中说的，对大师乃至任何大师的形象皆应恭敬，对法，乃至四句偈等应该恭敬，对僧应该恭敬，不该不恭敬、轻毁等，这是另一种说法。以上是弃舍皈依的情况。如果犯其余部分就是损伤皈依，譬如一棵树，把它连根拔掉就死了，如果只砍掉一点，就只有受伤，并没有死。这是宗大师当时一般所流传的两种说法。下面是宗大师提示我们的话。 【然作是思，若与为命亦不弃舍，有违犯者，实舍皈依。如是虽未弃舍三宝，然俱爱执三宝异品，大师等三，亦违不言有余大师，心未诚归，故亦成舍。若未犯此，仅违学处，非是舍因。】 这两种是大师告诉我们的，假定我们遇到命难时舍掉了皈依，实际上这就违犯了「为命不舍」，心里面既然已经舍掉，当然皈依体就没有了，这是一种。还有一种，虽然心里没有说要舍弃皈依，却牢牢地爱执三宝异品，就是跟三宝不相应、相违背的，因为不再诚心皈依，所以也成了舍皈依。真正皈依三宝，内心当中会觉得三宝最殊胜，我一定要照着去做，这才是真正皈依三宝必须的条件，并不是嘴巴上面念一下就算。当初皈依的时候，心里这样想：「我皈依了佛，不皈依余天；皈依了法，要照着法去做；皈依了僧，不共外道住。」誓言是这样，现在心里面却违犯了这誓言，不再诚心皈依，既然没有诚心皈依，所以也就是舍掉了，这是大师告诉我们的舍掉皈依的两个原因。皈依有这么多的殊胜好处，如果你要得到好处，那么就不能违犯这两点，如果违犯了，皈依就没有了。 假定没有犯上面这两点，只是违犯了该学的学处，那么这不是弃舍三宝，而是对于皈依三宝有了亏损。有了亏损得到的功德就会打折扣，我们希望渐次增长的效果相对地也就少。经论告诉我们皈依有这么殊胜的功德，但我们觉得自己皈依了，却好像看不到什么功德，原因就在这里。 【是故皈依，是于佛教，能入大门。若有皈依，非唯虚言，则是依止最殊胜力，内外障缘不能违害。功德差别，易生难退，倍转增长。故如前说，由于怖畏及由忆念功德等门，受持皈依，励力不违皈依学处，是极扼要。】 皈依是进入佛教的大门，假定这个皈依不是嘴巴上讲讲而已，而是真实的内心至诚恳切地去皈依的话，我们就是依止了最殊胜的力量。这个时候内在、外在的障缘就没办法伤害我们，功德也很容易生起，不容易退失。现在我们虽然皈依了，可是功德却难生易退，原因就是如前面说的，虽然没有舍皈依，但是有所损害；还有很多人根本没有诚心皈依，也得不到皈依体，只是种点善根。 总之，由于怖畏死后堕落三恶道的痛苦，所以要找皈依处，因为相信三宝才是真正有功德的，于是来接受皈依，皈依以后努力照着应该学的去学，这是非常重要的。以上就是共下士当中皈依的部分。 现在把皈依再总说一下：第一皈依的原因是什么，为什么要皈依；在这种原因之下，你所要皈依的对象(皈依境)应该具足什么条件；条件具足了，你怎么去皈依；皈依以后应该如何去学，这样去做会得到什么殊胜的好处。 理路了解了，现在回过头来看一下我们目前的状态，这很重要，因为我们学佛并不是学一个理论，以后当个学者可以写文章，而是学了以后要能运用，还要不断地思惟自己为什么以前没有因缘皈依；另外，皈依以后还要随念悲，希望周围的人也能皈依。了解了自己目前实际上的状态，怎样如法地净除自己的违缘，增长顺缘，帮助周围的人进来学佛。 我自己以及我看见周围很多人，不信佛的不管，就信佛的人来说，好像很少人谈皈依的四因。为什么皈依？因为皈皈很好嘛！为什么好？不知道，人家说好嘛！就只是这样！或者不了解皈依以后会有什么好处，好像皈依以后就会发财，买奖券会中奖，诸如此类的理由，实际上都不是皈依的正因。难怪最究竟、最圆满的佛法，到了现在末法的时候被人家称为迷信。你说这些人不相信三宝吗？他相信，但是为什么相信他不知道，说出来，也是一片迷糊，这样的相信并不是纯净的正信。现在我们了解以后，一方面自己要提升、净化，然后要帮助别人了解这个道理。 实际上你不能说这样的皈依不对、不好，因为很多人就是从这样开始。我们了解佛法以后，看到这种迷信的状况，并不是就排斥他，他虽然如此，还是宿生有一点浅薄的善根力量，造了一点相应的业，所以业感果时，这一世他又来皈依了。就像我们一生的过程当中，谁都不是自己事先想清楚为什么要去念小学才去念，都是父母要我们去念的。从佛法来看，这是他的业，由于过去种了善根种子，因此多多少少也能够进入佛门，可是勉强归类，只能说是很肤浅的善根，如果以理智去衡量，这是属于迷信而不是正信，这个我们要分辨得出来。 实际上目前我们所面对的外在的境力量非常地强大，祖师们有一句名言：「境风浩浩(或是炎炎)，烧尽功德之林」，浩浩是指它非常地强大，炎炎是非常地强烈。由于环境是这样的强烈，因此虽然我们对三宝有一点简单的信心，但是由于不了解内涵，一面对境界就容易「烧尽功德之林」，这是一种状态。更进一步来说，如果只是迷迷糊糊地跑去皈依，对三宝没有非常强盛的净信心，只是嘴巴上面说一说，这样是得不到皈依体的。当然从结一个缘来说，这是非常好的，佛法讲缘起，这个善种子已经种下去，迟早有一天会结果。可是眼前结的不是这个果，眼前的业都是染污之业，得不到皈依的好处。既然没有得到皈依的体，那么皈依的功德也说不上来。 反过来说，就算不一定了解，但是心里很虔诚，或者宿生有一点善根，也有可能得到皈依体。但是得到了以后，如果不晓得怎样善巧地实践皈依已应学的学处，虽然一定有皈依的功德，这个功德的确不可思议，非常强大，但它是会用尽。皈依的功德所以能相续增长，是因为皈依以后净信增长，能把握暇满照着学处去做，一步一步渐次增上，所以能使罪业渐次消除、功德增长，最后达到成佛。如果不知道道理，即使得到了皈依体了，功德还是不能增上。既然不能增上，外面的情况又这么严重，很容易还是随着无明去做，就像虽然有很多钱，可是你只花钱而没有收入，到后来还是会用尽，这是我们应该了解的。所以从这个地方去看，真正好的顺缘不大容易集，但是违缘却非常容易。 现在，就实质来说是个邪见增上的时代，不相信三宝的人根本不谈，就算是有一点肤浅的相信，也皈依了，可是不懂得这个道理的话，不会生起很强的净信心来。前面已经说过了，不恭敬是坏慧的因，佛法真正最重要的是智慧，但是我们对于三宝，由于不懂得道理而不知道要恭敬，自以为很聪明，但聪明不是智慧，这种聪明是染慧、颠倒见，造的都是可怕的罪过，而智慧反而每况愈下。 除了不信佛的人以外，就是我们学佛的佛弟子，也往往容易犯很多错误。现在时下最流行的是净土法门和参禅，这的确是佛说的非常殊胜的善巧法门。有些人说：「现在是末法，已经没有法了，我也不知道怎么修学，所以只有拼命一心一意地提皈依。」如果真的没有法了，这样是对的，但现在有法他不要，反而说：「现在是末法了，经论都不要去学，这些都没有用的啦！」然后他应该是拼命念佛，可是也没好好念，却到处劝人家不要恭敬三宝，不要去学法。 举一个比喻来说：荒年没有食物时，会去吃树皮草根，只要能吃饱肚子，能够活命就可以了。可是现在有食物可吃你不吃，还说只要吃树皮草根就好了，吃这些干什么？现在我们有法可学而不恭敬，是不是就等于这样的状态？虽然不是山珍海味，可是有很实在的菜、饭、面，却说这个不需要，应该吃树皮草根！我绝对不是说禅不好、净不好，而是说我们应该注意不要犯这样的错误。所以前面说有人拿了一尊佛像去问阿底峡尊者这尊佛像好不好，阿底峡尊者说：「佛像哪有不好的，只是造佛像的人技术不一定高明。」这样分得清楚吧！不管我们学什么法门，上面这个道理是我们绝对需要了解的。 佛法分下、中、上士，「士」有一个特别的意义，就是能够正确如理如量地依法而行的人。现在这里是最基础的那一部分，所以叫「下士」。下士最基础的量是要希求后世，而不是这一世。前面已经把用什么方式引发希求后世之心说过了，了解了实际上的状态，我们自然会照着正确的方法去走。也就是说，世间人人都会死，而且很快就会死，死了以后堕落是这么可怕，既然我们是为了求安乐而去努力，怎么可以走这种颠倒错误的路呢？指出正确方法的是佛，我们了解了愿意去做，那最基础的部分叫下士道。 【设作是念：如是念死及思死后当生恶趣，而起怖畏，能从其中救拔归处，是为三宝。若归三宝不违学处，然其归处，如何救拔？如《集法句》云：「能断有箭道，我教示尔等，如来是大师，尔等应须行。」佛是皈依大师，僧是皈依正行助伴，故正皈依是为法宝。若能得此，解脱畏故。最下法宝，亦是由其初修业时，远一分过，修一分德，断证二事，倍转胜进而为安立，非离此外，忽从他来。】 假设你这样想：由于念死及怖畏死后堕恶趣而求皈依，能救我们的只有三宝。皈依三宝以后照着皈依学处去学，但是三宝是如何把我们从苦难中救出来呢？ 「有箭」，有就是指三有，只要还在生死轮回当中，就像中了毒箭一样，非死不可，而且极端痛苦。能够断除有箭的这条道路是佛告诉我们的，所以我们皈依的佛(如来)就是告诉我们这一条路的大师，我们应该做的是照着大师所指示的道理而行。以下是对《集法句》这一偈的解释。我们所皈依的三宝当中，佛是指示我们的大师，也就是我们求得真正脱苦的一个榜样，僧是指皈依以后要去修行最重要的助伴，真正皈依的是法宝。如果能够得到法宝，我们害怕的这些痛苦就都能够解脱。 法宝怎么来的呢？最起码都是从了解了以后如法去修行，实际从下面一步一步增上而来的。修行分两方面，错的地方要改、要远离，对的、有功德的事要去做、去修行，所以不外乎错的要断除、功德要修证这两方面。经过这样的分分断证，从下面开始辗转地增上，然后才能够得到。「非离此外，忽从他来」，不是离开了断证，从外面无因而来，而是一定有它必然的因果关系。了解这个特点以后，后面大师的教诫就很重要，不是听过就算了，真正重要的是应该精勤如法努力。 【故于此时，是须善巧，善不善业及果差别，如理取舍而修正行，是为修法。若不久思二业及果，如理取舍，则不能遮诸恶趣因，纵畏恶趣，然亦不能脱此畏故。】 既然前面告诉我们法宝是从断证的修行而得，那么必须在修行之前，对修的内涵有正确的认识，恶的要断除，善的要修行。所以我们必须了解，造了善、不善的业一定会感得好、坏(或者是乐、苦)的果报，个别个别丝毫不爽，如是因感如是果。了解以后，要照着所了解的去做，作为正式的修行，这个才是我们到这里来真正重要的，而前面的都是准备工作。就像世间的学校一样，我们刚刚进去的时候，写字、认字、念书，那是准备。有了这个准备我们才能懂得经论上面的道理，懂了以后才能去修行，修行以后才能去掉恶业、增长善业，自然而然将来感得的果报是离苦得乐。 关于这个特点，单单了解是不够的，必须要久思，不是马马虎虎想一想，而是要恒长相续不断地去思惟，这样的业会感得这样的果，「二业」是善业、恶业，会感得乐果、苦果，我们要长久地思惟，才能够如理取舍。这一点我们都能体会得到，通常人家告诉我应该这样、应该那样，道理很清楚，我们也接受，但是听过以后往往没办法实践，乃至于听过就忘记掉了。一般的事情尚且如此，何况对我们有这么深刻影响的佛法，因此我们必须要久思，恒长地努力，能够做到这一点才行。否则虽然我们很害怕很快就会死，死了要堕落，但因为不能如理取舍，还是不能解决这个问题。 【是故救拔果位恶趣，须于因时，纠治其意随不善转，此复依赖于诸业果得深忍信。】 所以真正能够救我们的是在因地当中，绝对不是已经感果的时候。在因地当中把内心不善的起心动念转过来，要做到这一点所必须的条件是，对前面所说造业感果的道理不但要认识，而且要「深忍信」。前面一再说等到感果就来不及了，像我们眼前的状态，习惯性地对了境以后，一定被境界转去，比如大家在玩，叫我坐在这里好好地念书，很难！所以这地方特别告诉我们，不但要相信，还要很深地相信，深到能够忍可于心，也许表面上看不出来，可是内心当中，业果的道理像刻在我们心里一样，产生这样的认识以后，对境才有力量。
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