嘉初仁波切：解脱大道 大手印与大圆满双融实修教导 第六章 实修

　　六

　　敬礼观自在菩萨！

　　为了实证被介绍的实相，这些是观自在菩萨的甚深实修教导。

　　《空行焰明界本续》说：一切偶生的概念，即是觉识的展现，所以毋须阻挡它。当概念生起时，无概念也同时增加。

　　法身超越心；报身超越认知(例如，认知的明灿空性质)；化身是无执著(例如，无一个人执著于［这个］)。［53]

　　当苦生起时，乐也在增加。心结越大，原本智慧越强。木材堆积越大，火燃烧得越大。冰块越大，河水水位越高。乌云越浓，大雨降临就越激烈。

　　像蛇突然解开盘结般的歇息。像丢弃人尸体后的歇息。像除去臭气味后的歇息。假如它被抑制，这就是再次散乱之因。假如它被丢弃，这就是再回来之因。假如你严禁它，这就是它弹回之因。假如你降伏它，这就是它又不驯报之因。假如你烧它，这就是它结冰之因。放下阻挡与肯定，在平等性中歇息。

　　概念立即和偶发的生起，然后它消失。它本来就不在心的自性中。这个意谓着所有的心内涵，都是无常与疾逝短暂的。觉识的展现不只是包括贪执，也包含无明妄念、嗔恨、骄傲与嫉妒。虽然看起来好像自相矛盾，但是空性的无概念了悟，是可以在概念生起时维持著，但这只有在心的自性了悟后才行。即使在痛苦生起时，喜乐也能生起，但这只有在不执著于苦时。通常当喜乐生起时，我们执著于它，想著：“哦，这是如此爽快。”在痛苦增加时而生起的乐，是没有任何一点心里或概念的执著。

　　例如，你如果转世入恶道中的地狱道，那儿的众生会大大加害于你。如果你能够把这些看起来好像在伤害你的众生，视为佛的化身，那个地狱道就会立即转化为净土。这是转苦为乐的一种方式。另一种方式是，把你所遇到的不同众生，视为你自己净觉的自然显相。这个了悟直接带至佛果，跳到净土去。不管你是在恶道里得到这个了悟，或在(死后)中有过程中、梦境中或目前，最终的结果是一样的。

　　有一些众生能平息、增益、或以强力方法来调伏。其他不能被这些方式驯服。其他不能被这些方式驯服的众生，需要以凶猛的方式来降伏。如果你能够不被心结淹没，而能转化它们的话，它们每一个都会以原本智慧的展现而生起。例如，妄念的心结是，以法界的原本智慧生起。

　　在当下，让你自己的蛇盘心结解开。当心结生起时，只要住于当下和歇在其中。如果心结被抑制，就像喉咙被勒住一样，这会导致它们再次涌出。如果你试著压抑概念，反而会促使它再度活跃。这种一再起伏，是因为心的根源还未被切断，而且没有根本上的转变。你还未把毒转化为药。如果你压制概念，它就像yo-yo(溜溜球) 般的上上下下(中译者：溜溜球是一个圆形状、有一条细绳系在中间凹下处，绳的另一端套在手指上的玩具。当你把溜溜球往下扔时，它会自动反弹，缘堵绳子往上跳跃。)。假如你试著让它软化，它就会再次变得更顽强。所以不要阻挡、肯定与执著，只要在平等性中歇息。

　　这一点能以一般佛教隐喻来了解。假如你需要走过一块多刺的地，你有两中方法来保护自己的脚。你可以买几千平方英里的皮革来盖住这块地，或者你可以穿一双皮鞋，这会有相同的效果。

　　在佛法修行中有很多状况会导致痛苦，就像它们是刺一样。与其一个个的操纵这许多烦恼，就如你试著以皮革遮盖土地；应该要在心流中培养念住、正知与谨慎良心。[54]如此做，你就不会受制于心结。这样你的心结，不容易受到外在情况刺激而反应。

　　这个主文明确的解说修行方式。当心结或概念生起时，不要以特别的对治法来抵制。不要阻挡、追随、只要歇息于平等性中。以歇息在平等性中，和单只看清概念的立即生起与逝去，你将不会受到自己心结波动的影响。这就像穿一双皮鞋一样。

　　《立断章：心和觉识合一之呈现方式》说：心和觉识的不分即是大乐。在想著：“心就在轮回中。”时，检视一切事物在它的纯净境中。

　　把与大乐不分的三身视为普贤如来佛母。了悟观念为你自己的佛法上师。认清佛法上师与自我觉识的不分。观念本身融入中心。觉识被自我灌顶，并能够支持它自己。

　　确定你自己跳出守不同誓戒的藩篱。

　　细心的以概念来审查身体，认清你的自性即是如来佛的身体。

　　细心的以概念来审查语音，认清你的自性即是空音之语。

　　细心的以概念来审查原本智，认清你的自性即是无媒介的空觉境。

　　完整、明晰与遍布：原本解脱、无作与清新；绝对的解脱、原本纯净与清新；无费力、完全的现前和不动---所谓的“觉识、觉识”即是有觉知和明灿的觉识。

　　先前的观念在它自己的状态中释放，对未来观念的执著还未生起，中间的间隔时间不受对治法修饰的污染。认清这个无暇、明灿、透明的状态为觉识。它的本质是空的、它的自性是明灿、它的慈悲能够照亮一切事物。这个即是觉识存在之形态。

　　在(意识)空的六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)中，它的多重表达力在作用。在形色的空性中，觉识的表达力在运作。体验大空明灿。

　　了悟心性是三身，就是得遇普贤佛母。［55］但这并不表示你将会在光中见到蓝色女本尊。此外，了知你的觉识与根本上师不分，并不是把两样个别的东西混合在一起，然后融合在一起，像把水倒入牛奶中。了悟你的觉识本性，就是了悟你的觉识，就是你的根本上师。这个一直都是如此，现在你了悟原本实相。如果你想学习两样东西合并在一起，就去研究科学。要了解原本不可分性，就研究心性。

　　没有人可做任何事物，来使你了解觉识的自性。觉识是被自我灌顶，并有能力支持自己。“有能力支持自己”是重要的。只要我们还未达到完美证悟时，我们没有能力来支持自己。只要我们还是监禁在相对真理内，我们并没有独立或有真正的自由。没有相对真理是自我支持的，因为它是无常；只有在绝对真理中，才会有真自由、自我支持与自生。

　　我们不是都希望解脱吗？如果是，我们不应该只是谈论它；我们必须实证它。要实证解脱，我们必须修这些法。单单听法是不够的，一定要修习。这些法给我们能力和我们所寻的自主力。如果我们真正希望有自由和建立我们的人权，我们必须以修行来完成自己的内在转化。

　　经由密乘灌顶的授权，你有自由修密乘法。有了修行的自由，就需要守不同教条和誓戒，才能在密法中进步。但是当你实证到轮回、涅槃的基础时，所有誓戒都自然自发的守住。你不需要额外费力。身为一个僧侣，你不需要记得维护僧侣誓戒，因为你原本已持守戒律。同样的，身为密乘行者，以你自己的了悟之力，你将自然自发的守持密乘戒。

　　另一个可得到更深了悟的方式，是在概念上，视自己的身语意为生起次第本尊的身语意。这一章的教导是生起次第教法的辅助。在这个训练里，只要完全放下概念指定，并了悟原本就有的真理。这一个方式是需要纯净的认知，而不是用概念去指定的造作修法。

　　过去的观念不需要其他东西来释放，因为它是在自己的原处释放，并自我解脱。在过去的观念与未来的观念之间有一个间隔。不要试著以更改或造作等，来修饰或污染这个间隔。在觉识的当下，没有相对真理，它是完全的离于概念营造与建构。

　　就如前面提到的，这些时刻，让你有机会去了悟觉识的本性：在你睡著与梦境开始前；在梦境停止后与你清醒前；以及一个概念过去，和下一个出现前。所有这些间隔，都是可以了悟觉识本性的机会。这个间隙或间隔，就像两团云从间的空隙。你看到的空间不是一片狭窄的空间。事实上，这空间是无限的，但你是从窄缝中去看它的，不要把边缘当作两个边缘当中的真相。

　　觉识空的本质，并不只是一个了无生气的乏空。那个空性的本性，是明灿、清晰，以及大悲遍满。此空性，以五种感官意识与心识展现自己。

　　《喜金刚本续》说：因为一个人不是以心智在禅修，所以他能禅修整个世界。即使是以所有现象的知识来禅修，也不是禅修。

　　《古黑亚萨玛珈本续》说：离于真正现象，就非禅修。禅修的动作不是禅修。如此，既然现象不是真的，禅修是没有对象指标的。

　　伟大婆罗门(萨拉哈)说：假如你释放这个技术打结的心性，无疑它会解脱。它是因为

　　什么现象才会束缚在愚痴中？智者是完全从中解脱。

　　又说：所有向你呈现的显相，就像树林里蔓延的火焰。依据心之根，也就是空性，来行动。

　　《喜金刚本续》说：因为不明白什么是世间诱陷，以及什么可以让我们脱离这个束缚，这个世界未被解脱。不理会这个，悉地成就无法获得。

　　又说：世界是贪爱所诱陷，也是因贪爱而解脱。这个倒转禅修法，在非佛教徒中是听都没听过。

　　一般来说，贪爱导致束缚，但假如你了悟觉识的本性，贪爱会导致脱离束缚。这是一个倒转的禅修，因为并没有对贪爱执著。虽然很多种类的禅修是，有执著在内，精髓禅修则不去执著。这个心性禅修的要点是，无执著和无概念激增。这是一种修法。的确，在佛法的正规修法内，有一些修法是用概念执著来修改你的心。但那不是这儿的修法。在生起次第里，你以观念来生起自身为本尊身。如此，经验是利用执著概念来转化的。同样的，气功(藏：rtsa rlung)的修行也有执著。甚至大圆满的“顿超”，也有特别的姿势与凝视，它还是有一些概念执著。但是，这一个修法，屏弃所有的概念营造，而且是歇息在无媒介的觉识本性中。这个的精髓要点是，了悟当下觉识的本性。

　　《观自在菩萨给麦吹巴教导》说：无论什么生起都是原本体性，因此如果显相因念住未被遗忘，当一切显相以空性生起时，你确定会成为瑜伽行者之王。

　　一切显现的即是“那个”，“那个”不在任何处显现。因此，无论什么生起都是未生起，这就是生起的方式。［56］

　　伟大婆罗门(萨拉哈)说：心的散失与回收是护佑主的本性。水与浪是分开的吗？轮回与平等性的自性就如虚空一样。

　　达达美特瑞说：观念是无生和偶发的，而且观念是法性。谁认为它们是不同的？我说它们是一体的。

　　《空行宝灿》说：目前在无了悟时，意识所有的散失即是观念。在了悟时，观念本身不受概念营造之束缚。

　　这是大手印的一个参题：就如冰的本性为水，智者理解概念与无概念是无二无别的。

　　《俱生不可思议本续》说：既然俱生的本性是免于概念营造，所以无任何事物可禅修。不要阻断无对象的本性之流。

　　《般若波罗蜜多经十万章节》说：无内心营造，就是向佛皈依。

　　伟大婆罗门(萨拉哈)说：一旦你看到离念营造的自心时，假如禅修时还不停的营造，这就像一个人在找到珍宝后，还去寻找一个玻璃琐物一样。

　　又说：既然无任何事物可禅修，因此，不从事任何心的活动。不要以有构造的对象，染污普通意识的原本自然境，因为一个原本纯净之心，是毋须修饰的。

　　纱发瑞巴说相似的话，并且毘如巴也说：不要想著存在或不存在，歇息在无分心里。任何心的活动，甚至是不掉入偏见的分心，都是未歇在存在本性的真相中，这就是大分心。

　　在这个修法里，从事无数的概念营造是误入歧途的---指认这个、执著于那个，如此陷在概念之网内。这样做就像忘了树干，而到处去寻找枝叶一样。

　　帝洛巴说：你不了解那个超越世智的离世智真相，其实就是世智的本性。你尚未了解不动的真义，其实就是行动的本性。

　　纱发瑞巴说：在大手印里，心无名相之牵扯，不去禅修任何事物，所以不要禅修！无上禅修是与无禅修的真相无分无别。

　　这儿所提到的修法是皈依、发菩提心、生起次第、圆满次第和本尊闭关修持。这一切的修法都在这个无造作、无概念营造的心性修法内。

　　《综合字句》说：不修饰它的自性，留它在自己的自然状态中。无思惟即是法身。如果你让它去，不寻找，那个即是禅修，而禅修时，寻找即是混淆的心的活动。

　　纳波巴说：任何以世智而来的了悟不是了悟。就如前述，那是疾病的生起。禅修于某种了悟之相，即是被观念欺骗。并没有对象或媒介可指证，它们是无常和假相，所以它们不是真实存在。因此，那是欺妄之道。

　　在禅修时，如果你执著著“我”不禅修者，并想著：“我了悟那个。”这个欺妄、混淆又是问题的一个症状。如此的执著，延续你本来已有的状况，也就是说---轮回。这就像一个人因为年纪大、有皱纹而去美容。过了一段时间后，皱纹又出现，因此又要重复这个过程。实际上，你不能补救任何不需要弥补的事物。

　　又说：如果一个人太强烈的以原智的本质来切断的话，这替“观”制造了问题。

　　原本智慧自然的超越概念营造与执著，但你必须在“止”和“观”上有坚固的基础，才能修这个最高的法。即使我们在皈依、发菩提心与转心四念上没有好的基础，但是，我们还是会被大圆满法吸引。这个就像没有苹果树而要一个苹果。这个修行道是有顺序的。首先，我们必须要经由审查，了知我们不同心结的性质。再下来我们需要了知，有什么解药可对治这些不同的心结。然后，我们一定要不断把这些对治法，用来降伏自己的心。就如你在种农作物前，一定要先把土地耕耘好；在修大圆满法前，你一定要有足够的基础，否则你会有障碍。

　　噶玛拉细拉说，想著：“一切现象最终缺乏俱生的本性。”接著思考：“俱生本性不存在。”这就是抛弃真正的智慧。针对如此一个超越存在与不存在的对象，意识也是超越存在与不存在的。无对象的如此禅修。

　　在你认为已经了悟到所有现象是无自性的那一刹那，你已经有概念上的执著。也就是说，你已经抛弃了真正的智慧。 诺佈灵巴德维多杰说：假如你认出明光，没有必要为了一体和多样而推理。在大乐显现的现见里，没有必要寻出文字的引述或推论。 既然经验是与实相同一本性，没有必要持虚无的偏见。既然一个人不对任何事物想成：“那个是”，所以不需要概念加诸。

　　如果你认出明光，就不需以中观来分析现象与组合的关系，并审查它们到底是一体或多数。经验本身即是与实相同一本性。因此，不要掉到两种极端中，否认它存在、抑或不存在，以概念加诸于实相上。

　　南凯多杰说：如果你认出明光，就不需要禅修两种“无我”(无自性)。同样的，一旦你确实找到一只大象后，为什么还要寻找它的足迹？ 毘虚遮那翻译的《多哈歌集论著》说：从世智真观转离后，我声明佛的本意，就是能记忆的觉识与观念的见地。显相与空性，两个都是偶发，因此均是造作。 帝洛巴说：无代表、无思想、无禅修、无分析，心住留在自性中。 乌金仁波切说：单只是觉识如前被指出是不够。例如，让一匹野马独处多年，所以主人不认得它。主人单靠牧人把野马指出，是不够的。必须用方法抓住、驯服它，才能服务主人。同样的，单只是认出这个很野的心，是不够的。有此一说：“哦，现在当静虑中有向我现前时，放下分心、欺妄混淆境。然后，不动摇与无执的，我将进入离偏见极端之境中。” 初习者需要以无分心的念住来修行与禅修。当野马未被驯服时，你必须以无分心的毅力来训练；因为如果你分心，你会控制不了野马、摔下和受伤。同样的，如果一个初习者跟随世俗思惟，他们会掉入轮回恶道和受到伤害。因此以无分心念住禅修。[57] 又说：不禅修任何事物，只要不动摇的让你的觉识稳定、明灿与均匀。首先，以短课修习，一旦熟习它们后，逐渐增长。禅课完结后，不要立刻起立，而是以不失禅修感得慢慢起身；而且不失觉照感、不动摇与无执的进行。以不动摇的念住，当作警卫来从事所有活动，吃、喝、说话等。如果这个在等引中出现，但在禅课后不出现的话，把佛法修行，融入所有你的活动中，如行走、站立、躺下和坐下等，如此，不论你做什么，它们都转成禅修。[58]

　　首先，短时间修习，但尽量做很多次。这个方式就像屋顶漏洞掉下来的水滴，是一滴一滴的流下来一样。当你比较熟习这个修法后，渐进的增加禅课时间和减少禅课次数。如果你能够在禅课后维持这个无造作的觉识，这是很殊胜的。如果你不能维持如此不分心的清新觉照，不要放弃。只要试著以留神念住与自觉正知，来维持禅课后的觉识就行。禅课后，很多思惟将会生起，所以你应该以观察它们的本性，来加强修行。尽量在一整天内把越多的修法融入---包括念诵咒语、推理观修等，如此你所有的心境，都会转变为禅修。 例如，在生起次第禅课后，籍著视一切形色为佛身、一切语间为佛语、以及一切思惟为原本智慧的展现，来观看显相的基本平等性。如此做，正式禅课得来的“观”，会增强你禅课后的经验。

　　指认觉识，通常比喻为怀孕。一旦你知道自己怀孕时，你滋养子宫里的胎儿。同样的，当你的觉识被指出后，你藉著持续对本性的了悟来培养觉识。婴儿的诞生就像开始修行一样。一旦婴儿生下来，父母尽可能去照顾、保护他，直到他能够自己照顾自己。同样的，在觉识本性被指出以及初步认出时---这个就像父母养育小孩，从婴儿、青年直到成年---，我们必须保护自己的修行，这样了悟就不会被不同的外在与内里障碍所压倒。 我们应该如何修佛法？如果你被判死刑，只有一个念头会整天盘据在你的脑海里：“我怎么脱离此处？”同样的，假如你认清轮回的性质是苦的话，你就很自然想要跳出苦与苦因。而逃离的路，是经由佛法的大门。 为了进这个大门，你要先领受法，然后修所听到的法。领受法就像蜜蜂吸取甘露一样，小心不要毁掉给予你甘露的花朵。学佛的人通常变得很容易累，并有挫折感，这表示他们还没有厌倦轮回。这是因为他们对四圣谛与转心四念没有深刻的了悟。如此，他们并没有真正了解，自己为什么在研读和修行佛法。对佛法有真诚精进愿力，与对完美证悟有诚恳发心的人，是稀有的。主要是他们对自己的品格、概念与意见很自傲：是这个阻挡他们从闻思修中得到了解。一旦你走进佛法的大门，你就要守戒律。假如你不守戒律的话，你的修行只是一个伪装。这种人就像一只蜜蜂，毁伤它正在吸取甘露的花朵。 假如你希望得到解脱，你必须对痛苦、它的根源与对治法，不仅有观念上的了解：你必须修行来使这个了解成熟。就像一只被猎人射中的鹿，退隐至僻静处去疗伤一样；你应该退出不必要的活动。至少偶尔退隐至僻静处修行。结果是，你也许会了悟实相的一味，切断妄念、贪执与嗔恨所引起的分别心。一旦你了悟这点，你就像一头雪狮的具有无惧和大威力。

　　你就已经达到确信。此时，当你观看所有现象为觉识的展现时，你就成就利己。以利他发心，使得内在转化、达到完善。你现在已完全有能力帮助他人，这才是一位真正佛法行者之道。

　　《观自在菩萨神秘综合本续》说：均匀分量的拉紧与松弛，禅修于离念营造的空境。

　　禅修时，身心的张力、牵引可能会太强，此时我们会感到很紧绷或有压力。当心太放松时，会变得混浊。藉著自己的体验，我们必须找到平衡点，这样我们才不会掉入任何两种极端里。然后在此平衡状态中，禅修于离念营造的空境。不要禅修任何事物，不要把注意力专注在任何事物上，让自心歇息。

　　又说：就像把一条绳圈放置在水里，使身姿和觉识緊在一个恰当程度，在那个状态中轻轻的歇息。紧接著，歇息于清新、稳定、当下的清澈开阔中。那个张力使得明晰生起，松弛使稳定与某种喜悦生起。在清新中歇息，使得空性和原本无集中生起。在一堂课内和一个注视中，进入此境界的话，这就是佛原意的那种无误禅修。 如此长时间禅修。如果妄念增上，就集中心力。如果明晰减少，就放松。最重要的是，没有问题时自然的歇息。至于那时的觉识，本质是空的清澈、自性是无媒介的明灿、展示的是未被导引的开阔。在明灿、觉识与空性之境中驻留，即是无缺大手印，所以本续中载：“在离念营造的空性中禅修。”

　　最重要的是，找到身姿与觉识品质的适当平衡，不要太紧或太松。假如你找到有清新、稳定等特质的均匀时，据说所有殊胜品质都包含在内。你需要精进修行才会熟悉。这会制造习性，这样才会在道上进步。假如心变得充满思惟，就应该加强集中力。假如明晰减少，就放松。假如没有问题，就不需要任何对治法。住留在明灿、觉识与空性的一境中，就是大手印的精髓。

　　松赞干布说：观自在菩萨的法性和大手印相配合，禅修是以类比和其指示对象来呈现。 首先，无概念明灿，就如不被风吹动的奶油灯：一个不被风吹动的奶油灯，灯芯的根在燃烧，灯芯的茎是明灿，灯芯的头是尖的。同样的，当心留在无修饰境中，它是清新、自然明灿与松弛的。 第二，认出记忆和思惟为空的，就像认出一个贼般：藉著把一个贼认出，他就无法偷窃。同样的，不论什么松弛和激越之经验生起，藉著认出它们的自性为空时，你只以念住的觉照就能住于大手印中。 生活方式是以类比与它的指示对象来呈现。见到“不二”就如母子相遇般：一旦母子相互认出时，他们对此是完全无怀疑的。同样的，不管什么显相生起、不管什么被心忆起，认出它们为大手印。 松赞干布也说：此观自在菩萨之法，是依据大圆满来传授。见到法性就像遇到一个你以前本来就认识的人一样。除此以外，吉尔吉斯其他事物是法性。住留在不认识你的心性中的状况，可以藉此来了解：当你碰到一个你以前就认识的人时，你会清楚的认出他。同样的，单靠根本上师指出，你就认出自己的心性为法性。 概念生起为原本智慧的真相，就像树林里燃烧的火。在现前不停的观念里，无任何事物可觉察。例如，如果在密林里点火，所有的灌木和树都会帮助这个火燃烧。同样的，所有三时粗、细思惟，最初并无起源、且是空的；在中间时，它们无所在处，也是空的；最后它们没有离去，也是空的。所以它们只是以空的原本智而生起。 名相自我释放的意义，就如水融入水一样。一切显现为真名相的现象，即是法性。例如，一旦水泡生起后，它们融回水中。同样的，一切现象从法性生起，然后所有现象在它们本来的状态中释放。

　　一旦你已经认清观念的真实本性，当观念生起时，它们实际上能够增强原本智的出现。观念就像点燃原本智慧火焰的易燃物。“现前不停的观念里，无任何事物可觉察。”是指在修法的阶段中，当你的心被层层的观念所淹没时，有太多的思惟，你简直无法全部认出它们，但一步一步经由修法，你会把觉识提炼到一生起的刹那，这时，你就认出它们和同时看到它们的本性。此外，你对它们的无源起、无所在处与无离去，会有更深洞察的“观”。也就是说，你了解到它们的本性彻底是空的。要达到这个阶段，你首先必须认出它们，但在这个之前，你可能会被它们淹没。这整个过程是，转化观念为修行成就的援助。这些概念构造，无任何外在介入就自我解脱。

　　达波仁波切教授“董比黑噜噶”的愿意：

　　就是未被打扰之水是清晰的，歇在无修饰的觉识境界中；就如不被云层遮盖的太阳，歇在你自己的本性中，不要抑制六识的经验。在所有时间与所有活动中，不要分心。

　　当太阳照到池里清澈的水，水池是透明、清亮的。在这个修法里，假如你抑制自己的思惟、情绪等，任何的著力都会打扰到觉识，这样就会失去清明。因此，不要抑制六种经验，歇于自己的本性中。在所有时候尽量维持念住、正知与谨慎良心的品德，不要掉到追随六种经验的另一个极端里。

　　尊贵的扎巴珈灿说：觉察没有心的心性。如果你看到一些事物，那不是心性。不视而见即是看到心性。不要从看不见的心中分散。

　　假如你认为心是存在的话，那很好；但观看它。你能否指认它的本质？如果你看到一些东西，你所看到的不是心性。不要从看不到的心性中分散，因为一旦你分心的话，你就会失去它。

　　尊贵的萨迦班千说：当自生的原本智慧生起时，所有概念成为原本智慧的本性。禅修和无禅修间无分别、且观念融入实相中。

　　凯枚张说：在大手印禅修中没有明确的次序。没有前行、主修法和结尾的顺序。毋需计算时间或日子。无论何时你记起，维持你的修法与安逸。没有开始、中间或结束。你自己的心是无生和不断的。至于被浪搅起淤泥的水，如果你随它去，会变得平静和清澈。至于你被概念遮蔽的自心，如果你无修的留它在自性中，会变得清晰。不要修改，只要安逸。不要收回意识，只要让它漫游。不要渴望任何事物，就让它去。不要固定注意力在一个物象上，就让它去吧！不要从事很多活动，单只要歇于当下。不寻找可以置心之处，就让它像虚空般的无基础。不要想过去、未来或现在，就让意识清晰。不管观念有无流出，不要刻意的禅修，只要放松。简短的说，不禅修任何事物，让意识如是。毋须担心任何事物，只要知晓所有事物在法身境界中游动。

　　在这一个阶段的修法内，你不需要禅思四圣谛与转心四念。你不需要注重在吉祥日或一天中某个时辰修法。

　　如果你把心留在原处，无修饰、构造或掺杂，它就会变得清晰。在那个觉识的境界中，污染或无污染已不存在，因为所有的二元相对都已经被留下。不要对它有特别想法或把它弄得复杂。不要在此时寻求更多的问题。此清新的品质不是造作的、也不是被加到意识上的；反之，此原本清新，是你在心的当下现前的。让心在其自性中松懈下来。

　　荣耀的钩昌巴说：放宽与松弛的安置意识于它无法思议、无法形容的原本状态中。“安置”只是一个措词。没有执著的东西，可以被拿起和处理，也无法旋转注意力，于任何修饰过的事物上。除了歇在当下的自性中，没有心思创造的事物可禅修。不禅修于模糊不清的本尊。没有不易做到的念诵。没有无法掌握的技巧。让心歇在自性中。让它去、无造作或经营任何事物。虽然你被指导不要构造任何事物得歇于当下，你要营造乐、静止、清澈、明灿、不存在与空性。将那些停止！让你的心清新、松弛与自然明灿。

　　它是清新的，因为未失去新鲜感。它是松弛的，因为不费力。它歇息于自然清澈中，因为它免于对治法。

　　在这个阶段的修法里，没有本尊的观想，所以，你不会因为观想不清楚而有挫折感。没有念诵，因此你不需要累积几十万遍或几百万遍的咒语。你不需要修无法精通的方法。所以艰辛的修法如气功(修气脉、明点)等是不必要的。单只是让心歇在自性中。

　　杨恭巴说：突生思惟的本质是无任何自性的。不要用任何方式去抑制它们的出现。不要思索任何的本质，让它们清楚、赤裸鲜明的生起。同样的，如果一个思想生起时，观察它的本性；如果两个生起时，观察它们的本性。如此，无论任何思惟生起，让它们去吧！不要执著。让它们只是片断住留。无碍的释放。光裸无对象。无执的释放，这就接近成佛。这是轮回的自灭、轮回的倾覆、轮回的瓦解与轮回的耗尽。在一刹那，方便与智慧道的知识、显相与空性、渐进次第、普通与特别道，以及佛法的八万四千法门，完全的完整化和完成。这是自生，因为它就是如此在(觉识)本性中现前。自然解脱是所有无暇道途的精要，它具有空性与慈悲的精要。

　　基础是不住于轮回或涅槃中的存在本性；道途是不住于轮回或涅槃中的双运；果是不住于轮回或涅槃中的离苦。

　　一刹那间，有未被任何人创造的存在本性的自我解脱。这个完整、无误的确切道途，称为自生的主要自解。认清此普通意识流为无媒介、无对象的现象。它不是任何人创造而生起；它是原本的，因为它本来就纯净。因为它的本性如此住留、它只是现前，而且禅修是自生、原本与现前。

　　在此修法内，重要的是把心歇息于无散失与无禅修中。如果你分心，你依然是一个普通人。如果你禅修，无论你如何做，这都是误导。在无禅修境中，不要分心！

　　突生的思惟有梦般的性质。无论何种思惟出现，让它们粉碎。轮回自然失去光彩与影响力。一刹那间，所有八万四千法门已完整；不需要任何加减。

　　避免虚无主义(断见)与永恒主义(觉见)两极端，轮回代表永恒极端，涅槃代表虚空极端。

　　在谈到自生的主要自解本性时，如果我们把众佛与净土视为真实永存，执著于他们的话，我们就掉到永恒极端(常见)里。从另一个角度来说，如果我们视他们或其他现象为不存在的话，我们又掉到虚空极端(断见)里。

　　当你在禅修时，如果你让心被思惟牵著走时，你依然是一位普通人。假如你另做一些事，而不只是让心歇息在其自然状态中，你已经走入这个修法的歧途。

　　乌金成就者说：(一)在无结构清新中歇息。(二)放下记忆与思惟。(三)转化多样为助力。(四)修习放下显相。

　　(一)在无结构清新中歇息：安逸，就像婆罗门在纺纱般；松散，就像一綑被绳索绑著的稻草，在绳子剪断后一样；轻柔，就像踩在软垫上。否则的话，你就像被蜘蛛缠住般得束缚自己，即使你像一个在峭壁上的樵夫般紧缩整个身体，心并不想静止。在一个无禅修对象与禅修者的境界中，单只要无分心的回收心来当作守卫，然后均匀的让它去。如是，觉识回转至它自己的歇息处，就像与自己的小犊分开的一只母骆驼。

　　因此，维持注意力的要点是，只要晓得如何在无分心境中，无禅修的放松。这是甚深的。再次，据说放松的意识是不容易做到的。

　　婆罗门善于纺纱、不急躁的试著把工作做完。事实上，他们好像不在乎工作是否能完成。他们只是有条理、温和、稳定的工作，不太紧也不太松。所以我们应该安逸，就像在纺织的婆罗门一样。

　　也许你们去过亚洲，看到农夫背著很大綑的稻草。当他们到达终点时，就会有人把绑著稻草的绳子剪断，稻草就松散在地上。就像这样，让你的觉识像一綑稻草松散一样。

　　亚洲的樵夫在山谷内找不到木材，他们到悬崖去找。用一只手攀在悬崖上，然后用另一只手去砍材。假如你把心抑制得那么紧的话，它不会静下来。

　　一只与幼犊分开的母骆驼，会回头直到找到幼犊为止。即使觉识被思惟缠住，它还是会回转至它自己的歇息处。

　　(二)放下记忆与思惟：此心是原本的、原始的以法身存在。它是以不同记忆与思惟，而生起的六种经验形态，而且心跟随著每一个对象。一旦你的心流中生起如此的体验---它们在自己的状态中认清本性，就是悟到大手印的本质。在如此了悟中，没有非禅修的坏事物被驱逐，也没有什么被肯定。无论什么思惟生起，不要对它们分心，而要像一条溪流般不断的修习。

　　记忆、思惟与幻想就像空中的云般生起、再消散。认清它们的真实本性，不是去触及自己的情绪，而是在这些思惟的原处，了悟它空的本性。这样做，你会看到大手印的本质。因此，任何生起的事物，都不会被视为与你的禅修不相配合，所以，你不需要丢弃它们。

　　(三)转化多样为助力：不管何种世间八法的显相生起，不要把它们当作困障，而是把它们当作援助。如果你理解这一点，就不支特意去寻找无概念；也不必视思惟为困碍。这样你的觉识就丰足得维持著，而不会有灵修饥荒。所以，不要寻找心的静止、明灿或喜悦，不拒不受任何显相的修行。如此普通意识是无造作与无结构的。这个自我明灿，即是和一切现象相会。

　　(四)修习放下显相：然后所有记忆与思惟、所有显相与所有活动的经验，在大手印的本性中生起。就如在金银岛上找不到普通石头，轮回与涅槃的不同现象，自然不失去清新；它们的容颜不会改变；并且它们在无造作、无创始的原本大手印本性中，生起为自我源起的俱生原本智慧。

　　假如你把世间八法的显相视为援助，你就不需要使心静止去除思惟。

　　假如你来到一个金子做的岛，你连一个普通石头都不会找到。同样的，当你修到这个真正大手印的阶段时，所有的思惟都是援助。它们不会只是普通的思惟。如此，轮回与涅槃不同的现象，自然不会失去它们的清新。

　　当你到达这个阶段的真正大手印修法时，没有执著的显相。即使你寻找，也不会找到。这个就称为“真实原本智慧”(藏：don gyi ye shes)。这个修法的果，就是觉识完全的现前。“止”、“观”、心性的指认及以后的修法，它们全部的最终点就是，这个完全现前的觉识。此时，因为没有对显相的执著，显相会生起，但不会被执著为“这个”“那个”“好的”或“坏的”。它们都现前，但无执著，而且觉识是完全的现前。

　　这是此阶段修法比较详尽的解说：第一，当思惟生起时，认出它们。一个思想生起时，你认出它。另一个生起时你认出它。在认出概念后，再往内洞察、了悟它的空性。然后在认清思惟的空性时，它们就自然的消失。接下来的阶段是，概念继续生起，不管它们是好或坏，视它们为你修行的援助。它们每一个都是自我明晰或自然的明灿。这个自我明晰是思惟的本性。它不是加到思惟上的另一样东西。在这个角度来说，有一些人能够直证到果位，但这是很稀有的。

　　你也许会发现在禅修时，当思惟不生起，你可以持续维持念住的觉照，但是，当思惟生起时，你就会分心，而且失去念住的觉照。在那个状况下，很难单只是观察思惟，并保持念念的觉照、不受它们干扰。问题是你还执著于思惟。当你开始禅修时，你也许会有成见，认为思惟能够帮助或阻扰。这两种成见都是执著。你如何对治它？一旦思惟生起时，只要把觉识集中在它们的本性上。这是一个非常微细且艰辛的运作，但这是能做到的。一旦思惟生起时，看它们的本性。如此做，你不会被它们牵著走。这个方式会抵销执著。因此，你不会视思惟为禅修上的缺点，你也不会盼望将来禅修时思惟不再生起。当你无思想生起时，你大概是死的时候。于其时，我们实际上是需要思惟的，因为藉著我们对思惟的观察，以及对思惟本性洞察的“观”，我们最终会认出，它们其实是原本智慧的展现。

　　根据亚德番千的《大圆满阿柔口传承》传统：在无执著的明灿空觉识中，轻柔的松懈，完全放松，住于当下；不要抑制显相，不要以对治法阻止，不要以世智改变，也不要去造作或修饰。无论什么生起和如何生起，只要往内看它们，并且无修饰、无拒绝或肯定任何事物，在你的自性中安逸、在无执明灿中安住。那即是“阿柔之大完整现前”。真奇异！然而就是如此。

　　此大手印境是，你无执的处在明灿空觉识中，它超越松弛或不松弛，因为无任何概念执著。它超越区分与离于极端偏见。这个觉识有两种性质---明灿和空性。空性抵消永恒极端偏见(常见)，明灿抵消虚无极端偏见(断见)。

　　董卡雀巴萨拉哈说：嘿，我儿，听著了！观察你的自心。现前无构造的意识是三世胜者的心意。这个无蒙蔽、离所有永存及虚无极端偏见的直见(现见)，是无拒无受、不希求不恐惧。所以在它显现时，不要修饰心性。

　　身心是无根基与无法指证的：像在空中的彩虹，它们显现，但是空性。任何了悟这个的人，会如虚空般的融入虚空，当此发生时，这是何等的景观！

　　虽然你原本已拥有心性或佛性，但当你经历它的头一刹那，是以空前未有的经验显相。从无始以来，你已周游六道到处寻找。你所有的时间都花费在轮回中游历，从来没有认清自心的真实自性。因此当你第一次认清它时，它是完全令人惊讶与空前未有的，虽然它一直都在。在佛教里，有很多禅修方式和系统，也要花很多的功夫。在小乘里，很多努力是花费在了悟“人无我”上。大乘里有很多不同的哲学系统。甚至在中观宗(梵：Madhyamika)里

　　也有不同的解说、分类与研习。你可以研读中观自续派(梵：Svatantrika)或中观应成派(梵：Prasangika)的典藏。同样的，在生起次第的修法里有三种三摩地，即使在大圆满里也有三个种类：心部、界部与口诀部。这一切法门的目的是什么？它们全都是为了达到这个令人惊异、从未有过的心性了悟。

　　珈桐却计藏波说：

　　观察任何出现和发生事物的本性。如果有一个观察者，也观察那个。

　　如果有喜悦，观察喜悦的本性。如果有一个观察者，也观察那个。

　　如果有痛苦，观察痛苦的本性。如果有一个观察者，也观察那个。

　　如果你看时，找不到任何可以观察到的东西，无执的把那个留在平等性中。

　　如果你连自己为观察者也找不到，也无执的把那个留在平等性中。

　　任何心内涵生起时，在它们生起的那一刹那，观察它们的本性，认清它们是无根基的。也许你只要审查它们的本性，就会有所认知，或者你要以审查它们的源起、所在处与逝灭，来确认概念是无根基和本性是空的。要点是，不管你在修任何法，即使只是修“无我”，重点都在于把觉识往内导引，观察禅修者；也就是说，试著观察正在从事观察的人。

　　一匹马的马鞍，也许是被绳子绑在钉牢的樁上。这样马有一些走动的空间，但如果樁被拔起，马就完全自由了。执著就是阻挡我们自由的樁。要得到解脱，真正的了悟，我们必须放下执著。在这一切的禅修中，我们实际上，是在寻找自己与我们的自性，佛性。普贤如来是佛，因为他了悟这个佛性，我们众生不是佛，因为我们没有了悟自性。我们在自己与自己的佛性间坚守二元对待，结果是我们不断的在轮回中打转。

　　《观自在菩萨重要教导全集》说：在圆满次第里，身净是毘卢遮那坐姿，不理会呼吸，不刻意想任何事物，稳定的置心于专注一境中。那是“初阶段的无分心放置。”

　　一旦你习惯于此，无论什么思惟生起，认出它们，并集中在它们的本性上。那是“中阶段的无营造放置”。

　　不管随缘意识[59]到哪里，或到所有主客对象上，留它于平等性中、且在此歇息。这是“最后阶段的放下”。

　　如有怠惰感，在凉处修习，提高注视。如有兴奋激越，在温暖之处修习，降低视线。

　　这些是修法的阶段。你们有兴趣修行的人，专心修这些教导。现在就是修法的时候，即使是学者也是一样。当我们从事世间八法时，我们只是在延续轮回与种下转世六道之因。那不是现在该做的；目前是修法的时候了。

　　当你在禅修时，如果感到昏沈欲睡或倦怠，就该待在一个较凉快的地方。从另一个角度来说，如果你容易感到无聊的话，暂时中止禅修，回想这个修法的利益。激发自己、振作自心。你也许可以阅读与思考一些过去伟大成就者的生平。你也可以复习“转心四念”。

　　尊贵的促拉程哇说：因此，任何快乐与悲苦，包括三毒的心结，以及好与坏的思惟生起时，不要跟随，而是往内稳定的观察。如此做，所有意识的本质，只会以明空纯净的自性鲜明的显现，就如所有水的流动性都是一样的。因此，你会直觉的知道，不须去排斥或肯定任何事物，而且也不必如此做；你会自发的超越世智。

　　任何你从事的善行，诸如以此真观渗透的布施，称为“布施的圆行(六度之一)”等，而且它成为无上证悟与两种资粮合一的真因。这即是同时禅修于所有乘的真实义，这也是所有“止”与“观”的最精要合一。

　　中千贡噶南珈说：三摩地的要点是，让心在它的自性中安逸；松弛、赤裸的观察安逸之心的自性；依赖单纯不分心的不断念住之觉照。任何思惟生起时，观察它们的自性，不刻意迎拒它们、不做任何修饰。

　　带出类似可靠的牧羊人单纯无分心的念住之觉照，不禅修任何事物、不沈湎在甚至一丝微的希望禅修境会生起或恐惧它不会生起，或者希望达到开阔广大境与殊胜实证，抑或恐惧障碍、错误的出现。

　　记住在这个修法内，没有事物可禅修。只要无分心的住留与不刻意的禅修任何对象。你可能修这一章里所谈到的修法几分钟、几个钟头、几天、几年或一辈子。这是你可以专修的法，而且这个毅力将带出真正的证悟。