嘉初仁波切：解脱大道 大手印与大圆满双融实修教导 第五章 指认教导

　　五

　　敬礼观自在菩萨！

　　这是观自在菩萨的甚深实修教导，指认你的心性为大手印、无上瑜伽大圆满与基本立断。

　　《大乘培养信心经》说：善男子，一位成就三摩地的菩萨、不会认为仅达到“止”和尝到一点三摩地就足够。相反的，当他住于三摩地中，他计数、分析与审查大乘佛法；藉此，“观”就生起。

　　声闻行者悟到“人无我”，但他们还有一些概念上的执著。可是，他们觉得自己的了悟程度已经够了，因此变得自满。同样的，缘觉行者悟到“人无我”(我无自性)与“法无我”，但还有些微的执著；他们也是觉得自己的了悟已经够了。日前这个修法的要点是，把“观”培养至最高境---直到去除执著，与在“观”上完全没有疑惑，就像金矿提炼至纯金时一样。

　　我们这些决定去除自己苦痛之源与达到完美证悟的人，必须避免自满的错觉。只要我们还在轮回中，我们就会受苦。只要我们还受制于心毒：妄念、贪执、嗔恨、妒嫉与骄傲，我们有什么好自满的？同样的，只要我们还沈醉在世间八法中：得、不得、毁、誉、称、讥、乐、苦，我们凭什么自满？当我们没有得到一瞬间解脱，还在受苦时，这一种自满的错觉，只是自欺而已。从另一个角度来说，假如我们对佛法的信心，以及对修法的虔诚未减少的话，在来世，这些品质就会增加，并会有好的结果。就如我们不会让一天过去而不吃东西，我们

　　也不应该一天过去，而不研读和持修佛法。让我们的闲余时间，都有意义的用在培养内在品质上。同时，我们应该永远谨慎小心，因为一刹那的愤怒，会抵消大部分的好进展。

　　《大宝积经》说：大迦叶，心并不是寻索而能找到的。任何找不到的，也是观察不到的。任何观察不到的，也不可能在过去、未来与现在中出现。

　　假如从一开始修行时，你就往内探寻自己心的本性，而不只是从事外在修法的话，你就已经走在正路上。有一些行者修“止”，然后修生起次第与圆满次第，但从来没有找到自己的本性。除了你自心的本性，解脱不在别处。证悟不外是你自心的本性，不要往别处寻找。

　　《大毘卢遮那佛说要略念诵经》详尽的解说：秘密之主，一个人的心如何知晓？不管一个人把心寻出为形象、颜色、形状、物象、种类、受、想、行、识、“我”、“我的”、可以被觉察的东西、觉察者、纯净、非纯净、元素、感官基础(十二处)[49]或任何其他东西，都不能被对象化(无所缘)(藏：midmigs pa)。

　　《菩提心论著》龙树说：“心”只是一个名称，除此以外，它什么都不是。认清“觉识”只是一个名称。再者，一个名称并无自性。胜者在内、外与这两者之间都找不到它。如是，心的性质像一个幻影，而且心性并不存在为任何颜色或形状、一个可以被觉察到的东西或觉察者、男人、女人或中性者等。总而言之，众佛从未看到它、将来也不会看到；他们准确的看到它的性质为无自性。

　　帕摩竹巴说：当心活动时就是轮回，而当它无活动时就是解脱。不切断心的根，欺妄之根不会断，故先剪断心的根。

　　一个充满概念营造的心是轮回的心。一个超越概念营造的心是解脱的。心之自性原本就超越概念营造。结果是，当我们歇在那个境界时，我们就是歇在心的精要自性里。这就是涅槃。不管你是学者、行者也好，主要的挑战，就在于切断心的根。一般人修到这儿就可能走岔，因为他们没有了悟到这一点，以及把它修至终极。伟大学者或行者没有切除心根的人，误失了这个要点。例如，佛的侄儿德发达塔跟佛在一起时，得到知识并从事修行，但是自大在此时同时生起。他嫉妒佛陀、在语言行为上很强烈的表现出来，认为自己与佛是等同的。为什么他的修行和整个生命走岔了？因为他没有切除心的根。他把心执著为实存的。我们没有被驯服的心，就像一支发情的大象，这会导致大的伤害。野象必须训练驯服；同样的，我们必须降伏心，来剪断它的根。

　　伟大婆罗门“萨拉哈”说：吾子，看！观察你自心！经由观察，心无法被指证(无自性)。这个无根基与无法指证的心性，以多种方式显现是多么奇妙！

　　你自己无生的心就是法身，而且法身是无生无毁。这个无生大乐的总持，就在你自身内，这是多么奇妙！

　　在你自心的法身镜子里，无二原来智慧以明灿生起。从它生起的刹那，就是无根基与无法指证的，而且是俱生大乐。

　　帝洛巴说：嘿！这个就是自我觉知的原来智慧。它超越言论表达，而且不是一个心所经验的对象。它不是我---帝洛巴，可以示范的东西。让你的自我觉识(本觉)自己认出它来。

　　当心的自性已在我们内里，我们还往外寻找快乐与心的自性，这真是奇异。它的自性是超越形容、也无法指出的，但让自我觉识揭露自己，就可认知。

　　《三十三问句经》说：所有三界都是从心生起，但那个心不是能被显示为“这个”的一件东西。它无形态，而且非善、非不善、就如一个幻影般。智者寻找心的法性，当他们寻找时，心与心的法性都不会被看见。因此，不管用哪一种心来寻找，心的本来自性都不会被看见。

　　在探寻心的绝对自性时，正在寻找的心与被寻出的心的自性，最终是一样的。两个都是不存在的，但并不像蒸发掉的水。假如你真正了解寻找的心与被寻出的心，都是不存在的话，你就会看到它不只是空无的。你会看到它同时是空和明灿，是佛三身(法、报、化)的自性。当你真正认清心的自性时，那个洞悉的“观”就会生起。

　　《大毘卢遮那佛说要略念诵经》说：即使如来佛都从未看到、没有看到、将来也不会看到心。它不是一个颜色、不以形状显现，不是男、女或中性。

　　《菩提心论著》说：胜者没有在外、内或两者中间找到心。

　　又说：“心”只是一个名称，故只把它视为名称。此外，名称本来无自性，因此，心的自性就如一个幻影。

　　《大迦叶问句经》说：大迦叶，心不存在外面、里面，也不能在两者间观察到。大迦叶，心不能分析、示范、无显现、无法知晓，也没有所在处。大迦叶，甚至连众佛过去都未曾看到、现在未看到、将来也不会看到心。大迦叶，即使寻找心也不会找到。任何找不到的，也不会被看到。任何观察不到的，在过去、将来或现在都不会生起。

　　《弥勒问句经》中弥勒问：“一个人如何观察内在的心？”(佛)回答：“心没有形状、颜色、所在处，它就像虚空。”

　　寂天说：世界的护佑主，阐明心看不到心，就如剑不能割自己，心也是如此。[50]

　　《般若波罗蜜多精要》说：看不到色、看不到受、看不到想、看不到行，并且看不到识、心，以及认知。如来佛指出这样的人会看到实相。

　　那些认出自性无法寻到的人，会看到实相。执著于色、受等，我们就会把法性遮盖；不执著于这些身五蕴的如来佛，能认清法性。

　　乌金仁波切说：奇哉！这个称为“心”的不断觉识与明灿是存在的，但它不存在为任何一样事物。它生起，因为它显现为娑婆、涅槃以及无数乐与苦。它被宣称，因为它被宣称为十二乘。它是一个名称，因为它是以难以想像的方式命名。一些人称呼它为“心性”。一些非佛教徒称它为“我”。声闻行者称它为“人无我”。唯识行者(中译注：请参考译注[69])称它为“心”。有些人称它为“中道”。有些人称它为“般若波罗蜜多”。有些人称它为“如来藏”。有些人称它为“大手印”。有些人称它为“普通觉识”。有些人称它为“唯一明点”。有些人称它为“法界”。有些人称它为“一切之基”(阿赖耶识)。

　　我们可以说，心是存在的，因为它是整个轮回生起的基础。再者，它是涅槃经验、净土生起的基础。所有这一切的经验，都是以心作为基础的。这一个现象---心，会有这么多的殊胜名称，真是奇妙。

　　以直接指出来的介绍它，过去的意识已消失无踪，且在将来的了悟还未生起前，在当下无作、鲜明的状态中，会有现前的普通意识。当它凝视自己时，藉这个观察，会有一个什么都没有的清明。此觉识是直接、赤裸、鲜明、无根基与无法指证、空的、清澈明灿、独特、无二无别的明空。它非永恒，但是无根基与无法指证。它非虚无，而是明灿的鲜明。它非单一，而是多重的觉知与明晰。它非多重，而是一味无别。它只是这个自我觉识。这是原来自

　　性的真正指出。

　　清醒时，在一构建间一个思想生起与逝灭。在下一个思想生起前，有一个间隔可以瞥见空性。当你晚间睡觉时，在白天清醒意识消失后，与在梦境显相生起前，也会有同样觉识清晰明灿的一面。但是不要把这个觉识的品质，误会成深睡中的意识。当你从梦境中醒来，在所有梦境显相消失，以及白天清醒意识生起前，再次这个明灿会被认出。这些中间境界，就是这个修法里，指出的觉识的真正自性。

　　在其内，三身是无分的完整。完全无根基与无法指证的空性是法身。空性的清晰明灿是报身。无碍的到处显现即是化身。它就是自性身，纯然单一而完整。

　　以强烈指出来介绍，它即是你自己现在的意识。当它即是这个无结构的自明意识时，你为什么说：“我不了悟心性”。

　　此处无任何事物可禅修，你为什么说：“它不因为禅修而生起。”

　　当它只是这个直接的觉识(现前识)，你为什么说：“我找不到自心。”

　　当它只是这个无中断的明灿觉识，你为什么说：“心性无法见到。”

　　当它就是心的索者，你为什么说：“寻找它，就找不到它。”

　　当什么都不需要做时，你为什么说：“它不是因为活动而生起。”

　　单只是把它留在自己无营造的状态中就够了，你为什么说：“它不会住留。”

　　只要让它去，而毋须需做任何事就够了，你为什么说：“我无法做到。”

　　当它是明灿、觉识与空性一体不分时，你为什么说：“它被肯定和不被肯定。”

　　当它不藉原因或情况而自生，你为什么说：“我无法做到。”

　　当思惟的生起与释放同时发生时，你为什么说：“它们不是同时发生。”

　　当它就是这个现有的意识，你为什么说：“我无法认出它。”

　　心性绝对是空、无根基与无法指证的。你的心就如虚空般触摸不到。它是否如此？---观察你的自心！

　　空无一物，但不是虚无见地(断见)，自生原本智即是原来明灿的意识。自生和自明，就如太阳的本质。它是否如此？---观察你的自心！

　　觉识的原本智慧确实是无止息的。无中断的觉识就如河流般。它是否如此？---观察你的自心！

　　散乱的杂念确实无法抓住。无实体的散乱，就有如薄雾的天空。它是否如此？---观察你的自心！

　　认清一切显相为自我显现。自显的现象就如镜中反映。它是否如此？---观察你的自心！

　　一切名相，确实是在它们自己的状态中释放。自我生起与自我释放，它们就如空中云彩。是否如此？---观察你的自心！

　　心的自性是空的，但不像一个空的山洞，因为，它就是轮回与涅槃的本性。“寻找它就找不到它”，意含寻找的心与被寻出的心是一样的。既然没有任何事物可禅修和看到，为什么要往外寻找心性？这个无构造、自我明灿的意识原本就在，不需要去做任何事。

　　人们抱怨：“哦，我无法使自己的心静下，我无法驻留在静虑中。”事实上，让心歇在自己无造作的状态里就够了。为什么要有这么多的抱怨和问题？何必把状况弄得复杂？思惟的生起就像汪洋中波浪的生起一样。它们与汪洋是同一本性，就如思惟与心是同一本性。心的自性是空和触摸不到的---无实质和无法执著。

　　释迦牟尼佛过去没有看过心、现在也没有看到、未来也不会看到。虽然我们以为可以看到它，但我们又如何能看到连佛都看不到的？不过，你应该以自己的经验、观察印证这个挑

　　战。液体的性质是流质、火的性质是热量。同样的，觉识本性的永恒性质是空性与明灿，它们不是偶发或制造的。就如大河的水不断的流，只要我们还是众生，心的概念营造就会不断生出。从另一个角度来说，一旦达到证悟，两种原本智慧就会不停的现前---如所有智与尽所有智。思惟原本无根基，它们在实相中无基础，所以不应该执著。轮回、涅槃与净土、非净土的所有显相，都是自我显现的。就像空中的云一样，一切名相是自然的出现和自然的消失。

　　《大圆满焰明界本续》说：因为内在能觉察的心是空的，所以，所有现象的本性是内在空性。

　　因为对外在物象的觉察是空的，所以它们的本性是外在空性。

　　外在、内在与中间的五种无执感官，是无二空性。这空性没有“外在”与“内在”的。

　　在这一切空性中，甚至觉察者自己也是空的，所以是无二空性。

　　因为，一个人已经丢弃对任何事物渴望的执著，包括对四大形成的四大洲，以及须弥山，所以这个就是“大空性”。

　　了悟，包括从目前闻思修而来的，是最终空性。

　　由于自负于善根及好思惟，故有掺杂的空性。

　　藉由无掺杂的善行，而且因为自负之心是自然的空，故有地掺杂的空性。

　　免于极端的空觉察，是超越极端的空性。

　　因为觉察能在开始、中间与结束是满足众生，既然觉察是空的，故在开始与结束时是空性。

　　因为，所有众生的需求在大解脱时未弃置，故有无弃置的空性。

　　一切显相的本性是空的，因此这是自性的空性。

　　因为娑婆、涅槃整个现象界的本性是不具实质，故有现象的空性。

　　虽然佛是饰以证悟的大小印记，因为对它们无执著，故有自相的空性。

　　在现象的无对象化(无所缘)里，因为连一丝执著也没有，故有无对象化的空性。

　　由于触摸不到的觉察，执著于极端，它们无实质，这就是内在本质的空性。

　　此处，“觉察”是指对物象有概念上的执著。当我们觉察外在与内里空性时，我们应该要记住，正在觉察这一切的观看者本身的空性。“大空性”是不对任何事物渴望，这包括整个现象界在内。当我们从事善行时，我们也许会有“我在做一件好事”的感觉。那只是自大、掺杂的空性。无掺杂的空性是行善，而不去想：“我做了一些事。”这一句的要点是，放在执著。

　　帝洛巴说：空的虚空即使被命名，虚空也无法被形容。同样的，即使明灿的心被谈论，被指称的还是无法用言语来表达。

　　又说：就如虚空的状态，心是超越思惟。让它在自性中安逸，不拒不持守。当心无对象内涵时，即是大手印。藉由对它的熟习，可达到无上证悟。

　　虽然我们对心有指称，却无法真正指出我们所讲的是什么。跟虚空一样，心没有可显出的界线或中心，它超越世智。当你试著把心歇在自性里，没有任何事物可拒绝或认可。

　　“对象内涵”是指心所集中的“目标”，有目标就会有执著。当我们停止执著与丢弃目标时，心并没有“对象内涵”。那个就是大手印。再次记住，不要只是让心在发呆，而是让它歇在自性中。

　　萨拉哈说：整个娑婆与涅槃的根就是心的自性。要了悟此，歇在无造作的安逸中，不禅

　　修任何事物。当你唯一需要做的只是歇在自性中，你会因为到别处寻找心而被欺骗，这真是奇异！一切都在原本的自性中，而不是，心是这个，而不是那个。

　　心的原本自性无法对象化或以概念来领会。不像可以用望远镜来研究太阳与月亮，在“止”和“观”的培养里，心有“目标”或一个可集中的对象。在目前这依赖前两个阶段为基础的更高修法内，心并没有目标。在达到完美证悟前，我们还是受制于行为与业果的罗网。莲花生大士说，虽然他的见地像虚空般广大，他对行为和其业果的谨慎，就像面粉般细腻。行为与业力的因果关系，并不存在于心性、法性或佛性里。但是，只要我们还在道上，行为与业果，在我们的生命中，有它们的重要性。有一些行者也许认为，自己已经进步到超过业力的高程度修行。但一旦他们认为：“我已超越此。”这表示他们还没有超越。

　　关于这一点，敦珠灵巴的传记里有一个有名的故事。当他传授大圆满法时，有一位牧羊人路过听到。在那次的开示里，敦珠灵巴说，在觉识的自性中并没有因果，也没有“这个”与“那个”的分别。结果，牧羊人听完法后认为：“好极了，这样说来，我的行为并没有任何的结果。”他想著不会经历任何行为之果，因此，杀了一只绵羊。敦珠灵巴听到，这个人完全扭曲与曲解了甚深的大圆满教导后，感到很气馁，之后，他有好几个月没有再传法。

　　尼玛采大成就者说：在心不同幻影般的展示当中，无法指出：“这个就是心。”如此，这个离于轮回与解脱之根，即是法身。

　　尼玛呗巴说：观察心时，它是无生；观察物象时，它们是无概念营造。这个无二实相超越世智。我什么都不知道。

　　吉尼亚纳史瑞说：就如一个与根分开的树干，我的心性如虚空般自由。无论什么欺妄显相出现，欢迎它们！我是虚空的瑜伽行者。

　　不管是黑色或白色的云在空中出现，虚空的本性是不变的。云不会影响虚空，不会伤害或利益它。它们只是在虚空中出现和消失。同样的，所有的思惟，不管是好或坏的，只是觉识的展现。它们也无法伤害或帮助觉识。

　　伽尔布巴说：在超越世智的自我释放中，让你无造作的身语意歇息。在无分心与无拒、无受中安住。安住于不动的平等性中。

　　帕玛史瑞说：因为这个俱生佛母，不是以世智的思考与禅修来构成的，毋需到别处寻找法身。既然它是自生，让你自己安逸。

　　尊贵的那洛巴说：自我觉识、乐与明灿的这个意识，就是空无的法身。如果它是有根基与能指证的，这就是有构造的觉识；但既然它是无根基与无法指证的，就没有结构。

　　纱发瑞巴说：虽然说：“虚空，虚空。”虚空的本性是完全无根基与无法指证的。它超越存在、非存在、不存在与非不存在，以及任何其他可以指出的物象。

　　毘如巴说：大手印---轮回与寂静的平等性，本来未生，自性纯净，不落言诠，因为没有可以指出的存在方式，自性无法形容，本质免于所有相对论，无法分析、无法相比，甚至不以无法相比的事物而存在，它超越世智。

　　《中道般若智根章节》说：不要说：“它是空的。”并且不要称它是“非空”，也非相对或无二。

　　《辩驳异议》说：如果我有任何理论观点，我就会有这个问题；但因为我没有任何理论观点，我什么问题也没有。

　　《广百论》说：既然对“存在、不存在或既存在亦不存在”，都没有立场观点，无论你等待多久，你都无法找到根据来辩论。

　　麦吹巴大成就者说：心性是免于生、灭与住这三个极端。它从“我”和“我的”相对执著中释放，它的本质是空性、自性为明灿，特质是无对象，但以多重方式显现的不断觉识。此明灿超越于观者与被观者。它是从禅修者与禅修对象的相对中释放。不思惟任何事物，免除心的作用，就是无一切活动、安逸无造作的静止不动。没有执著，因为无论任何显现都不会注意。心里是空无的，因为免于等引的造作染污意识。有纯净空性，因为没有执著于名相。它是明灿的，因为它的自性为明光。它是无媒介的，因为未被概念的二元相对执著所染污。它是鲜明的，因为它认知自己的本性。显相与心是不分、无碍的同一性质，因为执著于主客已消融。它是普通意识，因为觉识在它无构造自性内安住。它是“清澄觉识”，因为概念之流并不进入心，这个就是修习“观”的真正要义。

　　心性是超越“他”“她”“他们”等的对象化。它的本质为空，它的自性明灿，它的性质是无对象的不断觉识。心的主要自性不能被找到。虽然心性不是一个物质，但它是轮回与涅槃的基础。它超越主客的二元相对，而且是从禅修与禅修者的区别中释放。心性里没有执著，也没有概念化的觉察，甚至不会对任何事物有一些微的指认。在此觉识的境内，没有任何的构造或造作。它的自性是明光。它是赤裸、无媒介的觉识。心性不需要外来媒介指出自己，因为当它显现时，它会了知自己的本性。心与显相是不分的续流。它们是无碍的同一性质，所以主客的执著就会瓦解。这个心性称为“普通意识”，因为，它不是一个你需要进步才能达到的高超美妙意识。相反的，它是心的原来自性。但不要把它和普通造作，以及构造过的意识混为一谈。它只是心性毋须藉修饰来提高或贬低的自性。当思惟生起时，它们立即的释放。这样说来，心性是每一刹那完全的清晰，也无概念之汉掺杂于心中。这个就是“观”修法的真正要义。这是直指觉识的自性、心的自性。

　　此外，心性也是观自在菩萨，因为观自在菩萨以大慈悲眼，无碍的观照所有众生。它是观自在菩萨因为全知之眼，超越世智，不落中心和极端偏见，观照所有现象为无混合和自我明灿，就如同反映一般。它是观自在菩萨，因为自觉的原本智慧之眼，观到无生法身的深意。它是观自在菩萨，因为自他观念净化之慧眼，它观照到离念营造的明光。

　　当你了悟心的自性时，你会了悟它就是佛的慈悲化身观自在菩萨。他以慈悲之眼无碍、不断观看所有众生。这个是佛不费力、无碍、不断的全知之心。对所有众生的慈悲观照，合有如所有智与尽所有智。一位佛对现象的观照，就像一面镜子清晰的照出所有的形象。现象没有融合在一起；相反的，每一样东西都是清澈、不混淆与自我明灿。佛清楚鲜明的观到每一个众生的因果与特质。再者，佛同时看到轮回和涅槃，而不会混淆。法性是真理的最终本性，而且它就是空性。它超越观者与被观者。心性并不视自己为对象，因为它是超越概念营造的不二明光觉识。

　　观自在菩萨对松赞干布说：心的本质是空性、完全无根基与无法指证的。既然从空性中，它的展现是无碍，在佛果中它生起为佛身和原本智慧，在众生中它是以五毒等生起。在那些(观到)心之本质为空性的人中，则是法身现前。虽然五毒与概念的展现也无碍，由于它们的根为空性，它们不被阻挡而是自显、且不住留；由于它们是自我释放，它们以原本智生起。视心性的本质为空法身。由于它是不断的明灿，视它为报身。视自我生起、自我释放的多重显相为化身。

　　心的空性不是空洞与虚无。相反的，虽然它是空性，但以佛身和原本智化显。它不是在某些人身上是空的，而在别人身上不是。事实上，心的本质原本就空，而且了悟自心本性是

　　空的人，法身就会显现。不需要到别处寻找。你自己审查此点。一旦你了悟心的自性，所有心的活动以原本智显现。再者，如果你对自心法身有真正的了悟，就不需要修其他任何法，来带出心性的明灿、显化报身，因为它本来就存在，而且是自然的生起。

　　《空行要旨》说：它的最初不生起，即是法身。它的中间不住留，即是报身。它的最后不离去，即是化身。

　　这个与前面所讨论到的始源、所有处与离去有关。三身原本就都包含法身的本性里，并不是法身另外再有一些什么，来展现自己为报身，然后再做更多的什么，来展现自己为化身。这一切都是法身自性的天生本性。

　　又说：在三身的本性中，心性是自解的。

　　此自显是说三身的本性即是原本实相。它无任何造作或构造，只要接受实相，但并不是那么容易就做得到。

　　《清明界精髓》说：无论什么生起，它的本质都是在生起的那一刹那，就释放。不管它如何变化或消散，实际上它是无根基的，而且它的消散、住留与明灿都是空性。无对象和无媒介，除了是空性的展示以外，它是无根基的。在这个无营造、无法形容的境界中，单只要不阻碍它的明晰，一切事物会显现。要知道显相的本质是空性、无对象与超越世智。不离开此境界即是鲜明。

　　任何生起的事物，不管是好或坏、美妙或丑陋，都是在生起的一刹那就释放。它只是显相，而且在实相上是无根基的。心性是超越一般真理，虽然它的特性是明灿与清晰，但它从来没有实存过。所有显相就如梦的现象一般，而且从开始，它们就是无根基的，因为它们本身并无真实性，只是为现之后就消失。事实上，这个立即生起与消失，只是概念警告而已。

　　《主要字句》说：看你自心的本质。无任何本质可被指证。

　　你不需要依赖很多的学术观点或外在现象，才看到你自心的本质---只要观看自己的心。任何人都可以做到，而且你如果去找自心的本质时，你会发现什么都找不到。

　　尊贵的让炯多杰(噶mb)说：三时所有众佛心意的要点，圣尊所寻找的、大名声的法身大手印，即是你的自心。如果你不知晓自心的本质，而想“我的心”或“这个心”的话，它只是造作妄语。轮回与涅槃一切现象只是这个觉识，这也是经典和本续的要义。毋须修行或禅修任何事物，只要把觉识留在明灿状态中。不需要怀疑这个是否为大手印；不要希望它会变得更好与害怕会变得更糟；不要跟随各种思惟。鲜明的让觉识自在、让它安逸。没有任何事物可禅修。在你如此一而再、再而三的修习后，思惟会认出自己的面目，同时在一刹那间，潜在的黑暗习性就彻底驱除。这即是佛果。差别发生在一刹那间。要知道，没有比讲述大手印要语中的一个字句更伟大，它是圣尊与成就者的最终实修教导。

　　没有理由说：“我不知道自心的本性。”是你的心在想过去、现在与未来。就是这个心需要需要认知。佛的八万四千法门主要是与心的自性有关。美国人通常有很多的问题，但这儿没有什么可困惑的。只要直接进入心性的本质。把各种不同思惟的蜘蛛网丢开。不要跟随它

　　们。不要把觉识放置在别处，就让它留在原处。的确，就让觉识歇在它的自性中。也许这不是那么容易。当你让觉识自在，不禅修任何事物时，重点是不要有任何的执著。

　　把这个当作目前唯一的禅修，认为：“我不需要修行或禅修。”是一个大错误。只要我们还在道上，我们还是被相对真理束缚，因此还会有禅修者与可禅修的对象。我们必须以禅思四圣谛、转心思念、行为与业果，来为这个修行打基础，如此，我们为更微细的修法打下了基础。如果我们忽视基础法，只是试著安逸的从事无对象禅修的话，我们只是在“打发时间”。那是一个大的错误！

　　在西方国家，有很多人都向往不要工作、以及退休的时候。然后，幻想只要安逸，修毋须任何禅修的法门。但是，当很多人最终退休时，他们比以前工作时更忙碌；当他们有机缘可以自在时，他们禁不住从事更多活动。同样的，虽然我们想要直接修这个法，试著只是歇于当下，但是，因为有强迫性思惟和执著于概念的强大习性，我们可能会从事其他活动。在那个状况里，我们试图自在与无对象禅修是不会成功的。这些潜在倾向，导致强迫性思惟与习性的生起。可是，当所有潜在习性去除时，佛果就成就。

　　尊贵的卡雀王波开示：善男子，如果你现有的“心”是一个实存的东西，就应该在外面、里面或中间。它真的在那儿吗？颜色和形状也许不显现，但假如你认为，你只有觉察到显相，什么样的觉识认出那个正在觉察的觉识？假如你认为它觉察到对象，那个对象与那个觉识是一样、还是不一样？当它同时不分的向心显现时，是什么被心识知与观察到？假如它就是心性，这就像一把剑剪断自己一样。那个怎么可能？所有事物---包括敌人、朋友、讨人欢喜与惹人厌的事物，都是如此。

　　因此，称呼觉识为“意识”只是一个指称。假如探索与分析的话，就是如此。可是，当你知晓、认出和了悟：“它就是如是。”你也许会认为它显然是空性。在了悟、认出与知晓时，它确实是无根基与无法指证的。如是，直到目前你因执著于不存在的觉识为觉识、不存在的意识为意识。不存在的心为心、不存在的认知为认知，和不存在的了悟为了悟而分心。但是你了解吗？

　　哦，善男子，此心就像虚空。虚空能被看待为“这个”吗？同样的，心就像虚空的颜色。就像野兔的角，它是无法指证、无根源、无基础、无法示范、无内在本性、无名相、无特征或印记、无颜色、无形状、无自己的本质、不生、不离与不住留。它的自性是无掺杂混合，所以连全知者都未曾看到它、现在看不到、将来也不会看到。假如它是有一丁点的根基与可能被指证，全知者就会看到；但既然它是一点根基与可能被指证也没有，所以无法看见。你有无认真的把这个实相探明？

　　直到目前，你因执著于心、认知、意识、喜欢、讨厌、喜、悲、无明和解脱、纯净和不净、最好和最坏、好与坏等，而受制于否定与肯定，但是心未被觉察到。它如何被观察？留它在你无实存的心境中。留它在无思惟的境中。留它在无否定或肯定境中。留它在无拒、无受境中。留它在无希望或恐惧境中。留它在无“是”或“不是”境中。留它在无好或坏境中。留它在无“无明”或“解脱”境中。

　　正当你认为已经了悟觉识的空性时，你还有执著。你也许会想：“啊，这个就是心的自性；现在我已得到它了。”但也就是在这个时候，你失掉它，因为这就是执著观念的生起，使你再次脱轨。如此，就是散失、分心。直到目前为止，因为执著的关系，我们把不是心的当作心；我们把不是意识的视为意识。实际上，虚空本来就无法指证，因此它不可能有颜色。同样的，心是超越过去、现在与未来。它也是超越一切的对象化。假如它在实相上有些微基础，而全知者未曾看到的话，这个就是“全知者”的整个意义相反。因此，假如它有任何的实存的话，全知者会看到它。直到现在为止，我们因为执著于自己的情绪---欢乐、痛苦与混

　　乱的关系，而有拒绝和接受它们的反应。既然它们都是无实存的，我们为什么会掉到这些状况内？记住昨晚“梦显相”的本性。这一切都是无根基的。它们并没有实体的存在过，但不要忽视行为与其业果。

　　乌金仁波切说：哦，一旦你把强迫性思惟在自己原处平息，而且心是无修饰时，是否有一个不动的静止状态呢？哦，这个是“止”，但它不是心的自性。

　　现在稳定的注视你正在住留的自性，是否有一个什么都没有的光灿空性；它在任何物质、形状或颜色的性质中，都没有根基与无法指证，这个就称为“空的本质”。

　　这个空性的光泽，是否不断清澈、无暇、舒畅与明灿？这个称为“明灿本性”。它的精要本性是，不建立在任何事物上的纯然真空与不间断的鲜明光泽无分、无别，如此的觉识是光辉明灿的。

　　这个无言语可形容、现前不动的意识，取名为“觉识”。只有这个在思考，故取名为“心”。就是它在注意一切，所以取名为“念住”。即使什么都看不到，那儿仍有清澈、稳定、无媒介与不移的特别观照，所以取名为“观”。就是它能分辨一切不同事物，如香菇的层层伞摺，所以取名为“分别智”。如善逝藏(梵：sugatagarbha)、唯一明点[51]、绝对本性、原本智慧、中道、最终真理、大手印、大圆满和空性，全是这一个的名称。[52]

　　《指出法身》说：一切客观显相就像水与浪，全是心的幻影，而且实际上是无根基的。以此，一个人了悟所有显相为心。针对生起、住留与离去，来分析心的本质，结论是，它在任何事物中都无根基。如此，就像梦中的马和象，它在真相上是无根基的。以此，一个人认出心是空的。从空性、明灿与清澈的不断大乐中，自发的生起为多重显相，就如水中月一般。以此，一个人认清空性为自发现前(任运成就)。如此，从单纯自发中，自生与释放是同时的，在明空无作自发的不变大乐中不动摇，就像一条蛇解开自己的盘结一般。藉由此确认，一个人认出自发现前为自我解脱。

　　在某些禅修方法里，会有以下了悟的顺序：了知一切显相为心，了知心为空性，以及了知空性为自发生起，我们观看生起、住留与离去这三个过程，以分析心的自性，我们可以了知，心是空的和从那个空性中所有的显相自发生起。水中月的反映是依赖水，但它与水并不是不分的。水并不依赖月亮或浪。同样的，心并不依赖显相，但显相依赖心。

　　因此，一旦你了知所有显相为心时，会有倾向使心具体化。为了对治这一点，你一定要继续审查心的自性，如此做，你会发现这个看起来如此真实的心，实际上是空的。它不具任何本质、不具任何自性。但它不是一个虚无的空洞。当你继续审查时，你将会发现，心性的空性是自然自发的。自然自发的意思到底是什么？检查后，你会发现自发的意思是自我解脱。如下：从心至空性、至自发现前、至自我解脱。这一切都发生在哪儿？在我们的普通意识里。这个就是大手印，“止”与“观”的融合。

　　被认出的心，即是在不同方面散失的普通意识，鲜明的知晓一切事物，是明灿与空性的双运、大乐、“拥持至高品质之空性”和大手印。了知它的本质即称为大手印的了悟。因此，不禅修任何事物、一刹那也不分心的置你的觉识于明灿中。不期待好成果或惧怕坏成果，只要安逸。藉以维持著普通意识的本质，在那一刹那，就像无云晴空境一般，见到大手印的乐空双运。现在，“止”与“观”合而为一，无上实证会生起，你将成功进入解脱之道。

　　把这个普通意识称为空性、明灿、清晰、自发和不变大乐，它是崇高卓越的。我们从哪里得到如此美好的东西？它不能购买或获得，因为我们已经拥有它了。它是我们的普通意识。此外，是我们的普通意识生出我们所有的概念、形象与思惟，虽然它的自性原本已超越分心，

　　但心性是不会分心的，就如汪洋不需要做任何事，就已是汪洋，因此心性也不需要禅修任何事物。歇在这个心中，它的自性永远都不会分心。希望与惧怕只是执著的表现。执著是污染、蒙障。放下执著。当觉照到乐空双运，你就了悟自己的本性。

　　《尊者(阿底峡)和中桐帕间问答》说：

　　尊者：我再三的寻找，但找不到它。

　　中：你再三的看到你自己的本性。

　　尊者：我应不应该在找不到中歇息。

　　中：最好是置你自己于安逸中。

　　寂天颂恭说：当你在看你不停明灿的觉识，你什么都看不到。那即是看到“如来”。

　　要点是，心无散失、无间断稳定即是“止”。藉著观看它的本质，就会有洞悉空性的“观”，如此藉著稳定，“观”就会生起。如果心一点稳定也没有，它不会被看见；所以观察各种纷纭之心即是“止”。藉著观看它的本质时，看到它为空的，如此，“观”是依赖散失而生起。在无概念的心之法身虚空中，假如概念的乌云不清除，太阳、月亮两种智慧光芒不会射出。因此，精进勤勉于这个原本禅修！

　　当心未被概念卷走时，无间断、稳定的注意力就是“止”。除此之外，是可能会有一个由概念活动得来的稳定觉识。这是修“止”的特性。在修这个法前，你可能会觉得自己的心有些稳定，而且你有一些持续的注意力。但是，当你实际开始培养“止”时，你发现自己被大量的概念压倒。你越密切的观看它们，就更被这些浓密思惟所淹没。当你持续修行，就会觉察到概念变得越来越微细，虽然要觉察到最微细的思惟，需要一个非常微细的觉识。“观”是以分析正在离散与流失的思惟本性而生起。法身就像虚空，而概念就像云般。我们云般的思惟，遮盖了两种智慧：如所有智与尽所有智。

　　(觉识［本觉］)指认结果。功德圆满！