论语禅：以孝悌治天下

　　或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

　　有人对孔子说：“你为什么不从政呢？”孔子回答说：“《尚书》说，‘孝啊，就是孝敬父母，友爱兄弟，孝道会影响政治。’这也就是从政，为什么一定要做官才算是从政呢？”

　　《朱熹集注》说：“盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之”。意思是孔子不从政，有难言之隐，只好如此回答别人的提问。那么按照朱熹的意思，孔子是想要从政的。

　　我们要知道，孔子是圣人，他不为个人名利去追求政权，他并非那种千方百计追名逐利的政客，所以如果说孔子追求从政就是不对的。但是如果能够在天下推行仁政，给百姓带来利益，孔子也是愿意出来从政的，而是当时的环境使他无法从政去实现自己的理想。孔子终生热衷于实现仁政的理想，有一腔报国之热血，也有自己的政治见解，但最高统治者对于他始终是采取一种若即若离、敬而远之的态度。他真正参与政治的时间只有四年多,在这四年多的时间里，他干了不少好事，职务提升也很快。但终究因为与当权者政见不同而分道扬镳了。此时他已五十多岁，迫于形势，他离开了鲁国，开始了被后人称之为周游列国的政治游说，十四年中，东奔西走，多次遇到危险，险些丧命。后虽被鲁国迎回，但鲁终不用孔子。

　　孔子没有去从政，但是他却在以另外一种方式来影响政治，这就是他一生不懈地弘扬他的礼教，从孝道开始，使天下风气潜移默化地转变，这就是他的大政治思想。国是一个一个小家组成的，搞好国政，离不开家政。所以孔子说“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”也就是政治。孔子说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”(出自《孝经》)如果能推行孝道，“其教不肃而成，其政不严而治”，所以“昔者明王之以孝治天下也”(出自《孝经》)。多一家行孝，就多一家孝子，天下人都行孝，那天下人都是孝子，那就可以无为而治了。

　　所以，从根本来说，孝才是最大的政治。孔子通过创办教育，把这些理念教导给学生，从他那里出去的学生无论从事各种行业，还是参与国家政治，都能影响到整个社会礼俗和政治风气。

　　孔子以提倡孝道来影响社会和大众，虽不从政实则已经改变了社会风气，其影响远远超过了一个国君一地一时的影响。即使是身为一国之主的皇帝，也必须以孝道治国才能成为好皇帝，以大孝著称的舜即是如此。

　　以孝治理天下，便是“为政”一篇的总纲，正如澫益禅师《论语禅解》“此便是为政以德”。因为孝是修身的起点，修身，齐家，治国，平天下，需要一步一个脚印去做，要想建成参天大厦，先要有牢固的基础。所以，从天子到庶人，都要以修身为本。修身就是修行，就是不断充实自己的道德，这种修行以什么为起点，自然从身边最亲近的人做起，从自己的家庭做起，这就是以孝悌治天下的道理。

　　论语禅：

　　以孝悌为修行之本，穷则独善其身，达则兼善天下。