南北传《中阿含经》对照：15、思量经 （南）一五 思量经

　　一五 思量经

　　北传 中阿八九、比丘请经(大正藏一、五七一页。)受岁经(大正藏一、八四二页。)

　　本经是大目犍连，向诸比丘说法的。其内容，首先是举难教者和易教者之性质条件。其

　　次，如自思量而受他之爱好、欣悦者、说应修养和发心，最后自观察，若有恶不善之法

　　者，当劳力舍离此，已舍离者，以其喜悦，由善法之学习，教应更精进。

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　　第十五 思量经

　　如是我闻。

　　一时，尊者大目犍连在婆伽国孙斯摩罗义罗邑，培沙伽罗林之鹿野苑。尔时，

　　尊者大目犍连呼诸比丘曰：‘诸贤比丘!’彼等诸比丘应尊者大目犍连：‘是!尊

　　者!’如是，尊者大目犍连曰：

　　‘诸贤!若有一比丘虽招请曰：‘尊者!教诲我!我应从尊者受教诲。’而彼难

　　说谕、具足难说谕法，易怒而不容受教诲者。于此，同行者不想彼人不可教诲，不

　　想彼人适于教诲者，且对彼人不得置信。然，诸贤!如何是难说谕法也。诸贤!于

　　此有一比丘有恶欲，被恶欲所支配。诸贤!比丘有恶欲，被恶欲所支配者，此是难

　　说谕法也。诸贤!更有一比丘，自赞毁他，诸贤!比丘自赞毁他，此是难说谕法也。

　　诸贤!更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。诸贤!比丘忿怒，被忿怒所支配，此是难

　　说谕法。诸贤!更有一比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨。诸贤!比丘忿怒，因忿怒而怀

　　怨恨，此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘忿怒，因忿怒而执念。诸贤!比丘忿怒，

　　十五 思量经                                         一二五

　　中部经典一                                          一二六

　　因忿怒而执念者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘，忿怒，于忿怒而发随恨之

　　语。诸贤!比丘忿怒，忿怒而发随忿怒之语，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘

　　被诃责，以诃责敌对诃责者。诸贤!比丘被诃责，以诃责敌对诃责者，此是难说论

　　法也。诸贤!更有一比丘被诃责，以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责

　　非难诃责者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，以诃责反驳诃责者。诸

　　96 贤!比丘被诃责，以诃责反驳诃责者，诸贤!此是难说论法也。诸贤!更有一比丘

　　被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外、而现忿恨、嗔恚、不满。诸贤!

　　比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外，而现忿恨、嗔恚、不满者，

　　此是难说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，以诃责不同意训谕者。诸贤!比丘被

　　诃责，以诃责不同意训论者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘是覆恶者、恼害

　　者。诸贤!比丘是覆恶者、恼害者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘是嫉者、

　　悭者。诸贤!比丘是嫉者、悭者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘是诳者、诈

　　瞒者。诸贤!比丘是诳者、诈瞒者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘是傲顽、

　　过慢者。诸贤‘比丘是傲顽、过慢者，此是难说论法也。诸贤!更有一比丘染于世

　　俗，固执自见，为难舍性者。诸贤!比丘染于世俗，固执自见，为难舍牲者，此是

　　难说论法也。诸贤!此等谓难说论法。

　　诸贤!若有一比丘，招请曰：‘尊者!教诲我!我应从尊者受教诲。’而彼易

　　说谕，具足易说论法，宽容而善受教诲者，于此，同行者想彼是应受教诲者，想为

　　适合受教者，且彼人可得置信。然，诸贤!如何是易说论法?诸贤!于此，有一比

　　丘非恶欲者、非被恶欲所支配。诸贤!比丘非恶欲者，非被恶欲所支配者，此是易

　　说论法也。诸贤!更有一比丘，不为自赞毁他者。诸贤!比丘不为自赞毁他者，此

　　是易说论法也。诸贤!更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。诸贤!比丘不忿怒，

　　不被忿怒所支配，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。

　　诸贤!比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘不忿

　　怒，不因忿怒而执念。诸贤!比丘不忿怒，不因忿怒而执念者，此是易说论法也。

　　诸贤!更有一比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语。诸贤!比丘不忿怒，不随忿怒

　　而发随忿之语者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，不以诃责敌对诃责

　　者。诸贤!比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者，此是易说论法也。诸贤!更有一此

　　十五 思量经                                         一二七

　　中部经典一                                          一二八

　　丘被诃责，不以诃责非难诃责者。诸贤!比丘被诃责，不以诃责非难诃责者，此是

　　97 易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者．诸贤！比丘被诃责，

　　不以诃责反驳诃责者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘被诃责，不以一方被诃

　　责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满。诸贤!比丘被诃责，不以

　　一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满，此是易说谕法也。

　　诸贤!更有一比丘被诃责，无不同意所训教。诸贤!比丘被诃责，无不同意所训教，

　　此是易说论法也。诸贤!更有一比丘是不覆恶者、不恼害者，诸贤!比丘是不覆恶

　　者、不恼害者，此是易说论法也。诸贤!更有一比丘是不嫉者、不悭者。诸贤！比

　　丘不嫉者、不悭者，此是易说论法也。诸贤!有一比丘非诳者、非诈瞒者。诸贤！

　　比丘非诳者、非诈瞒者，此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘非傲顽、非过慢者。

　　诸贤!比丘非傲顽、非过慢者，此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不染世俗、不

　　固执己说、是善舍者。诸贤!比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者，此是易说谕

　　法也。诸贤!此等谓易说谕法。

　　诸贤!于此，比丘应自己如次思量自己，即：‘若人有恶欲，被恶欲所支配者，

　　如是之人乃非我所爱，非我所悦，若我亦有恶欲，被恶欲所支配者，我亦非他人所

　　爱、所悦。’诸贤!知如是之比丘应发心：‘我不为有恶欲者，不为恶欲所支配者

　　也。’又，‘若人自赞毁他，如是之人，乃非我所爱、所悦。我若亦自赞毁他者，亦

　　非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我不为自赞毁他者也。’又，‘若人

　　忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，而被忿怒所支配

　　者，亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我不忿怒，不为忿怒所支配

　　者也。’又，‘若人忿怒，因忿怒而为怨恨者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿

　　怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我不忿怒，

　　不因忿怒而为怨恨者也。’又，‘若人忿怒，因忿怒而执念者，如是之人非我所爱、

　　所悦。若我亦忿怒，因忿怒而为执念者，亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应

　　发心：‘我不忿怒，不因忿怒而为执念者也。’又，叫若人忿怒、随忿怒而发语者，

　　如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，随忿怒而发诸者，亦非他人所爱、所悦。’

　　知如是之比丘应发心：‘我不忿怒，不因忿怒而发语者也。’又，‘若人被诃责，以

　　诃责敌对诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责敌对诃责者，

　　十五 思量经                                         一二九

　　中部经典一                                          一三0

　　亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我被诃责，不以诃责敌对诃责者

　　98 也。’又，‘若人被诃责，以诃责非难诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被

　　诃责，以诃责非难诃责者，亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我被

　　诃责，不以被诃责非难诃责者也。’又，‘若人被诃责，以被诃责反驳诃责者，如是

　　之人非我所爱、所悦。若我亦诃责，以被诃责反驳诃责者，亦非他人所爱、所悦也。’

　　知如是之比丘应发心：‘我被诃责，不以被诃责反驳诃责者也。’又，‘若人被诃责，

　　因一方之被诃责回避于他方，移论于外，现忿恨、嗔恚、不满者，如是之人非我所

　　爱、所悦。若我亦被诃责，以一方之被诃责回避于他方，移论于外，而现忿恨、嗔

　　恚、不满者，亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我被诃责，不以一

　　方之被诃责回避于他方，不移论于外，不现忿恨、嗔恚、不满也。’又，‘若人被诃

　　责，不同意诃责者之训教，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，不同意诃责

　　者之训教，亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我被诃责，应同意诃

　　责之训教也。’又，‘若人是覆恶者、恼害者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是

　　覆恶者、恼害者，亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我不为覆恶者、

　　恼害者也。’又，‘若人是嫉者、悭者，如是之人非我所爱、所悦。若我是嫉者、悭

　　者，亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我不为嫉者、悭者也。又，

　　‘若人是诳者、诈瞒者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是诳者、诈瞒者，亦非

　　他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我不为诳者、诈瞒者也。’又，‘若人

　　傲顽而过慢者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦傲顽而过慢者，亦非他人所爱、

　　所悦。’知如是之比丘应发心：‘我不为傲顽、过慢者也。’又，‘若人染于世俗，

　　固执自说，而难舍牲者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦染于世俗，固执自说，

　　而难舍性，亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心：‘我为不染于世俗者，

　　不固执自说者，而善为舍者也。’

　　诸贤!于此，比丘应以自己如次观察自己，即：‘我有恶欲耶?被恶欲所支配

　　耶?’诸贤!若比丘观察而知：‘我有恶欲，被恶欲所支配者。’于是，彼比丘应

　　为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤!若比丘观察而知：‘我非恶欲者，非被恶欲

　　所支配者。’彼比丘应因舍彼而喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤!更又比丘

　　99 应以自己如次观察自己：‘我乃自赞毁他者耶?’诸贤!若比丘观察而知：‘我乃

　　十五 思量经                                         一三一

　　中部经典一                                          一三二

　　自赞毁他者。’于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！更又比丘观

　　察而知：‘我乃非自赞毁他者。’彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。

　　诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己：‘我乃忿怒，被忿怒所支配耶?’诸贤！

　　若比丘观察自己，而知：‘我乃忿怒，被忿怒所支配者。’于是，彼比丘应为舍离

　　此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：‘我不忿怒，不被忿怒所支配者。’

　　彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤!更又比丘应以自己如次

　　观察自己：‘我乃忿怒，因忿怒而为怨恨者耶?’诸贤!若比丘观察而知：‘我乃

　　忿怒，因忿怒而怨恨者。’于是，彼比丘应依舍离此等不善法而努力。诸贤!若比

　　丘观察而知：‘我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者。’彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜

　　更精进于学习善法。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己：‘我乃忿怒，因忿怒

　　而执念者耶?’诸贤!若比丘观察而知：‘我乃忿怒，因忿怒而为执念者。’于是，

　　彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：‘我不忿怒，不因

　　忿怒而为执念者。’彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!更又

　　比丘应以自己如次观察自己，‘我乃忿怒，因随忿怒而发语者耶?’诸贤若比丘观察

　　而知‘我乃忿怒随忿怒而发语者也。’彼比丘应由此舍离此等恶不善法而努力也。

　　诸贤若比丘观察而知：‘我不忿怒，不忿怒而随发语。’彼比丘应以彼之喜悦，昼

　　夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己：‘我乃被诃责，以被

　　诃责而通对诃责耶？’诸贤!若比丘观察而知：‘我乃被诃责，以诃责适对诃责者。

　　诸贤!于是，被比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：‘我

　　乃被诃责，不适对诃责者。’彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。

　　‘我被诃责，以诃责非难诃责者耶?’诸贤!若比丘观察，而知：‘我被诃责，以

　　诃责非难诃责者。’于是彼比丘应为舍离此等恶不善而努力。诸贤!若比丘观察，

　　而知：‘我被诃责，不以诃责，非难诃责者。’彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼

　　夜之学习善法也。诸贤!又比丘以自己如次观察自己:‘我被诃责，以诃责反驳诃

　　责者耶?’诸贤!若比丘观察，而知：‘我被诃责，以诃责反驳诃责者。’于是彼

　　比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察，而知：‘我被诃责，不以

　　诃责反驳诃责者。’彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸贤!又比

　　丘，应以自己观察自己：‘我被诃责，以一方被诃责，而回避于他方，移于论外，

　　十五 思量经                                         一三三

　　中部经典一                                          一三四

　　显现忿恨、嗔恚、不满耶?’诸贤!若比丘观察，而知：‘我被诃责，以一方被诃

　　责，回避于他方，移于论外，现忿恨、嗔恚、不满。’于是彼比丘应为舍此等恶不

　　善法而努力也。若诸比丘观察，而知：‘我被诃责，不以一方被诃责，回避于他方，

　　移于论外，现忿恨、嗔恚、不满。’彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法

　　也。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己，而知：‘我被诃责，以诃责不同意训教。

　　于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤!若比丘观察而知：‘我被诃责，

　　不以诃责，不同意训教也。’彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸

　　贤!又比丘应以自己如次观察自己：‘我乃覆恶者、恼害者耶?’诸贤!若比丘观

　　察而知：‘我乃覆恶者、恼害者。’于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。

　　诸贤!若比丘观察而知：‘我非覆恶者，非恼害者。’彼比丘应以彼之喜悦，昼夜

　　更增进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己：‘我乃嫉者、悭者耶?’

　　诸贤!若比丘观察而知：‘我乃嫉者、悭者。’于是，彼比丘应为舍离此等恶不善

　　法而努力。诸贤!若比丘观察而知：‘我是不嫉者、不悭者。’诸贤!彼比丘应以

　　彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己：‘我乃

　　诳者、诈瞒者耶?’诸贤!若比丘观察而知：‘我乃诳者、诈瞒者。’于是，彼比

　　丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：‘我乃不诳、不许瞒者。

　　彼比丘，应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察

　　自己：‘我乃傲顽者、过慢者耶?’诸贤!若比丘观察而知：‘我乃傲顽者、过慢

　　者。’于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：‘我

　　乃不傲顽者、不过慢者。’彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!

　　又比丘应以自己如次观察自己：‘我染于世俗、固执自说、难舍其性耶?’诸贤!

　　100 若比丘观察而知：‘我乃染于世俗、固执自说、难舍其性者。’于是，被比丘应为

　　舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知：‘我不染于世俗，不固执自说，

　　是善舍者。’彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!若比丘观察而

　　知此等一切恶不善法，未舍离者，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶

　　不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，

　　于是，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤!恰如年青之男女好装

　　饰，或于善磨清净之镜，或于清澄之水盘，观自己之面相，若某处有尘垢或污点，

　　十五 思量经                                         一三五

　　中部经典一                                          一三六

　　则为除其尘垢或污点而努力。又，若某处无尘垢或污点时，彼[思]：‘我幸福哉!

　　我清净哉!’而欢喜。如是，诸贤!若比丘观察而知，此等一切恶不善法未舍离也，

　　于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察

　　而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进

　　于学习善法。

　　尊者大目犍连如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者大目犍连之所说。