南北传《杂阿含经》对照：六入处诵 六处篇 六处相应（1）

　　1    相  应  部  经  典

　　归命彼世尊        应供等觉者

　　六 处 篇

　　第一 六处相应

　　第一 根本五十[经]品

　　[一] 第一 无常(一)内

　　一  如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独长者之游园。

　　第一 六处相应                                       一

　　相应部经典四                                        二

　　二  于此处，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!’。诸比丘奉答世尊曰：‘大德!’

　　三  世尊作是言：‘诸比丘!眼为无常，凡无常者，其为苦，凡苦者，是无我，凡无

　　我者，是：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。

　　四  耳是无常，凡无常者……

　　五  鼻是无常，凡无常者……

　　六  舌是无常，凡无常者……

　　七  身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。

　　八  意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，

　　此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。

　　2 九  诸比丘!如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、

　　厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，由于解脱‘我解脱’之智

　　生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。’

　　[二] 第二 苦(一)内

　　※三  ‘诸比丘!眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，

　　此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。

　　四~七  耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……

　　八  意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所、此非我、此非我

　　之我。’对此应如是以正智慧如实观。

　　九  诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。’

　　[三] 第三 无我(一)内

　　※三  ‘诸比丘!眼是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’

　　对此应如是以正智慧如实观。

　　四~七  耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……

　　八  意是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如

　　是以正智慧如实观。

　　九  诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。’

　　[四] 第四 无常(二)外

　　※三  ‘诸比丘!色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是

　　第一 六处相应                                       三

　　相应部经典四                                        四

　　3 为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。

　　四~七  声……香……味……触1……

　　八  法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非

　　我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。

　　九  诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、

　　厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，谓于解脱‘我解脱’之智

　　生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。’

　　注1 photthabba译为‘所触者’较正确，但仿旧来之译例，唯译为触。

　　[五] 第五 苦(二)外

　　※三  ‘诸比丘!色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，

　　此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。

　　四~七  声是……香是……味是……触是……

　　八  法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：‘此非我所，此非我，此非我之

　　我。’对此应如是以正智慧如实观。

　　九  诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。’

　　[六] 第六 无我(二)外

　　※三  ‘诸比丘!色是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’

　　对此应如是以正智慧如窦观。

　　四~七  声是……香是……味是……触是……

　　八  法是无我，凡无我者是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是

　　以正智慧如实观。

　　九  诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。’

　　4       [七] 第七 无常(三)内

　　※三  ‘诸比丘!过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶?

　　诸比丘，如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦

　　乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。

　　第一 六处相应                                       五

　　相应部经典四                                        六

　　四~五  过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……

　　六  过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟

　　子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭

　　尽而履行[道]。

　　七  过去、未来之身是无常……

　　八  过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟

　　子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌离、为离欲、为

　　灭尽而履行[道]。’

　　[八] 第八 苦(三)内

　　※三~七  ‘诸比丘!过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者，多

　　闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于末来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为

　　离欲、为灭尽而履行[道]。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之

　　舌是……过去末来之身是……

　　八  过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，

　　对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、用离欲、为灭尽

　　而履行[道]。’

　　[九] 第九 无我(三)内

　　※三  ‘诸比丘!过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者，多

　　5 闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为

　　离欲、为灭尽而履行[道]。

　　四~七  过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、

　　未来之身是……

　　八  过去、未来之意是无我，何况于现在之意即?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟

　　子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭

　　尽而履行[道]。’

　　[一0] 第十 无常(四)外

　　※三  ‘诸比丘!过去、未来之色是无常，何况现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻

　　之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离

　　第一 六处相应                                       七

　　相应部经典四                                        八

　　欲、为灭尽而履行[道]。

　　四~七  过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、

　　未来之触是……

　　八  过去、未来之法是无常，何况现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，

　　对过去之法无所期望，于末来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽

　　而履行[道]。’

　　[一一] 第十一 苦(四)外

　　※三  ‘诸比丘!过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻

　　之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离

　　欲、为灭尽而履行[道]。

　　6 四~七  过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、

　　未来之触是……

　　八  过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，

　　对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽

　　而履行[道]。’

　　[一二] 第十二 无我(四)外

　　※三  ‘诸比丘!过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多

　　闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为

　　离欲、为灭尽而履行[道]。

　　四~七  过去、未来之声是……过去、未来之香是……过丢、未来之味是……过去、

　　未来之触是……

　　八  过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟

　　子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为

　　灭尽而履行[道]。’

　　无常品第一 (终)

　　其摄颂：

　　无常苦无我

　　三者有内外

　　第一 六处相应                                       九

　　相应部经典四                                        一O

　　依无常说三

　　各各有内外

　　第二 双双品

　　[一三] 第一 由于正觉(一)

　　一  舍卫城。

　　7 二  ‘诸比丘!余正觉以前，为未成正觉之菩萨[时]，生如是念：‘以何为眼之甘

　　味?以何为患难?以何为出离?何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之

　　……何为意之甘味?何为患难?何为出离?’

　　三~七  诸比丘!余生如是念：‘凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无

　　常、苦、变坏之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。

　　凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……

　　八  凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法，此为意

　　之患难。凡对意制止欲贪，舍去欲贪，此为意之出离。’

　　九  诸比丘!余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离

　　时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾

　　宣示无上正等觉。

　　一O  诸比丘!余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出

　　离，诸比丘!依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，则宣

　　示无上正等觉。

　　8 一一  而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。’’

　　[一四] 第二 由于正觉(二)

　　※二  ‘诸比丘!余正觉以前，为未成正觉之菩萨[时]，以生如是念：‘以何为色之

　　甘味?以何为患难?以何为出离?以何为声之……以何为香之……以何为味之……

　　以何为触之……以何为法之甘味?以何为患难?以何为出离?’

　　三  诸比丘，余如是念：‘凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味。凡色之无常、

　　苦、变坏之法，此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。

　　第一 六处相应                                       一一

　　相应部经典四                                        一二

　　四~七  凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……

　　八  凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变坏之法，此为法

　　之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。

　　九~一O  诸比丘!余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离

　　为出离时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣

　　示无上正觉……则宣示……

　　一一  而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。’’

　　[一五] 第三 由于甘味(一)

　　※二  诸比丘!余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味

　　9 故。诸比丘!余寻觅巡行眼之患难，诸比丘!余终于发见眼之患难，此余以智慧善

　　观眼之患难故。诸比丘!余寻找巡行眼之出离，终于发见眼之出离，此余以智慧善

　　观眼之出离故。

　　三~六  诸比丘!余耳之……诸比丘!余鼻之……诸比丘!余舌之……诸比丘!余

　　身之……

　　七  诸比丘!余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味

　　故。诸比丘!余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难

　　故。诸比丘!余寻觅巡行意之出离，终于发见意之出离，此余以智慧善观意之出离

　　故。

　　八~九  诸比丘!余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出

　　离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不

　　曾宣示无上正觉。……则宣示……

　　一O  而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。’’

　　[一六] 第四 由于甘味(二)

　　※二  ‘诸比丘!余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。

　　诸比丘!余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。

　　10 诸比丘!余寻觅巡行色之出离，终于发见色之出离，此余以智慧善观色之出离故。

　　三~六  诸比丘!余声之……香之……味之……触之……

　　七  诸比丘!余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味

　　第一 六处相应                                       一三

　　相应部经典四                                        一四

　　故。诸比丘!余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难

　　故。诸比丘!余寻觅巡行法之出离，终于发见法之出离，此余以智慧善观法之出离

　　故。

　　八~九  诸比丘!余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离

　　时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不

　　曾宣示无上正觉……则宣示……

　　一O  而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。’’

　　[一七] 第五 若无者(一)

　　※二  ‘诸比丘!若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!于眼有甘味

　　故，有情于眼有爱着。

　　三  诸比丘!若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘!于眼有患难

　　故，有情于眼有厌嫌。

　　四  诸比丘!若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离。然诸比丘!于眼有出离

　　故，有情出离于眼。

　　五~七  诸比丘!若于此耳无甘味者，则……患难……无出离者……

　　11 八~一O 诸比丘!若于此鼻无甘味者，则……患难……无出离者……

　　一一~一三  诸比丘!若于此舌无甘味者，则……患难……无出离者……

　　一四~一六  诸比丘!若于此身无甘味者，则……患难……无出离者……

　　一七  诸比丘!若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱着。然诸比丘!于意有甘

　　味故，有情则于意有爱着。

　　一八  诸比丘!若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘!于意有患

　　难故，有情则厌嫌于意。

　　一九  诸比丘!若于此意无出离者，此等有情则于意无出离。然诸比丘!于意有出

　　离故，有情则出离于意。

　　二O  诸比丘!诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出

　　离时，诸比丘!有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得

　　由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过活。

　　二一  然诸比丘!诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为

　　第一 六处相应                                       一五

　　相应部经典四                                        一六

　　12 出离。诸比丘!有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，

　　由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。’

　　[一八] 第六 若无者(二)

　　※ 二  ‘诸比丘!若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!因色有甘味

　　故，有情爱着于色。

　　三  诸比丘!若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘!于色有患难

　　故，有情则厌嫌于色。

　　四  诸比丘!若于此色无出离者，此等有情则于色无出离。然诸比丘!于色有出离

　　故，有情则出离于色。

　　五~七  诸比丘!若于此声无甘味者……患难……无出离者……

　　八~一O  诸比丘!若于此香无甘味者……患难……无出离者……

　　一一~一三  诸比丘!若于此味无甘味者……患难……无出离者……

　　一四~一六  诸比丘!若于此触无甘味者……患难……无出离者……

　　一七  诸比丘!若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱着。然诸比丘!于法有甘

　　味故，有情则于法有爱着。

　　一八  诸比丘!若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘!于法有患

　　难故，有情则于法有厌嫌。

　　一九  诸比丘!若于此法无出离者，此等有情则于法无出离。然诸比丘!于法有出

　　离故，有情则由法有出离。

　　二O  诸比丘!诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出

　　13 离时，诸比丘!诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不

　　得由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。

　　二一  然而，诸比丘!诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离

　　为出离，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离，

　　离系、解放、以无取着之心过日。’

　　[一九] 第七 因欢悦(一)

　　※ 二  ‘诸比丘!欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能离脱彼苦

　　……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之

　　第一 六处相应                                       一七

　　相应部经典四                                        一八

　　苦。欢悦于人之苦者，则不得离脱彼之苦。

　　三  诸比丘!不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之

　　苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢

　　悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱。’

　　[二O] 第八 因欢悦(二)

　　※ 二  ‘诸比丘!欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能离脱彼之

　　苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼

　　之苦。欢悦人之苦者，则不能离脱彼之苦。

　　14 三  诸比丘!不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之

　　苦离脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法

　　者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。’

　　[二一] 第九 因生起(一)

　　※ 二  ‘诸比丘!眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死

　　之显现。

　　三~四  耳之生起……鼻之生起……

　　五~六  舌之生起……身之生起……

　　七  意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

　　八  诸比丘!眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。

　　九~一三  耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦

　　之灭尽、诸病之息止、老死之消失。’

　　[二二] 第十 因生起(二)

　　※ 二  ‘诸比丘!色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死

　　之显现。

　　三~四  声之生起……香之生起……

　　五~六  味之生起……触之生起……

　　七  法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

　　八  诸比丘!色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。

　　九~一三  声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者，此即苦

　　第一 六处相应                                       一九

　　相应部经典四                                        二O

　　16 之灭尽、诸病之息止、老死之消失。’

　　双双品第二 (终)

　　其摄颂：

　　正觉以云二

　　甘味更有二

　　若无者于二

　　欢悦又更二

　　生起亦云二

　　此品因此，名为双双品。

　　第三 一切品

　　[二三] 第一 一切

　　一  舍卫城……于其处……曰：

　　二  ‘诸比丘!我用汝等说一切，且谛听。

　　三  诸比丘!何者为一切耶?眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法

　　是。诸比丘!此名之为一切。

　　四  诸比丘!若人有如是言：‘余弃此之一切，令知他之一切1’者，则彼仅为言

　　说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故?诸比丘!此犹如[对]相

　　违之境[故]。’

　　注1 除此世尊所说之‘一切’，而说示其他之‘一切’

　　[二四] 第二 舍弃(一)

　　※ 二  ‘诸比丘!我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。

　　三  诸比丘!以何为一切舍弃之法耶?

　　四~八  诸比丘!眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所

　　16 生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……

　　第一 六处相应                                       二一

　　相应部经典四                                        二二

　　九  意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、

　　或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。

　　一O  诸比丘!此为一切舍弃之法。’

　　[二五] 第三 舍弃(二)

　　※ 二  ‘诸比丘!我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。

　　三  诸比丘!何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶?

　　四~八  诸比丘!由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由

　　知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，

　　于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……

　　九  由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓了于

　　17 意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。

　　一O  诸比丘!此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。’

　　[二六] 第四 晓了(一)

　　※ 二  ‘诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能尽苦。

　　三  诸比丘!对任何之一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。

　　四~八  诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于色……

　　于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、

　　不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……

　　于舌……于味……于身……于触……

　　九  于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于法……于意识……

　　于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、

　　不离欲、不舍弃此等者，则不得尽苦。

　　一O   诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓不得尽苦。

　　一一  诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。

　　18 一二  诸比丘!云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，而善能尽苦耶?

　　一三~一七  诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则善能尽苦。于色……于眼

　　识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、

　　离欲、舍弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于

　　第一 六处相应                                       二三

　　相应部经典四                                        二四

　　味……于身……于触……

　　一八  于意知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触

　　……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃

　　者，则善能尽苦。

　　一九  诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则谓善能尽苦。’

　　[二七] 第五 晓了(二)

　　※ 二  ‘诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦。

　　三  诸比丘!云何于一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦耶?

　　四~八  凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡

　　19 香……凡舌……凡味……凡身……凡触……

　　九  凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。

　　一01  诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓之不能善尽苦。

　　一一  诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则为善能尽苦。诸比丘!云

　　何于一切，为知解、晓了、离欲、舍弃者，堪善能尽苦耶?

　　一二~一六  诸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、

　　凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……

　　一七  凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。

　　一八  诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。’

　　注1 PTS本应是一O而误为一一以下各节即有龃龉。

　　[二八] 第六 燃烧

　　一  尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。

　　二  于此处，世尊对诸比丘曰：‘诸比丘!一切为烧。诸比丘!云何一切为烧耶?

　　三~七  诸比丘!眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，

　　或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、

　　因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。其是……鼻是……

　　20 …舌是……身是……

　　第一 六处相应                                       二五

　　相应部经典四                                        二六

　　八  意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、

　　或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火

　　高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。

　　九  诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生

　　厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生

　　厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之

　　受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解

　　脱则‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。’

　　一O   世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。

　　一一  然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取着，其心已由诸漏解脱。

　　[二九] 第七 盲闇

　　一  如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。

　　21 二  于此处，世尊告诸比丘曰：‘诸比丘!一切是盲闇。诸比丘!何者是盲闇耶?

　　三~五   诸比丘!眼是盲闇，色是盲闇，眼识是盲闇，眼触是盲闇，凡缘眼触所生

　　之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、

　　老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。耳是……鼻是……

　　六  舌是盲闇，味是盲闇，舌识是盲闇，舌触是盲闇，凡缘此舌触所生之受，或乐、

　　或苦、或非苦非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、

　　悲、苦恼、绝望而致盲闇。

　　七  身是盲闇……

　　八  意是盲闇，法是盲闇，意识是盲闇，意触是盲闇，缘此意触所生之受，或乐、

　　或苦、或非苦，非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、

　　悲、苦、恼、绝望而致盲闇。

　　九  诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于

　　眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……

　　缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲

　　而得解脱，因解脱而‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更

　　不为如是来此生。’

　　第一 六处相应                                       二七

　　相应部经典四                                        二八

　　22       [三0] 第八 适宜

　　※ 二  ‘诸比丘!我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。

　　三  诸比丘!以何为灭除一切思量适宜之道耶?

　　四～六  诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼

　　为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，

　　不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，

　　不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦

　　非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对其

　　……对鼻……

　　七~八  不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不

　　思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌

　　识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不

　　思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，

　　亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……

　　九  不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量

　　有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而

　　思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量

　　23 意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思

　　量有此，不因此而思量，不思量此为我有。

　　一O   不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。

　　一一  彼无如是之思量，而对世不予执着一物，无执着则无爱慕，无爱慕而独自入

　　于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

　　一二  诸比丘!此为灭除一切思量适宜之道。’

　　[三一] 第九 有验(一)

　　※ 二  ‘诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。

　　三  诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?

　　四~八  诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼

　　为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、

　　第一 六处相应                                       二九

　　相应部经典四                                        三O

　　或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为

　　我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此

　　24 而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻

　　……于舌……于身……

　　九  不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量

　　有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而

　　思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量

　　意触为我有。凡缘意触所生受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思

　　量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，

　　或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，

　　世人唯有欢喜此执着。

　　一O  诸比丘!于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，

　　亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则

　　独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

　　一一  诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。’

　　[三二] 第十 有验(二)

　　※ 二  ‘诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。

　　三  诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?

　　四~八  诸比丘!汝等于此作如何思量，眼是常住耶?抑是无常耶?

　　‘大德，是无常。’

　　‘凡物之无常者，是苦耶?抑是乐耶?’

　　25     ‘大德，是苦。’

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认

　　识耶?’

　　‘不也，大德!此非是。’

　　‘色……眼识……眼触是常住耶?抑是无常耶?’

　　‘大德，此是无常。’

　　‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶?抑是无常耶?’

　　第一 六处相应                                       三一

　　相应部经典四                                        三二

　　‘大德，此是无常。’

　　‘凡物之无常，此是苦耶?抑为乐耶?’

　　‘大德，此是苦。’

　　‘凡物是无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认

　　识耶?’

　　‘不也，大德!此非是。’

　　耳是……鼻是……舌是……身是……

　　九  ‘意……法……意识……意触是常耶?抑是无常耶?’

　　‘大德，此是无常。’

　　‘凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶?抑无常耶?’

　　‘大德，此是无常。’

　　‘凡物之无常，是为苦耶?抑是乐耶?’

　　‘大德，此是苦。’

　　‘凡物之苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?’

　　‘不也，大德!此非是。’

　　26 一O  ‘诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌

　　于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于

　　鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此

　　意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得

　　解脱，于解脱则‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如

　　是再生。

　　一一  诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。’

　　一切品第三 (终)

　　其摄颂曰：

　　一切二舍弃

　　他二之晓了

　　燃烧与盲闇

　　适宜二有验

　　第一 六处相应                                       三三

　　相应部经典四                                        三四

　　是称一切品

　　第四 生法品

　　[三三] 第一 生

　　一  舍卫城。于此处彼等……

　　二  ‘诸比丘!一切是生之法。诸比丘!何等之一切是生之法耶?

　　27 三~七  诸比丘!眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘

　　眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……

　　香是……舌是……味是……身是……触是……

　　八  意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，

　　或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。

　　九  诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再

　　生。’

　　[三四] 第二 老

　　‘诸比丘!一切是老之法。’

　　[三五] 第三 病

　　‘诸比丘!一切是病妒k。’

　　[三六] 第四 死

　　‘诸比丘!一切是死之法。’

　　[三七] 第五 忧

　　‘诸比丘!一切是忧之法。’

　　[三八] 第六 污秽

　　‘诸比丘!一切是污秽之法。’

　　28       [三九] 第七 破坏

　　‘诸比丘!一切是破坏之法。’

　　[四0] 第八 消亡

　　‘诸比丘!一切是消亡之法。’

　　第一 六处相应                                       三五

　　相应部经典四                                        三六

　　[四一] 第九 生起

　　‘诸比丘!一切是生起之法。’

　　[四二] 第十 灭尽

　　‘诸比丘!一切是灭尽之法。’

　　生法品第四 (终)

　　此摄颂曰：

　　生老与病死

　　以及忧污秽

　　坏消亡生起

　　灭尽合为十

　　第五 无常品

　　舍卫城。于此处彼等……

　　[四三] 第一 无常

　　‘诸比丘!一切是无常。’

　　[四四] 第二 苦

　　‘诸比丘!一切是苦。’

　　[四五] 第三 无我

　　‘诸比丘!一切是无我。’

　　29       [四六] 第四 应所了解

　　‘诸比丘!一切是应所了解。’

　　[四七] 第五 应所知悉

　　‘诸比丘!一切是应所知悉。’

　　[四八] 第六 应所舍弃

　　‘诸比丘!一切是应所舍弃。’

　　[四九] 第七 应所实证

　　‘诸比丘!一切是应所实证。’

　　第一 六处相应                                       三七

　　相应部经典四                                        三八

　　[五O] 第八 应所知解而晓了

　　‘诸比丘!一切是应所知解而晓了。’

　　[五一] 第九 所累

　　‘诸比丘!一切是所累。’

　　[五二] 第十 所压

　　※ 二  ‘诸比丘!一切为所压。诸比丘!何者为所压耶?

　　三~六  诸比丘!眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生

　　之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。其……声……鼻……香……舌……

　　味……身……触……

　　七  意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、

　　30 或苦、或非苦非乐，此亦为所压。

　　八  诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再

　　生。’

　　无常品第五 (终)

　　其摄颂曰:

　　无常苦无我

　　应知解晓了

　　应舍弃实证

　　所知解晓了

　　所累及所压

　　其摄颂曰：

　　所闻品与若无者

　　一切品及生类品

　　无常品为五十经

　　如是称为第五品

　　第一 六处相应                                       三九