佛陀传：第九章 一切在燃烧─山上说法

　　在伽耶山　教化迦叶兄弟及他们的弟子，共一千人的释尊，带同那些新比丘们，又从优楼频螺村向王舍城的都城，继续游行旅程。当他们出发之前，释尊与他们一起，登上伽耶山。这一带的附近对于释尊，是他所难于离去的，种种回忆寄託在这块土地。在这个山的东北麓，有伽耶镇，清冽的尼连禅那河在它的东边缓缓地流着。在它的东南麓，有他曾经从事苦行六年的地方，而现在又教化了迦叶等的优楼频螺各村。于它的更远南方又有他的大觉成就怀念之地，于它的东方隔着河可以看到的是前正觉山。

　　站于山上的释尊，   对着那些新弟子们，   说出古经典裡的题为『炽燃』"aditta"的一场说法。那个屡屡被欧洲的佛教学者们，比拟于耶稣的『山上垂训』，而叫它做释尊的『山上的说法』。那个，比任何其它，情景很相似。『耶稣看这许多的人就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来。他就开口教训他们说。』而耶稣所说出的一场说法，是从『虚心的人有福了，因为天国是他们的。』的一句开始，是铭感最深的。而，现在释尊，也同样站在山上，为这些新弟子们说出教示，也同样铭感很深的，他的思想和他的表现，在长远的佛教历史中，不断地给它很大的影响。

　　『比丘们，一切都在燃烧着。炽燃地燃烧着。你们必须首先知道这些事。』

　　它，与以往的释尊说法，构造非常不同。是理路整然地从人生本来情形观察出发，而说及它对原因的追寻，它的处理原理，和它的实践的方法。释尊说法──其典型的说法就是四谛说法──现在以叫做火焰的一种譬喻来装璜它，而且想将它加以简明化。

　　『比丘们，一切在燃烧，是什麽意思呢？比丘们，人们的眼睛在燃烧着，而他的眼睛的对象也在燃烧着。人们耳朵在燃烧着，而他的耳朵的对象也在燃烧着。人们的鼻子在燃烧着，而他的鼻子的对象也在燃烧着，人们的舌头在燃烧着，舌头的对象也在燃烧着。身体在燃烧着，而他的身体的对象也在燃烧对。又，人们的心意在燃烧着，而他的对象也在燃烧着。

　　比丘们，那些是因什麽，而燃烧呢？它是，因贪欲的火焰而燃烧，因瞋恚的火焰而燃烧，因愚痴的火焰而燃烧，又，因生、老、病、死的火焰而燃烧，因愁、苦、恼、闷的火焰而燃烧。』

　　现在在释尊的面前，聆听新师尊的这种新的话语的众人，想起他们在几天前，还是事火外道而修事火法︹aggihutta︺的人们。 以火使一切物淨清的，尊重火，而供养它以求福的人们。可是现在对于他们，世界完全改变了。这个新的师尊说，这个世间的一切，是被火所困扰。你的眼睛也是，鼻子也是，舌头也是，耳朵也是，身体也是，心意也是，在燃烧着。而指摘烦恼的火焰，在燃烧一切的人们和世界的存在状态。这种完全改变的世界与人生的看法，对于他们，一定会以特别强烈的印象逼迫他们，于是释尊又继续说：

　　『比丘们，那样地观察的人，应该要放弃一切，对于它生出厌恶的心。用眼睛厌恶它，用鼻子厌恶它，用舌头厌恶它，用身体厌恶它，用心意厌恶它。如果，对于一切生出厌恶心的话，即──能离开贪婪心的话，即能够得到解脱。』

　　释尊那样地说时，那一千人的新比丘们，他们的心立即离开执着，得以解脱烦恼，经典便这样地将它结束。

　　烦恼火焰　经典的话语，将这个说法的内容，和这些新弟子们立即得以解脱烦恼的事，很坦率地将它志载。可是所谓『一切在燃烧着。因烦恼的火焰，你们本身和你们的世界都同样，在燃烧着。』的释尊的这种说法，对于他们一定会给他们以很强烈的冲击。而唯有能够想像的人，这个说法的高度价值纔能够为他开示。

　　像已指摘的那样，他们在变为释尊的随徒以前，是崇拜火、祀奉火的人。旧衣裳刚刚被脱掉不久。昨天崇拜的火，在今天却被说成为『烦恼的火焰』，所受的教示是，要将它消灭纔是他们从今日起的道。在这种逆转中产生很大冲击，这种大冲击对于他们的回心一定予以很大加速。

　　我们在这裡应该要想起的是，释尊所教示道的目标的究极境地叫做『涅槃』nirvana。 现在我们无法知道这个叫做『涅槃』的话语，释尊是从什麽时候开始用它做指究极境地。也不能确切断言这个宗教的术语是释尊从别地方借来的，或他自己所新造的。可是无论如何，这个『涅槃』的话语与『烦恼的火焰』譬喻有关连，是可以确言。即，这个话语是以『被吹灭』nir-va的动词为语根所造的话语，意味『火被吹灭的状态』nir-vana是不容疑议的。

　　据某经，『那麽世尊，像这样地心得到解脱的人，到底会到何处去转生呢？』叫做婆蹉的外道，对释尊，就他所教示道的究极境地这样问他。他的质问方法，对于释尊所教示究极境地是问不对题的。那个外道以为释尊也说生天的功德之道。对于它，释尊以『燃烧的火』、『消灭的火』的例子说，得到解脱的人们的状态不是『前往转生』，宁可说，应该比拟于柴薪已尽『火已熄灭状态』。在那裡，释尊亲自以字义那样的『火已熄灭状态』，说明涅槃境地。

　　像那样，如对于彼岸境地应以『涅槃』即『烦恼的火已经熄灭状态』表示它的话，对于它此岸的状态可以做『烦恼的火在燃烧着状态』看待，其实不得不说它只是单纯的譬喻。惟，佛教对于烦恼的用语有多种。它，因束缚我们使我们反覆着无意义的生死，所以叫做『缚』──束缚。它因为毒害我们的善根，所以叫做『毒』──毒害。又它因为遮盖我们的智明，所以叫做『盖』──遮盖。其他，虽然还有种种语法，其中以这个『烦恼的火焰』的想法，因为比任何别种都更接近人们的体验，而具显着陈诉的力量。

　　这个叫做『燃烧』的说法，一定能以这样的力量，而撼动这些新比丘们的心情。而那个譬喻，也一定能以这样的力量，在长远的佛教历史中，不断地给人们带来很大影响。

　　竹林精舍　不久，释尊到达他所预定的王舍城，驻足于它的郊外的善住寺。人们传闻了它，释尊的消息立即被传遍于王舍城的各乡镇。『沙门乔答摩（gotama瞿昙）是释迦族之子，出家后现在在这个都城的郊外。名声甚高，被称为应受世间供养的人（应供），得到最高自觉的人（等正觉者），兼备智慧与实践的人（明行具足），可为人天之师的人（人天师），应为世所尊重的人（世尊）等。其所说的教法，始善，中亦善，终亦善，是兼具道理与表现的。能见到这样的圣者的人们是有幸的。』古经将那个都城的人们的心声这样地志载着。

　　它的记述，当然非常地被类型化，使我们不能立即窥视它的真相。不过，迦叶以下多数的弟子们，一举而成为追随释尊的这一点，无论如何，一定很会耸动世间的耳目。而那些事的发生因为是在于摩揭陀国内，和离这个都城不远的伽耶郊外，所以，这个都城的人们，会对于释尊的来临抱着关心，是当然的。

　　摩揭陀的国王频毗婆罗，听见他的消息时，抱着很深的关心。因为，这个王，在释尊大觉成就前，还住在这个都城郊外的山洞时，就曾经亲自前往会晤他。又，卓越的哲人、觉者能来这个国，也是这个王平时的心愿。于是他，立即前往释尊所住的地方，听释尊的教法，成为归依于释尊的人。关于他的说法和归依，据古经所志载，也只是被类型化的表现的反覆而已。我不认为有它重覆叙述必要。又，王的归依，我以为也不是古佛传作者们所应该致力强调那样地了不起的。不过只有一点，关于这个王的归依，值得叙述的地方是竹林精舍的捐献，佛教精舍的历史从这裡开始。

　　因释尊的教示，得到对于法没有污秽的眼力的频毘沙罗王，深信『除了这个教以外，别教没有他可依靠的』。他便于释尊的面前这样对他说：

　　『世尊，我在太子时，祈愿的有五项，现在我都将它成就。第一愿，愿能够受灌顶而得为王，那个我现在已经将它成就。第二愿，愿能够在我国国土有最高的觉者来临，那个我现在也得以成就。第三愿，我愿得侍奉世间所尊重者（世尊），那个我现在也得成就。第四愿，愿世间所尊重者为我说法，我所愿的这个现在也得成就。又第五愿，我愿能领悟世间所尊重的法，这个现在也得成就。

　　我的五个所愿全部，现在都因释尊而得到成就。所以，我现在想在这裡，归依于世尊与世尊的法及世尊的比丘众。世尊愿你能容允我做在俗的信徒。并愿世尊，接受我的招待，明日与比丘众一起前来接受我的供养。』

　　释尊像以往那样默然地，答应王的所请。便于它的翌朝，释尊带同多数的比丘们，前往久阔的王舍城的都城。王，引导释尊和比丘们到既设坐席，亲自端菜添饭从事供养。且说饭毕后王心裡想：『世尊住的地方那裡好呢？它，要离市镇不远也不近，便于往来，而又必须为所有求法的人们所容易出入的地方。而且，白天不杂沓，夜晚没有噪音，而且适于静居禅思的地方。』这样想时，王想起那个竹林园纔是符合这些条件的地方。于是王，提起水瓶将水倒在释尊手上说：

　　『世尊，我现在，想将那竹林园，捐献给以世尊为上首的比丘众。请你接受。』这是佛教受最初的精舍捐献。

　　舍利弗　从那时起不久，释尊得到两个优秀的弟子。其一叫做舍利弗，他后来成为释尊的法嗣，被指定为『能将如来所转动的法轮，确实地跟他那样转动它的，除了此人以外没有别人。』的人。又一个称为目犍连，他是于后来，被举为佛的十大弟子之一，他在释尊的比丘众中，被称为神通第一的高足。所以，这两个人的归佛，在佛传裡所有的重大意义是不亚于前些时候的迦叶的教化。他们的归佛经纬，据经，大约如下。

　　翻读古代印度思想史的人，都可以知道，在释尊时代，有很多的新思想潮流。那些主要的在佛教经典中所志载的为『六师外道』。『外道』，是指佛教以外的思想修行者，那个时代的外道，主要的有六种，叫做『六师外道』。他们大抵都是以摩揭陀国为中心而活动，现在在释尊进入于王舍城时，有六师之一的叫做删若的，也止住于这个都城的附近。

　　他所主张的是，于真理并没有不可变动的一家常规，对于自己以为善的便是善，对于自己以为真的便是真。他的所说，恰与古代希腊的诡辩家们，特别是与哥尔期亚（Gorgias）的虚无言说相彷彿。 经典称它做『鳗论』。他们两个人也是他的徒弟中，为他的高足而从事修学的。而这两个人结为亲交相约说：『假如谁先得到不死之道的话，必须相告。』

　　有一天的早上，释尊的年轻弟子阿说示，穿内衫、持着钵衣，走进王舍城街上行乞。他的态度端庄，他的合于威仪的举止，引起舍利弗的注意。『假如这个世上，有真正的圣者的话，这个人一定是他的弟子之一。我想问这个人，他的师尊是什麽人。』他因为被这年轻弟子的态度所打动，所以心裡这样想，而等到年轻比丘托钵完毕为止，静静地跟在他的后头。

　　阿说示托钵完毕，将就归途时，舍利弗叫住他，与他打招呼后问他：『你的面貌极为清淨，气色又好。你是因什麽人出家的？以什麽人为师尊？信什麽人的教？』阿说示回答说，他是因释尊出家，以释尊为师尊，是信释尊之教。『那麽，你的师父有说什麽？所说的是什麽？』舍利弗复又问。可是，阿说示回答说，我因出家日子尚浅，所以不能将师之教深入说明，也不能将它的要领略说。舍利弗却不就此断念。『那麽，假如不能深入又不能尽它的要领，能够多少为我讲述它的片鳞和那个师的教示就好。』他这样地请求他。那时，阿说示告诉他，关于师尊教示所说的话语，被志于古经典如下：

　　『诸法由因而生，

　　如来说它的因。

　　关于诸法之灭，

　　如来又如是说。』

　　那个的确只是释尊教示的片鳞。可是，舍利弗，却能够从它洞见释尊所教示的是什麽。『生者皆必有灭。假如只是这麽一句，也就是真正的教。这个师的弟子们，必定已经觉悟到无愁境地。』那对于删若之徒，一定是很大惊异。他们是被他们的师，教他们真理是没有客观的标准的。可是，现在所谓『生者皆必有灭』的这种客观的事实，怎麽样也不能将它论破。道一定存在于那裡。舍利弗这样想，因为这样想又能知道它，使看世界和人生的眼睛，在尚未接到释尊的直说以前就有了转变。他已经，稍微变为能够观法的人。

　　于是，他立刻往他的朋友目犍连那裡，将原由告诉他。目犍连看他的喜形于色的面貌吃了一惊，又听他所说的释尊之教更加惊喜，他的这个朋友也同样，在还没有直接接触释尊以前，就已经稍微地能够看到他的道。于是两个人，决意要以释尊为师，并将原由告诉他们的弟子们。他们也同样，愿与这两个人一同前去，那是因为他们在这裡，完全是信任这两个人。

　　这两个人，与其他的删若的弟子们──经典志载的人数是二百五十人──，随即前往竹林园。释尊望见他们到来，对比丘们说：『你们看，那裡有两个朋友向我们这裡来。他们不久，会因我的教示而在从事清淨修行者中，成为一双的上座。』那是释尊对于这两个人的记别（预言），也是古经典所志载的话语。

　　以法诱导　那时，在王舍城都城，发生一种动摇。良家的子弟相继访问释尊，听他的教示，因他的教示而为出家的行者。这些事于人们之间撒播了不安种子。儿子出家的母亲，以为她的儿子被释尊抢走。丈夫为比丘的妻子，觉得她的丈夫被夺走。儿子被夺走、丈夫被夺走的家，都以为他们会失去他们的后嗣。不安变为不满，不满升高到变为慎怒。比丘们在都城街市托钵时，被人们投以诘难话语。经典将那些话语，用偈文的形式志载它。

　　『于摩揭陀国的山都（王舍城），

　　有大沙门出现。

　　于前些时候引诱删若之徒，

　　其次不知道又将引诱谁。』

　　比丘们，听见人们的诘难话语，归来告诉释尊。对于它，释尊这样地教示他们说：『比丘们，这种非难话语，不会继续多久。可能过了七天就会消灭。假如人们责难行乞的你们的话，你们可以用偈，这样地回答他们……』而古经典，也将那些回答，以偈文志载如下：

　　『如来以法诱导。

　　嫉妒来归于法的人是谁？』

　　在那裡有因法而站立的人的自信，有因法而生存的人的无妥协。比丘们，你们在街上行乞如有人责难你们的话，可以用这个偈冷静地回答他。人们不久，理解释尊是以法诱导而不是以非法诱导。而这个都城的动摇，就像他的话语那样，于七日后归于静谧。