佛陀传：第十三章 关于我自己─诸法无我

　　假如知道无我的话　以『如是我闻』开始的，阿含部的一部经记载它。（汉译杂阿含经三、六四。南传相应部经典二二、五五、优陀那）那个也是释尊在祇园精舍时的事。那时，释尊于无人质问中，自己说出，嘴裡将它这样地诵念：

　　『没有我这个人。

　　又，也没有我的物。

　　如已经知道没有我的话，

　　又能凭什麽，有我的物。

　　假如，可以这样解说的话，

　　也能够好好地斩断烦恼。』

　　将释尊的说法，依照它的形式和内容，作种种的分类的古来佛教学者们，将它分为九或十二，称它做九部经或十二部经。 其中有一段叫做优陀那（Udana）项目。译做『无问自说』，意思是没有人质问而自己说出的说法。这一部经的所说也同样，因为这个部分是这种无问自说的说法，所以南传题它叫做『优陀那』。

　　不用说，释尊的教法，不是单纯的学问所说，也不是思想的体系，结局是为着建立良善的人生的。无疑地，是实践的要求，是最优越的。既然这样的话，他的教法的所有经和纬、结局，必须与『我』的问题结合在一起。因此，『我』的问题，在这个宗教也同样，必须是他的教法的眼目。那个『我』是什麽？

　　关于这个『我』，今日释尊也同样，独自一个人在静坐着暝想。这个，要这样地把握它，要那样地把握它，纔能够克服烦恼。那种瞑想内容由他自己将它诵念出来时，便成为这个『无问自说』的说法。刚刚，这时有一个比丘听到释尊的这些话语，走到释尊跟前，问他：

　　『大德，刚纔您所诵念的话语，意思是什麽？』

　　他一定是还很年轻的，但是在热心求道的比丘。释尊对着这个比丘，用恬静温暖的眼睛看着他，这样地对他说教：

　　『比丘，假定这裡有一个人。他，尚未见到觉者（佛陀），不知觉者之法（教法），不随顺觉者之法。或者，他尚未见到善知识（善友），不知善知识之法，不随顺善知识之法。所以他看定，色（物象）就是我，我有色，我中有色，色中有我。于这裡就有迷惑的原因存在。

　　因为，他是这样地看定它，所以，不能够照本来原有形状知道，无常的就是无常。不能够照本来形状那样地知道，苦的就是苦。又，不能够如实地知道，无我的就是无我。一切依照因缘所结合那样而存在，又一切因因缘被解除而崩坏，他，却不能将它依照本来原有形状如实地知道。

　　比丘，又在这裡，假定又有一个人，他已经见到觉者，知道觉者之法，随顺觉者之法。或已经见到善知识，知道善知识之法，随顺善知识之法。所以他，不将色看做是我，不将色看做我所有，又，也不看做我中有色，色中有我。

　　因为能这样地看定，所以他能依照本来所有形状那样地，知道无常的就是无常。能依照本来所有形状那样地，知道苦的就是苦。又能够如实地知道，无我的就是无我。一切依照因缘所结合的那样地存在，又一切依照因缘被解除那样地崩坏，他能够依照本来所有形状如实地知道。

　　像这样地，因为他能知道，色、受、想、行、识，全部都是会崩坏的，所以，又能知道：

　　『没有叫做我的。

　　也没有叫做我的物。

　　既然知道没有我，

　　又凭什麽，有我的物？』

　　比丘假如能够这样地了解的话，他便能够斩断，将我们与欲界连结在一起的五种烦恼（五下分结）。我所说的就是这个。

　　最可爱的自己　那麽到底『没有叫做我的』是什麽？不用说，那不外是『诸法无我』。可是，它到底要怎麽样理解它纔好？首先我们要明确地知道的是，它不是『忘我』，也不是『捨弃自己』。我们想起在『法句经』中，而为人们所熟悉的一偈所说的：

　　『自己的所依，只有自己而已。其他没有任何所依。自己能够有好好的调御时，人们便能得到难得的所依。』

　　如果这样的话，释尊所教的道并不曾有『忘我』。又同样，于『法句经』的一偈，也志载说：

　　『纵使有任何大事，不可只为他人尽力，而忽略自己义务。要知自己义务，经常专念自己义务。』

　　如果这样的话，我们要知道，于这个道，要你捨置自己的事，是非常错误的见解。关于这些，于阿含经的一经（南传相应部经典三、八、末利）所志载的有如下开的说法，实在是给人很深感铭教示。

　　那也是释尊在那个祇园精舍时的事。于那时的有一天，该国（憍萨罗）的国王波斯匿，与他的夫人末利一起，登上高楼观看四方的风景。那时王忽然问他的夫人说：

　　『末利，你有没有想到有比你自己更可爱的？』

　　夫人想了一想，然后回答说：

　　『大王，我想不到有比我自己更可爱的。大王，您是不是想到，有比您自己更重要的，更可爱的？』

　　王被她这样地反问时，王也同样说，他也想不到有比他自己更重要的，更可爱的。

　　王与夫人终于在『没有比自己更可爱的』的这个结论有了一致。可是，那种想法，究竟是对还是不对，他们两个人好像有些不安心。两个人所想的是不是有什麽错误，王这样地想，赶快从高楼下来驱着马车，前往祇园精舍访问释尊，向他求教。释尊对于它，所回答的那部经，以偈文（韵文）将它志载如下：

　　『任何方面都是人们的思惟所能到的。

　　可是，不管你到任何方面，

　　人们也不能找到比自己更可爱的。

　　跟它同样，其他人们也是，

　　全部都是没有比自己更可爱的。

　　因此，而知道自己是可爱的。

　　必须慈爱其他的人。』

　　这部经的话语所要说的，可能是在于这个偈的后半。可是，与它同时，释尊也绝不否定王与夫人在高楼上问答所得到的结论，不但没有否定，甚至深深地点头对于该结论表示同意。那些『任何人都不比自己更可爱』的话语，是任何人都不能否定的。释尊也不是否定它而说道。不过，如认为自己纔是最可爱的话，必须真正爱惜自己。为着要真正爱惜自己，必须要明确知道，怎麽样纔是真正爱惜自己之道。假如我们，能用心玩味释尊教法，便能知道真正爱惜自己之道的。

　　诚心地爱惜自己的人

　　『假如知道应该爱惜自己，

　　要好好地爱护自己。

　　贤者在夜晚的三分之中的一分，

　　必须要觉醒。』

　　这样地说着的『法句经』的一偈也同样，很可能所传持的一定是释尊教示：

　　『无知而愚蠢的人，

　　对待自己好像仇敌那样。

　　因为，他行恶业，

　　给自己身上带来了苦果。』

　　这样说的『法句经』也同样，一定是释尊所讲的。其他，释尊又有：

　　『知道自己是应该爱惜的话，

　　不可将自己与恶结连在一起。

　　盖行恶业的人们，

　　是得不到安乐的。』

　　的讲说，是被志载在一个经典。（南传相应部经典三、五、爱者。汉译杂阿含经四六、七）

　　它也同样，是释尊在那个祇园精舍时的事，它的内容也同样，是那波斯匿王与释尊的问答。今天也同样，访问释尊，那个王膜拜了释尊后，说明他自己的静坐思索结果，请释尊批判与教示。

　　『世尊，我在独自一个人静坐思索时，忽然，想到这样的问题。真正爱惜自己，是指怎样的人呢？又不爱惜自己，是怎麽样的事？世尊，关于那些，我是如下这样想─

　　世尊，无论任何人，他的行为所作的是恶行，他的话语所说的是恶话，他的意所想的是恶念的话，那个人，我以为不是真正爱惜自己的人。假如，那些人们虽然说──我爱惜自己──可是他们，不是真正爱惜自己的人。因为，他们，学不爱惜别人的人，施于他所不爱惜的人的言行，本身照样地做。所以，我以为，他们不是真正爱惜自己的人。

　　反之，世尊，如任何人，他的行为行善，他的话语作善语，他的意怀善念的话，我以为那个人，是真正爱惜自己的人。假如，那些人们虽然说──我不爱惜自己──我以为，他们纔是真正爱惜自己的人。因为，他们学爱惜别人的人对待所爱惜的人所作的，他们本身也照样做。因此，我以为他们纔是真正爱惜自己的人。

　　世尊，我在独坐静观中，曾经这样想，这些您觉得怎麽样？』

　　释尊听王所说的话，深深地点头，然后说：

　　『大王，就如你所说的那样，完全照你所说的那样。无论任何人，如在身、口、意的三业行恶的人，他们不是真正爱惜自己的人。』

　　又无论任何人，于身、口、意三业行善的人，可以说，他们纔是真正爱惜自己的人。』

　　而释尊，复又以偈说：

　　『假如知道应该爱惜自己的话，

　　不可将自己与恶结连在一起。

　　因为，行恶业的人们，

　　是得不到安乐的。』

　　诸法无我　那麽，我们要怎麽样纔好呢？人们全部，都比任何物更爱惜自己。所以，没有人明明知道反而将自己与恶连结在一起。没有人故意将自己陷于不幸。又，人们比任何人更爱惜自己，却将自己与罪恶连结在一起，而陷自己于不幸，那又为什麽呢？

　　对于它的解答，释尊已经在最初所举的经典中，很明白的讲说。它结局是因为不知道正教，所以对于『我』有错误想法。人们大抵是指自己的肉体做『我』看待。释尊指那些教示说：『他们也许看定色就是我，我有色，于我中有色，于色中有我。那就是迷惑的原因。』

　　可是，仔细想时，我们也并不是不知道那是错误的，因为我们绝不会，指我们的手，而说它就是我。也绝不说我的脚就是我。也绝不说我的胃就是我。释尊说那些时，常常提起芭蕉譬喻。芭蕉，是躲在它的什麽地方，任你将皮剥掉，什麽也不出来。跟它一样，找遍肉体（色）的任何地方，也找不出一个地方，可以说它就是『我』。释尊，关于它，教示我们，『色即是我』的看法，不是真正的看法。

　　而，又同样的事，对于我们的感觉（受）也可以照样说，又，对于表象（想），对于意志（行），对于意识（识）也可以照样说。对于它，释尊又说，不应该说『受者我也』、『想者我也』、『行者我也』或『识者我也』。而『诸法无我』，不外是这种想法的总括。

　　关于它，据古经典所记载，释尊的比丘弟子们，都保有可以叫做佛教的教义问答（catechism）的两种惯用句。其一，如既述那样：

　　『色者我也，我有色，于我中有色，于色中有我，于受……想……行……识中有我，不应该将它这样看待。』的形式。另一个是：

　　『色者无常也，无常者苦也，苦者无我也，无我者，非我所，非我，非我体。』

　　并教示说，假如比丘能以正慧，如实地将它观得，即能斩断烦恼，能得到解脱。于最初偈文『无问自说』有：

　　『无所谓我。

　　又无所谓我物。

　　既然知道没有我，

　　又凭什麽有我物。

　　假如，能够这样地得到解脱的话，

　　便能够斩断烦恼。』

　　也不外是它。

　　好像花朵的香味那样　据上面所举说法，释尊一方面，说应该爱惜自己，另一方面，却不断地力说无我教示。那麽，到底所谓的自己，应该怎麽样把握它才好。如果还有一片疑问的话，我以为可以由下开的经，将它解释。（南传相应部经典、二二、八九、差摩。汉译杂阿含经九、一○三）

　　那是在拘睒弥的瞿师多罗园精舍，有多数长老比丘们集合时的事。那时叫做差摩和陀娑两个长老间，交换了这样的问答。

　　『朋友差摩，我闻你说有我。你所说所谓的我，是指何为我。是指肉体（色）为我，或指离开肉体有我。或指受、想、行、或识说它是我。或指，离开那些，还有我。朋友差摩，你所指的我，到底是指什麽，而说有我？』

　　在那样问的陀娑语气中，好像有着，想对于差摩所说，诘问的气势。可是，差摩却以平静态度，说明他的所说，而这样说：

　　『朋友，我不是说肉体就是我。又也没有指受，想、行、识，就是我。或也不是说离开那些，另外有我。

　　朋友，那譬如，分陀利华的花朵香味那样。若有人说，是它的花瓣有香味的话，那是对的吗？又如说，是它的茎有香味的话，那是对的吗？或是它的花芷有香味的话，那是正确的说法吗？』

　　『朋友差摩，那些说法，恐怕不正确。』

　　『那麽，朋友，那时要怎麽样回答，纔是正确回答？』

　　『朋友，那依然，说它的花朵有香味，纔是正确回答。』

　　『朋友，这个也跟它同样。我不是说肉体（色）是我，也不是指受、想、行和识，那些就是我。或，也不是说，离开那些，另外有我。朋友，我虽然于肉体与精神的假和合的总体（五取蕴）看到我，却不以为它就是我的所有。』

　　这个差摩所说，是想将那无我教说更积极地，于所谓的时间的统一中看出自己的，可以说是循着释尊所说，而另外提出可注目的所见，所以这部经的话语，诸长老们也听他的所见，而将全部完全接受，欢喜。予以志载而作为它的结束。