佛陀传：第七章 在鹿野苑─最初说法

　　中道的立场　仙人住处的鹿野苑，据传那裡曾经是神仙所住的地方，又说是某国国王在那裡游猎，他虽然得到了群鹿，却放任它们在那裡栖息。因此叫它做仙人住处的鹿野苑。

　　释尊在这个林园，对着渐渐地想倾听他的五个修行者，静静地所说出的『最初说法』内容，那是一个经过了完整构成的实践哲学的体系。

　　它的根本立场是什麽？『比丘们，世间虽然有两个边（极端）。却不是出家人所应该亲近的。那两个边（极端）是什麽？一个极端是快乐主义，另一个极端是禁欲主义，它们是无义相应。它们不合道理，非圣贤之道，比丘们，如来捨弃这两个边，所现等觉的是中道。』这就是放在最初说法冒头的『中道宣言』。

　　那麽，这个中道是什麽？就人们的生活实践来说，要怎麽想，怎麽说，怎麽做纔符合中道呢？

　　『比丘们，那麽叫做中道的是什麽？那，就是八正道。曰：正见、正思、正语、正业、正命、和正精进、正念、正定。比丘们，这些就是如来所悟得的中道，它会使你开眼，发智，得到寂静，而前往涅槃。』

　　这是在『最初说法』的第二段教示。中道是不执于屈曲之道，极端之道。是不走快乐的极端，不执于禁欲的极端，而走人间的中正之道。正确地观察，正确地思惟，正确地说话，正确地行为，正确地从事人间生活，而且为着要好好地成就它，要正确地从事努力，心情向着正确方向，将心情放在正确位置。以便眼睛能正确地张开，能得到正确的智慧，得以前往寂静的涅槃境地。释尊于『最初说法』的第三段所说的是『四谛说法』，即，现在观察这个人间生活的实在情形，对于它是否应该满足的？是否是充满着幸福的？对于它，释尊的回答，很明白地是否定的。

　　『比丘们，苦的圣谛是这样的。曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、与所怨憎的一切见面是苦、与所想爱的别离是苦、求而不能得到是苦。简单说这五种蕴（身心）全部是苦。』

　　如同前面已经说过那样，释尊也曾经以为他本人是很幸福的。『我以为我的人生是满足的，可是自从觉醒以后纔晓得那是很肤浅的，是非常迂阔的。』因为有了这种认识，纔使他走入出家沙门之道。就是到了现在，已经能够于中道确立他的立场，他认识更加明确，丝毫没有动摇。当然，在这个人间生活中，也有快乐的事，也有令人高兴的事。而释尊对于这些事，也从不掩闭他的眼睛。因为，他的做法是，直视一切，谛观一切。假如只看人生的快乐而已，而不看人生的苦痛，那不外是他所断然摒斥的一种趋于极端，趋于快乐主义的方向而已。假如，相反地，只看苦痛，而对于快乐掩闭眼睛的话，那也不外是堕于另一种极端，这种观察不会是释尊的观察。那人生有苦、也有乐。有喜、也有悲。可是，再用眼睛向远的地方观察的话，不久被苦所继承的乐是什麽？而喜又被悲所取代的话，那究竟是真正的喜吗？于是，人们虽然站在苦乐的中道，总之人生是苦，而会产生不能尽如人意的结论，理由也就在这裡。

　　与此同理，释尊也同样不会在『一切皆苦』的人生观前起疑、碎心。他，毅然地，在寻求解决人生之苦的方法。即，找出了苦的原因，而在第二谛将它宣明，复又找出苦灭之后的状态，而在第三谛将它讲说，又树立对治苦的实践体系，而在第四谛将它讲述。

　　四个真相　『缘于有此而有彼。缘于生此而生彼。』释尊曾经对他的弟讲说缘生之法。现在，观察人生所得到的结论一切皆归于苦，可是，人生会是这种情形当然有它的因缘生。『因为有什麽，所以有这种人生？』释尊这样地寻找，结果所得到的是『渴爱』（tanha欲望的发现鑽营）。

　　『比丘们，关于苦之集（Samudaya集而为因）的圣谛，是这样：「集」是随处欢喜的「渴爱」，它与喜贪俱起，以后会带来「有」，爱有欲爱、有爱及无有爱三种。那麽，渴爱是什麽？就是爱得如飢如渴，不能放捨。

　　于佛教所说的爱的话语，不一定经常披戴着美丽的印象。他是更严肃地指，使『一切』得以存在的根源的力量。释尊有时也曾经这样说：

　　『比丘们，我现在为你们讲说『一切』。你们要好好地听。比丘们，什麽叫做『一切』？

　　眼和色、耳和声，鼻和香，舌和味，身体和感触，心和法，比丘们，这些叫做『一切』。

　　而说除此以外的『一切』，只是话语而已，是不存在于我们的世界的。它，依照哲学家们所喜欢的说法来说，由于认识的主观与对象的客观相交涉，而形成一切的认识。又，这个世界不外是由于我们对于它有所关联，纔能成为『我们的世界』。那麽，使那个认识的主观与对象的客观相交涉的是什麽？又，驱使我们对于这个世界相关联的是什麽？佛教说那就是爱。

　　所以，佛教所说的爱，跟我们现在所说的美丽的爱很不一样，是对于生的更根源的意志话语──请你们想起叔本华的『对于生的盲目的意志』。──所指的是这种话语，于那裡有什麽且为什麽而会变成这样，是任何人都不能将它说清楚的。不过，有一种从我心涌出的某种东西。有一种推动我的力量。而它所表露的就是我们人们的种种欲望，它有欲爱（我想延寿、快乐的种种欲求，以性欲为这类欲望的代表）和有爱（为自己保存的欲求而以食欲为它的代表的欲望）和无有爱（被表露于名誉权势欲求的欲望）三种。

　　这种爱，或欲望本身，本来是无记的，还不可以断定它是善还是恶，即善恶以前的东西。释尊曾经将它这样地说──『于诸欲无过失』──可是再对于这种爱的鑽营加以检讨的结果，发现『渴爱的困难填满，好像大海吞噬河流那样。』如任令他放逸的话，是不知止境的。过患便从那裡发生。苦的人生便缘彼而生。

　　如已经得知它是这样的话，对于『一切皆苦』人生的对治处方，便会依据缘生缘灭的法则，而自然而然地产生出来。即可以比照『缘无此而无彼』的公式，而问『如没有那些的话，就没有这种人生。』于是，第三的圣谛便产生出来。曰：

　　『比丘们，这就是关于苦灭的圣谛：如能毫无遗留地离渴爱、灭渴爱，便得解脱，到达涅槃。』

　　再说，那些应该怎麽样实现于生活中，就是第四的圣谛，关于苦灭之道（实践）圣谛，即在上面说过的以八正道为它的内容而说的。

　　『比丘们，关于苦灭之道的圣谛就是这个。也就是八正道。曰：正见、正思、正语、正业、正命以及正精进、正念、正定。』

　　齐整体系　关于那个『最初说法』，像这样以齐整的体系而说述的一点，学者中也有对它抱疑的。并以为那是他在不久之后，纔将它整理为体系，做为『最初说法』的内容讲说的。不可以想做它是从最初说法的时候开始，就已经有着这样地齐整的体系的。我觉得那应是很有道理的疑问。

　　可是，再加以思考的结果，也觉得这个『最初说法』的确是展开这种有组织的体系的好机会，纔是更加有理由的。因为，第一、这个『最初说法』的对象的五个修行者，是最适合以这种有组织的体系向他们讲述的人。据经典所传，他们与释尊是旧交，又是同行的修行者。释尊，曾经在摩揭陀地方，苦修了几年，他们也与释尊一起，同甘共苦。

　　其次，那五个修行者，在释尊所知道范围以内，确确实实地是足以理解这个法的最上根机。所以，现在在这个鹿野苑，向这五个修行者所作的『最初说法』，可以推测它是经过推敲的『本真的说法』，并不是不当的。

　　耶稣．基督曾经教示他的弟子们说『不要思虑怎麽说话，或说甚麽话，到那时候，必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。』可是，释尊的教示，却并不像他那样以依照灵感意思说话为最上。释尊对于弟子们的说法理想是『讲说义理和词句都具足的法』。必须有一贯的论理，并且具备着优美的表现。是理性对于理性，很静肃地，很整然地说的。所以如果是这样的话，现在以这五个人的优秀根机为对象，对于人类的世界所头一次展开的正法表现，说它是具足着完全的论理和表现的卓越体系，不是很当然的事吗？

　　而且，他于开口头一次的冒头，即将在这个正法体系，宣明中道、四谛、八正道和中道立场，来做对于这五个修行者的说法，使人觉得它的确是很适当，为着要使他们理解这个正法之道，必须先使他们放弃苦行，而採取中道立场。『世间有两种极端，那些是不符合道理之道。我捨弃那些的两种极端而採取中道。』的冒头的话语，对于释尊是宣明他自己的道的根本立场，同时也是他对于这五个修行者的自我辩明。

　　无论如何，佛教的基本构造是在这裡被讲明的。五个修行者热心地倾听他的所说，并想理解它。据古经典所志载『三个比丘前往乞食，以他们的所得而六个人安住。』释尊一定是以他所披沥的体系为中心，详细教导他们，而他们也一定拼命地努力想理解它。其间，也因为是人不能不食。三个人行乞得食回来，六个人便用它充飢而继续精进。经过那样地热心讨论研究的结果，五个人的心境逐渐成熟。终于五个人中的憍陈如首先得到觉悟。『憍陈如了悟了。憍陈如了悟了。』释尊很高兴，因为那种喜悦，所以叫他做『阿若憍陈如』（了悟的憍陈如）。从那个时候起，其他的两个人，又不久其馀的两个人，也都同样终于能从他们的眼睛拭去尘垢，而得观正法。『那时，于这世间阿罗汉成为六个人。』古经典这样地志载着。

　　次第说法　成为第七个的阿罗汉的圣者。──是波罗捺城的长者之子叫做耶舍的。他于成为阿罗汉以前的生活（据喜欢用类型的表现的古经典）也与释尊出家以前的相似。即，他也有三季宫殿，冬天有冬天的，夏天有夏天的，于雨季有雨季的，是过舒服的生活。可是，现在在雨季宫殿的他，亘于四个月间，被女人们所围绕，在过着五欲丰足的生活中，也思考到他的生活并不是他所应该满足的生活。有一天晚上，于更深时忽然醒觉，眼看着他的侍女们的酣睡的难看样子，使他幻想起死人的塚丘，而使他厌离这个世间的生活。

　　他穿着黄金鞋子，从家裡出走，徬徨地走到释尊所住鹿野苑。夜阴已经开始有了曙光。很早起床后在树林间散步的释尊，看到他的形状，听见他的呢喃：『嗳哟！真是祸灾。真是罪过。』那时，释尊对他说：『年轻人，在这里没有祸灾。年轻人，到这裡来坐坐。我要为你讲说教法。』在这裡没有祸灾的话，忽然地把握了耶舍的关心。心地善良的他，很坦城地走到释尊面前，脱去黄金鞋子，对着释尊膜拜后坐在他面前。那时，释尊为他所讲说法的内容，古经典志载它说：

　　『等他坐定后，释尊为他次第讲说。曰：施论、戒论、生天论、诸欲的祸灾、出离的功德。而，因为他知道在族姓之子耶舍心中已经生出堪忍之心、柔软之心、离障之心、欢喜之心、明淨之心，世尊说诸佛的本真说法。曰：苦、集、灭、道。』

　　像这部经典的话语所说的那样，释尊在那裡所讲说的说法，是所谓的次第说法。中道、四谛、八正道的体系，对于很多人们，是很困难立即理解的。为着要使那个体系被人们所接受，首先必须将那些机整顿好。机就是人们的存在方式，特别是他的心情的存在方式，有随缘而被触发的可能性，必须首先准备好，如教法在他的面前被转说的话，即能够将它立即接受的心情存在方式。将机整备好，不外，是做好这种准备。上述的五个修行者，因为是已经出家，经过几年修行的人，所以他们的机是已经整顿好的。因此，释尊立即对他们转『本真的说法』。

　　可是，现在坐在释尊面前的长者的孩子却不同。于是释尊觉得要向他转本真的说法以前，必须首先整顿他的机。关于施、关于戒、关于生天、关于欲贪的灾祸，及关于出离等，种种地说这个，说那个，并藉它首先作机的准备。而知道他的心情已经成熟时，释尊这纔为他转四谛的说法。经典志载他已经准备妥当心情的话语，是『堪忍的心、柔软的心、离障的心、欢喜的心、明淨的心。』

　　我们必须将这些叙述记好，细心地加以玩味。堪忍（或堪任）的心，是能忍耐苦难的心。柔软的心，是不为邪见和贪欲，及瞋恚而偏执的心。心机脆弱的人们，毕竟无法实行释尊之道。同时，为邪见和贪瞋而偏执的心，使正法的教示不能进入。于是我们必须检讨，适合于人们的佛法的理解和实践契机，是怎麽样的方式。

　　有眼睛的人请看　且说像这样经过次第说法后，释尊知道耶舍的心机已经成熟，这纔将他的教示的体系说给他听。那就是苦、集、灭、道的四谛真理。这时，已经被整备好的耶舍心机，即在当场说：『譬如，清淨无黑点的白布，能好好地被染上所指定的色泽那样。』能接纳释尊讲给他的教示，所以古经典记载说，耶舍『得到远尘离垢的法眼』。

　　那时，耶舍的父亲，知道耶舍离家出走，派人到四处找他，他自己也去找，不觉走到鹿野苑。于是他往见释尊，他也同样被释尊的次第说法所折服。即，他也同样由释尊给与他以能看正法的眼睛，他于是打定主义说：『除了这位大师的教示以外，我于其他无所依。』请释尊，准他为他的在家信徒。那时的话语，古经典将它记载说：

　　『妙哉！世尊、妙哉！世尊，譬如像将倒下去的扶起那样，将被遮盖的揭开那样，为迷失的指点路径那样，在黑闇中高举着灯火，像告诉人们有眼睛的要看那样，世尊这样，以种种方便，将法显示给人们。我要在这裡，归依世尊、法及比丘众。世尊，请你容许，我做你的在家信徒。我要从今日起到命终为止，归依您。』

　　这些话语的前半，是因释尊的说法而得到开眼的人们，对于释尊的说法，叙述他们的感慨话语的一个典型的方式，虽然在经典到处被反覆着，同时也是能将释尊的说法性格表现得最好的话语。

　　据福音书的记者所记载，耶稣．基督的说教方法『不像学者那样，而像有权威的人那样教导人们。』所以人们都很惊讶。较诸它，释尊的说法，是彻底的理路整然，循着次第，像学者那样地教示人们。尤其是其中的『在黑闇中高举着灯火，告诉人们有眼睛的要看。』那样的一句，我以为它很能将释尊的说法性格很好地表现。

　　无论如何，耶舍的父亲便这样，成为释尊的最初的在家信徒。经典将那些事记载说：『他是在世间唱三归依的最初优婆塞。』而耶舍也被允准出家为释尊弟子。这些事，给婆罗捺镇的人们带来很大影响。大家听说『长者儿子耶舍，因他剃髮、穿袈裟、离家出家了。他的教法一定很了不起。』这样想的良家年轻人，开始时是四个人，后来五十个人，往鹿野苑访问释尊，听他的教示后，相继出家为沙门。于是『那时，在这个世间的阿罗汉成为六十一人。』经典这样地记载着。

　　可是，释尊在鹿野苑的教化活动不久结束，他复又指向着新兴的国都王舍城，踏上传道教化的流浪旅途。