南怀瑾：宗镜录略讲下册 (第十五章)

　　第十五章 睛彩吓朦胧

　　上次讲到‘观’方面的修持，最后一句是：‘观能破暗，能照道，能除怨，能得宝，倾邪山，竭爱海，皆观之力，是为随对治以观安心’。

　　接下来又转入另外一个主题。

　　若观法时不得能所，心虑虚豁，朦胧欲开，但当勤观开示悟入，是为用第一义以观安心。

　　如果在修止观的观法时，不能分辨能、所。所谓止观就是在定静的境界中所发出的慧观——智慧的观察，以现代语言来说，就是研究或者正思维。这个智慧的观察‘不得能所’，不晓得是哪一种心所起作用？譬如我们现在在讲话，大家在听话，一边听话，一边还在看，而且脑子在思想，这是心所，心所起的作用。换言之，以新词来发达，就是心的动向，或者心的动态，也对以说是意识的动态。

　　那么，心理意识的作用，是谁使它动？怎么会去想？我们静坐或睡眠时，没有任何外来的因素，突然起了一个特殊的想法，这个特殊想法的现象是心‘所’；是谁叫它去想？它怎么会想？它从哪里来？到哪里去？这是心的‘能’。拿现代话来说，就是意识思想的根源从哪里来？这是心的能所二者之分别。

　　所以，修观法时，对心的意识作用‘能、所’两者分不开，搞不清楚它的来源，就会有‘心虑虚豁，朦胧欲开’的情状。心里思想、思虑这种作用没有调整好，‘虚豁’，感觉上有点空空洞洞的样子，好像清净，又清净不下来。有些人学佛学得很狂，空啊、有啊，这些理论讲得头头是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那里虚虚幌幌。像这一类就是‘朦胧欲开’，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你说他睡眠吗？不是睡眠；入定吗？又不是入定，有点迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。‘欲开’，心境好像要开阔、打开了！这种现象，在普通一般学佛修持做功夫的。往往会狂妄地认为自已对了，道理也通了！实际上全不对，完全是个假像，为什么说不对呢？这也是人心理意识的一种形态，构成了一种状况，与明心见性、证得菩提毫不相干。

　　法华经的旨趣

　　所以在这个时候，唯一的法则是‘但当勤观开示悟入’，要研究再研究，思考再思考，精勤地用观慧以达到开示悟入。学过佛的都把‘开示’变成一种口头语，碰到法师或善知识，就请开示开示。‘开、示、悟、入’四个字是《法华经》上的道理，所谓开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这四个道理是不同的。

　　‘开佛知见’，譬如把佛学道理搞得很通，突然心境豁然开朗，禅宗讲开悟了、明心见性，心境豁然打开，到这个时候，人自然达到无身心的感觉，甚至连物质世界的感觉都没有，一片空灵，这是意识上的。不是意识上，就是另外一个境界，大家没有经验，无法体会。好比大家吃过红薯稀饭，我说红薯稀饭好吃，你们一听就懂。但现在讲禅的初步开悟，只好加上形容告诉大家，只能讲到这里，因为大家没法懂。

　　怎么样是‘示佛知见’？表示的确有，真空真懂了，但不是理论上的知道，而是证得。以我们这个生命，生理与心理整个身心都投进去，证到那个境界。证到空，还只是一半，要证到有。譬如真有西方极乐世界这回事吗？有位大菩萨说有啊！手随便一按，马上看见了，比电视还快，这是比方。你说真空怎么样妙有？妙有马上要呈现到身心上来，呈现到自己心境界的范围中来，这是‘示佛知见’。

　　‘悟佛知见’、‘入佛知见’，在道理上像禅宗所讲的明心见性，豁然开朗，领受请佛的智慧，这是悟佛知见。有时悟到了并不就是成功，还要证入这个状况，入佛知见，证到同佛一样的境界。佛说一切众生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一样，谓之‘入佛知见’。

　　开、示、悟、入是《法华经》所说学佛的四个基本步骤，它的程式并不一定是开在第一、示在第二、悟在第三、入在第四。它没有一定的次第程式，我只是方便提出以这个程式来作说明。

　　讲了半天说明开示二字的意思，以后不要认为这是佛教的规矩，把向人请教问题说成开示，那就成了口头语，有时听多了就烦，常有人跑来要我开示，唉！怎么脑筋变成佛油子了！把佛学的术语滑里滑气地引用，好像在西门町贩卖东西，三块钱、两块钱叫卖，学佛也变成这样，很讨厌！

　　他说，当我们清净修持达到这个境界，却不能真正悟入时，应该勤修观行，真正求证到开示悟入的境界。那么，这样的修持学佛叫做‘是为用第一义以观安心’，至高无上的法门，没有第二。我们看最后这段观行的结论，是智慧现行的成就，观是慧观。

　　接下来是这一节的总结论。

　　是为八番为法行人说安心也。

　　番就是反反覆覆，‘止’相对的有八种；‘观’相对的也有八种，止观正反相对各有八种。

　　‘法行人’就是喜欢做功夫求实证的人。他告诉我们安心法门，如何明心见性。明心见性没什么了不起，安心最难，真到了安心就成佛。

　　几种教育的根本学说

　　接下来又转入另一个主题：‘明辨利纯’。学佛的人是利根或钝根？要分别清楚。这一节可以说是《宗镜录》搜集了对法师们的教授法，掌握教育的法则，使我们了解如何去教育一个人。这些教育法则也同时提醒大家注意，可以用作功夫和体会自己心理作用的参考资料。这里有很多与教育心理学、人事行政管理、性向问题、人性分类、心理分类……，等社会科学、人文科学有关的资料。不过都是古文，文字简洁，如果用现代白话文字分析，每一段都可以作发挥。

　　复次人根不定，或时回转，萨婆多明转钝为利，成论明数习则利，此乃始终论利钝，不得一时辩也。

　　永明寿禅师引经据典，把大藏经中好的东西都摘录下来。他说，关于修行，要怎么样修定修慧？如何能够入定？前面讲过止观，其次第二个问题论及‘人根不定’的问题。人的根性没有一定。

　　依照小乘的理论。人的根性是一定的，《楞伽经》也指出，一切众生有五种极性，其性向从出生时就差不多已经定型。换句话说，笨人就是笨人；聪明就是聪明；喜欢文学的就是喜欢文学；喜欢数学的就是喜欢数学。世间法叫‘天才’的人，以佛法来讲，是前生带来的种子，阿赖耶识种子的根性，在出生时就确定了。一个人后天的修行，或者我们这一生的修行，能够改变得了前生的习惯、根性，那就是成功的人，可以证果成佛。绝大多数人的根性改变不了，明知是空，空不了；明知不能发脾气，到那时候脾气又来了；明知不能啰嗦，到时候又啰嗦了；明知要多说两句话，到了节骨眼，讲半句话又咽回去了，这都是根性问题。

　　根性如何转变？在其他的经典上认为，一切众生的极性是过去生、前生的种子带来的，亦即阿赖耶识的种子变成这一生的性向、现行。我们现在的所作所为成为一种习惯以后，又变成未来世种性，其中都有前因后果，即所谓三世因果。

　　然而，在大乘佛法理论来讲，人的根性是不定的，是可以改变的。换句话说，人可以控制自己的生命和命运。命运是什么？过去生的种性，所得业力的结果，这一生应该受到什么业力的果报，构成了这一生所谓的命运。那么大乘最上乘的佛法认为业力可以转变，一切唯心，同时人也可以转变自己，所以说‘人根不定，或时回转’，有时可以把它扭转过来。

　　‘萨婆多明转钝为利’，萨婆多是佛过世后的出家弟子，这一派认为一个钝极的人多加修持，可以变成大智慧。萨婆多派阐扬‘转钝为利’的看法。

　　‘成论明数习则利’，《成实论》这本论典认为‘数习则利’，转是可以转，但要努力练习、修持。譬如画画的，我经常笑自己不会画画，一个圆圈都会画成椭圆形的鸡蛋，直线画成弯线，手笨得要命，心想直，手却画弯。然而真地画不好吗？多练习，硬是要画好，还是做得到，并非做不到。好比一个凡夫修行，‘定’做不到吗？我经常打比方，假如有个人拿枝枪逼你打坐三天，动一下就枪毙你，能坐三天放你一命。包你大小便也不急了，两条腿也不敢叫麻了，三天无论如何要熬过去。人就是那么个东西！它的习性如此！‘数习则利’与中国文化‘勤能补拙’的道理一样，再笨的人，只要勤劳、不断努力，最后也会成功、也会变聪明。

　　‘此乃始终论利钝，不得一时辩也’，这两句话是永明寿禅师的结论，佛经始终有讨论利钝的问题，什么是利钝呢？一时也讲不完。

　　今明众生心行不定，或须臾而钝，须臾而利，任运自尔，非关根转，亦不数习或作观不彻，因听即悟；或久听不解，暂思即决，是故更论转根安心。

　　他列举了观察心理行为的基本原则，非常好！现代有所谓的性向学、人事管理学等等都与心理行为有关。

　　永明寿禅师前面先举出佛学大小乘重要经典中，对众生心性的看法，有萨婆多派与《成实论》这两派的说法。他现在把大小乘佛法综合起来讲，他认为一切众生的心性不定，有些人‘须臾而钝’，聪明的人聪明一世，糊涂一时，绝顶聪明的人，有时候会做绝对笨蛋的事。‘须臾而利’，非常笨的人，有时做一件事，说一句话，忽然灵光一闪，变得绝顶聪明。须臾就是刹那的意思。刹那之间变得很笨，刹那之间又变得很聪明。他说这个道理是‘任运自尔’，如同电风扇的开关开著，只要电流不断，自然会连转。生命流动的力量亦复如是，它自然转动。风在虚空中吹动，就是气流不断地流动；地球在太空中也不停地运转、任运，非常自然地。但是佛学不大用自然二字，因为印度有一种自然外道，把自然当成一个东西在用。自然是个抽象的名词，但他们却几乎把自然当成一个抽象的实体。所以佛学中不大引用，因而自创一个名词叫‘任运’。换句话说，也是任其自然，天然地任其流转，这叫任运。

　　为什么人有时候聪明，有些事情又蛮笨的？人的生命的功能，现代人喜欢讲头脑，头脑自然有这个毛病，等于一部机器，卡哒一下顿住就变笨了；卡哒一下脱开又变聪明。我也经常在许多人事上做测验，拿些问题要他们马上答覆，我坐在那里很急。不过我现在已经晓得了，有些人马上答覆，有些人是慢三拍的，有些人是慢五拍的，‘这个这个……这样才对’，半天才讲出来。当然有些更笨的，要等到明天才答覆。当人事管理或小领导人，要了解每一个同事的个性，希望某个人办某件事，就要计算他的迟钝。

　　‘任运自尔，非关根转’，偶然聪明的人，变成偶然地笨；或者很笨的人，变成偶然地聪明，不要以为一句话他说得很好，变聪明了，因此对什么事都变聪明，那你就错了！他的根器没有转，‘非关根转’。

　　‘亦不数习’。永明寿禅师在这里对古代成就大阿罗汉的佛的弟子，在佛经经论上所提出的理论有所批评，认为他们的定论不对。忽尔聪明，忽尔愚笨，并不是根转了，也不是数习来的。譬如学佛的都会念咒子，有些咒子非常拗口，呼噜哢啦、悉哩呼噜……，翻来复去搞不清楚，三年念得滚瓜烂熟，半年不念又咕噜哢啦，哢啦咕噜记不得了！又譬如唱歌的人曲不离口，练拳的人拳不离手。久不练唱，唱不出来；几年不练拳，那一套拳就丢光了，虽然练了几年，丢了几年照样忘记。所以根性与数习也没有多大关系，根就是根。

　　或者有些人‘作观不彻，因听即悟’。有些人修行修了几十年，叫他智慧地观察，观不起来，搞不懂。或者有些修密宗的作观想，如黄教修大威德金刚，刹那之间（一弹指六十刹那）马上把自己转成大威德金刚，九个头，每个头上三只眼睛；两个角，十八只手，三十六只脚，而且每只手上戴的金戒指、手镯啦、身上挂的各类装饰……，每只脚踏的死人、老虎、美人、坏人……，都要在刹那之间就观成功。你说先观第一只眼睛，下面两只像画画一样慢慢画，画完了再画鼻子，那不行，非要刹那之间观成功。你观想观世音菩萨，刹那之间观世音菩萨就站在你的意境前面。这个叫密宗的观想。

　　据我所知，有学了几十年的，你叫他讲良心话，不要自欺欺人，观成功了吗？不仅要观起全身，九个头每个三只眼睛、两个角……，连旁边许多东西都要在刹那之间观成功，意境的敏利有这样快，就像电子开关一样，指头一按就要跳出来。

　　不可限定的忽然之法

　　有些人作观不能彻底，因听即悟。譬如大家观空，一上座，别的做不到，只觉得空空洞洞，其实你那空空洞洞的感觉，只不过一个人坐在大黑桶中，那个境界不叫空，因为人体本身有放射性的光与电，它的宽度就是两只手画圈那么大，不过自己没有感觉。现在用克里安摄影仪器，可以照得出来这个光圈，本来每个人都有。不但人，鸡鸭猪也有，凡是有生命，活力还在的，形体外在就有这么一圈光环。那么大家觉得空空洞洞，不过是在这个影子里头觉得空空洞洞，实际上根本不是空，也就是说，你作空观，空也不能彻底。

　　有些人虽然在意识上修观，不能彻底，因听即悟，忽然听到人家讲道理或听到某个声音开悟了！禅宗故事里有一位香严禅师，参禅用功几十年不能开悟，有一天挖到一块瓦片，顺手捡起一丢，瓦片碰到竹子，啪一声，他开悟了！这就是‘作观不彻，因听即悟’。

　　‘或久听不解，暂思即决’，有些人打坐，修数息观，听自己呼吸，还有些听自己念佛的声音，听了几十年也听不出个所以然。西方极乐世界，鸟在念佛、念法、念僧，他根本没有听到，听了半天，还是东方世界冷汽机，汽车的声音。那么‘反闻闻自性’没有听到，越听越气，结果变成反闻闻自气，修不成功，只好生气。他说没有关系，久听不解，忽然用思维一参，由意识境界上来，一下，就到达净土的境界，真正大定的境界。‘暂思即决’，偶然运用一下思维心就解决问题。

　　‘是故更论转根安心’，因这个理由，修行人要自己把自己的根性转过来，求如何达到明心见性以后，再论安心法门。接下来又是另外一节。

　　若法行转为信行，逐其根转，用八番悉檀而授安心。若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。得此意，广略自在说之。转不转，合有三十二安心也。

　　他说有些法行人，专门喜欢讲打坐，做功夫，或喜欢拜佛、行般舟三昧，站著念佛，或专修一句佛号，也不研究经典。这些都是法行人，喜欢求修证的，法行要转为信行，什么信行？由修行而证到佛法的境界，生起了正信，这个道理在这篇开始我们就讲过。

　　‘逐其极转’，一般学佛修道，都落在这四个字上，自己跟著自己的个性转。妈妈生下来以后先天带来的个性，主观非常强。有些人叫他这样办快一点，他说不行，偏要搞他的，跟著自己根器转。那么，为了使他能够见道，为了使他能够证得菩提，教授的方法，就要了解前面止观所讲，用八番悉植教授他如何安心。

　　‘若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。’相反地，有些人喜欢信行，喜欢穷理，先把佛学道理想透彻，生起正信，然后认为自己慢慢可以证得，实际上他也受主观作用的影响，等于有些学般若经的认为般若对；讲唯识的人认为般若不对，只有唯识对；有些人认为说空才对，讲有不对。尤其宗教界中，往往这个反对那个；那个反对这个，讲人家都是外道，他知道自己的主观‘亦逐根转’，多生累劫带来的习气，自已被自己主观的个性所左右、欺骗，跟著自己根器在转。那么这一类人怎么样去教育他呢？他说只有用八番悉檀教授他如何安心。

　　‘得此意，广略自在说之。转不转，合有三十二安心也。’一个学佛的人。尤其是一个宏扬佛法，想利他、教化别人的人，这一方面非要仔细地研究不可了。‘得此意‘明白了这个意思，懂了这个道理以后。‘广略自在说之’，扩而言之，道理更多；简单地说，随便举一点说，‘转不转，会有三十二安心也’，一个人的根器能不能转化、教化过来，综合起来，反反覆覆，正反的、相对的有三十二种安心法门的原理。

　　自行安心者，当察此心，欲何所乐？若欲息妄，今念相寂然，是乐法行；若乐听闻，彻无明底，是乐信行。

　　注意！这是教育人，也是教育自己。一个学佛的人要随时注意反省观察自己的意识和心理状态。

　　‘欲何所乐’，自己所追求、所喜欢的是什么？我经常提到，中国人常常在小孩过周岁的时候，测验一个小孩子未来的志向。比如《红楼梦》，现代青年大概很少人会留意这部古典文学巨著。《红楼梦》描述一个大家族的兴衰，男主角贾宝玉周岁时，家族准备了笔、墨、胭脂、刀枪、书。……各类物品，放在桌上要贾宝玉抓，贾宝玉什么都不要，只取了女人的胭脂。家人把胭脂拿起，再把书本、刀枪堆到他面前，他扒来扒去，还是只抓口红，这就是贾宝玉，天生如此。贾宝玉的哲学是，女人是水做的；男人是土做的，土见到水就化了！这是普通人个性的欲乐。现在讲学佛的人根性的欲乐，自己可以检查得到，也可以观察别人。尤其年轻同学和年轻法师们，几十年后我们老一辈投胎再来，看到你们叫老前辈、老伯伯，风水会轮流转的，你们现在赶紧学会，将来让人家叫老伯伯、老婆婆的时候，才知道怎么样教人家。

　　他说有些人的个性‘令念相寂然’，脑子的思想控制不了，他希望脑子什么事都不想，只要舒舒服服地坐在那里就好，这一类个性的人是乐法行，喜欢走实际功夫的路子。譬如我们经常听到有些出家人什么都不要，请他当大方丈、法师，绝不干！现在我也认识这种和尚，在大陆一辈子在山上搭茅棚住。在香港也有一位和尚在大屿山上搭茅草棚，一个人住了三十多年。我曾经在那里住了七天陪他，我告诉他这样搞不行的。但是他什么都不要，请他下山也不干。最近写了封信给我，我寄了一本书给他。我说你再住下去也是个死汉。实际上他自了没有？没有了。

　　我当年也在大陆山上住过茅棚，第一件令我受不了的事是一天只吃一餐。其次是山上没有电，做饭还得自己砍柴烧。砍柴要防下雨，山上有连下二、三个月的雨，所以晴天就要连砍几天柴堆积。砍柴已经够忙了，每天还要忙做饭，也吃素，油、盐、洋芋都带上山。洋芋切片随便丢在泥土中一定会发芽生长，很方便。所以菜是洋芋，饭也是洋芋，点心也是洋芋。洋芋和花生在那时是上品。洋芋放点油煎一煎，哈！比什么牛排、猪排都好吃，那叫洋芋排。好吃是好吃，但是油盐煎过的锅难洗。做一顿饭吃两天，吃完了碗筷懒得洗，我早就设想到了，一个人住茅棚买了五十多个碗盘挑上山，用完了丢到水里，一个礼拜或十天清洗一次，最后越堆越多越看越讨厌，洗碗要洗一天。一个人招呼自己原来那么麻烦，不干了！

　　一个人住茅棚，一天到晚没得空，才感觉到人真是可怕！一天到晚为了这个东西忙，所以《西游记》叫它是无底洞——妖怪，孙悟空、唐僧碰到无底洞没有办法，上面装进去，下面漏出来，装了一辈子没有填满。

　　所以，住茅棚的人，光想‘令念相寂然’，只想跑到山里求个清净，告诉你，没有清净！所以说，做自了汉是傻瓜做的，为什么叫傻瓜？根本人生自了，了不了在哪里？这是我的经验告诉你们。这些生活我都尝试过，因为我非要自己去过过这种生活，才晓得是个什么东西！真的？假的！骗我还是没骗我！骗我上当也要来一下，这叫做实验。

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